လွှဲစင်၏နိယာမ

နာရီကို ကြည့်ရုံတင်မကဘဲ ခဏတာတွေးတောဖို့အတွက် အိမ်မှာ နာရီတစ်လုံးထားရှိခြင်းဟာ စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းပါတယ်။

နာရီစက်ရိုးမပါရင် နာရီဟာ အလုပ်မဖြစ်ပါဘူး။ စက်ရိုးရဲ့လှုပ်ရှားမှုဟာ အဓိပ္ပာယ်အလွန်ရှိပါတယ်။

ရှေးခေတ်ကာလတွေမှာ ဆင့်ကဲပြောင်းလဲမှုဆိုတဲ့ သဘောတရားမရှိခဲ့ပါဘူး။ ထိုအချိန်က ပညာရှိသူတွေဟာ သမိုင်းဖြစ်စဉ်တွေဟာ စက်ရိုးရဲ့နိယာမအရ အမြဲတမ်းဖြစ်ပေါ်တယ်ဆိုတာကို နားလည်ခဲ့ကြတယ်။

အရာအားလုံးဟာ စီးဆင်းပြီး ပြန်ကျတယ်၊ တက်ပြီးဆင်းတယ်၊ ကြီးထွားပြီး သေးငယ်သွားတယ်၊ ဒီအံ့သြဖွယ်ကောင်းတဲ့ နိယာမအရ သွားလိုက် ပြန်လိုက်လုပ်တယ်။

အရာအားလုံး တုန်ခါနေတာ၊ အရာအားလုံးဟာ အချိန်ရဲ့ရိုက်ခတ်မှုအောက်မှာ ရှိနေတာ၊ အရာအားလုံးဟာ တိုးတက်ပြောင်းလဲပြီး ဆုတ်ယုတ်နေတာတွေဟာ ထူးဆန်းစရာမရှိပါဘူး။

စက်ရိုးရဲ့တစ်ဖက်စွန်းမှာ ပျော်ရွှင်မှုရှိပြီး နောက်တစ်ဖက်မှာ ဝမ်းနည်းမှုရှိတယ်။ ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ စိတ်ခံစားမှုတွေ၊ အတွေးတွေ၊ တောင့်တမှုတွေ၊ ဆန္ဒတွေအားလုံးဟာ စက်ရိုးရဲ့နိယာမအရ တုန်ခါနေပါတယ်။

မျှော်လင့်ချက်နဲ့ စိတ်ပျက်အားငယ်မှု၊ အဆိုးမြင်မှုနဲ့ အကောင်းမြင်မှု၊ စိတ်အားထက်သန်မှုနဲ့ ဝေဒနာ၊ အောင်မြင်မှုနဲ့ ကျရှုံးမှု၊ အမြတ်နဲ့ အရှုံးတို့ဟာ စက်ရိုးရဲ့လှုပ်ရှားမှုရဲ့ အစွန်းနှစ်ဖက်နဲ့ သက်ဆိုင်ပါတယ်။

အီဂျစ်ပြည်ဟာ မြစ်ကမ်းနားမှာ တန်ခိုးအာဏာနဲ့ ထင်ရှားခဲ့တယ်။ ဒါပေမဲ့ စက်ရိုးက တစ်ဖက်ကိုရောက်သွားတဲ့အခါ၊ ဆန့်ကျင်ဘက်စွန်းက မြင့်တက်လာတဲ့အခါ ဖာရိုဘုရင်တွေရဲ့နိုင်ငံတော် ပျက်စီးသွားပြီး ပရောဖက်တွေရဲ့ မြတ်နိုးရာမြို့ ဂျေရုဆလင်မြို့တော် ထွန်းတောက်လာခဲ့ပါတယ်။

စက်ရိုးရဲ့အနေအထား ပြောင်းလဲသွားတဲ့အခါ အစ္စရေးနိုင်ငံတော် ပျက်စီးသွားပြီး အခြားတစ်ဖက်စွန်းမှာ ရောမအင်ပါယာ ထွန်းတောက်လာခဲ့ပါတယ်။

စက်ရိုးရဲ့လှုပ်ရှားမှုဟာ အင်ပါယာတွေကို မြှောက်စားပြီး နစ်မြုပ်စေတယ်။ အစွမ်းထက်တဲ့ ယဉ်ကျေးမှုတွေကို ဖန်တီးပြီး နောက်ဆုံးမှာ ဖျက်ဆီးပစ်တယ်၊ စသည်အားဖြင့်။

စက်ရိုးရဲ့ညာဘက်စွန်းမှာ Esoteric နဲ့ Occult ဆိုတဲ့ အတုအယောင်ကျောင်းတွေ၊ ဘာသာတရားတွေနဲ့ ဂိုဏ်းဂဏတွေကို ထားနိုင်ပါတယ်။

စက်ရိုးရဲ့ဘယ်ဘက်စွန်းမှာတော့ Materialist, Marxist, Atheist, Skeptic စတဲ့ ကျောင်းတွေကို ထားနိုင်ပါတယ်။ စက်ရိုးရဲ့ဆန့်ကျင်ဘက်လှုပ်ရှားမှုတွေဟာ အမြဲတမ်းပြောင်းလဲနေပါတယ်။

ဘာသာရေးအစွန်းရောက်သူဟာ ပုံမှန်မဟုတ်တဲ့ အဖြစ်အပျက်တစ်ခု ဒါမှမဟုတ် စိတ်ပျက်စရာတစ်ခုခုကြောင့် စက်ရိုးရဲ့အခြားတစ်ဖက်စွန်းကို ရောက်သွားပြီး ဘာသာမဲ့ဝါဒီ၊ ရုပ်ဝါဒီ၊ သံသယသမားတစ်ယောက် ဖြစ်သွားနိုင်ပါတယ်။

ရုပ်ဝါဒီအစွန်းရောက်၊ ဘာသာမဲ့ဝါဒီတစ်ယောက်ဟာ ထူးထူးခြားခြားအကြောင်းတစ်ခုခုကြောင့် ကြီးမားတဲ့ Metaphysical ဖြစ်ရပ်တစ်ခု၊ ဖော်ပြမတတ် ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းတဲ့ အချိန်အခိုက်အတန့်တစ်ခုကြောင့် စက်ရိုးရဲ့ဆန့်ကျင်ဘက်စွန်းကို ရောက်သွားပြီး သည်းမခံနိုင်တဲ့ ဘာသာရေးတုံ့ပြန်သူတစ်ယောက် ဖြစ်သွားနိုင်ပါတယ်။

ဥပမာ- Esoteric ပညာရှင်တစ်ယောက်ရဲ့ ငြင်းခုံမှုမှာ ရှုံးနိမ့်သွားတဲ့ ဘုန်းတော်ကြီးတစ်ပါးဟာ စိတ်ပျက်အားငယ်ပြီး ယုံကြည်မှုမဲ့တဲ့ ရုပ်ဝါဒီသမားတစ်ယောက် ဖြစ်သွားပါတယ်။

Metaphysical အချက်အလက်တွေအရ ထူးချွန်ထက်မြက်တဲ့ Esotericism ကျင့်စဉ်မှာ အောင်မြင်တဲ့ ဘာသာမဲ့အမျိုးသမီးတစ်ယောက်ကို ကျွန်တော်တို့ သိခဲ့ပါတယ်။

အမှန်တရားနာမည်နဲ့ ပြောရရင် စစ်မှန်တဲ့ ရုပ်ဝါဒီဘာသာမဲ့ဝါဒီဆိုတာဟာ ဟန်ဆောင်မှုသက်သက်ဖြစ်ပြီး မရှိပါဘူး။

မလွဲမသွေ ကြုံတွေ့ရတော့မယ့် အန္တရာယ်တစ်ခုကို ရင်ဆိုင်ရတဲ့အခါ၊ ဖော်ပြမတတ် ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းတဲ့အခိုက်အတန့်မှာ ထာဝရတရားရဲ့ရန်သူတွေ၊ ရုပ်ဝါဒီသမားတွေဟာ စက်ရိုးရဲ့အခြားတစ်ဖက်ကို ချက်ချင်းရောက်သွားပြီး ဆုတောင်းနေတာ၊ ငိုကြွေးနေတာ၊ အဆုံးမရှိတဲ့ ယုံကြည်ခြင်းနဲ့ ကြီးမားတဲ့ ကိုးကွယ်မှုတွေနဲ့ အော်ဟစ်နေတာကို တွေ့ရပါတယ်။

Dialectical Materialism ကို ရေးသားခဲ့တဲ့ ကားလ်မာ့ခ်စ်ကိုယ်တိုင်ကလည်း ဂျူးဘာသာရေးအစွန်းရောက်သူတစ်ယောက်ဖြစ်ပြီး သူသေဆုံးပြီးတဲ့နောက်မှာ ဂျူးရဗ္ဗိပုဂ္ဂိုလ်ကြီးတစ်ဦးရဲ့ ဈာပနအခမ်းအနားတွေနဲ့ ဂုဏ်ပြုခဲ့ကြပါတယ်။

ကားလ်မာ့ခ်စ်ဟာ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုတည်းနဲ့ သူ့ရဲ့ Materialist Dialectic ကို တီထွင်ခဲ့တာက “သံသယတွေနဲ့ ကမ္ဘာပေါ်က ဘာသာတရားအားလုံးကို ဖျက်ဆီးဖို့ လက်နက်တစ်ခုကို ဖန်တီးဖို့” ဖြစ်ပါတယ်။

ဘာသာရေးမနာလိုမှုတွေ အစွန်းရောက်သွားတဲ့ပုံစံမျိုးပါ။ မာ့ခ်စ်ဟာ တခြားဘာသာတရားတွေ ရှိနေတာကို လက်မခံနိုင်ဘဲ သူ့ရဲ့ Dialectic နဲ့ ဖျက်ဆီးဖို့ ဆုံးဖြတ်ခဲ့ပါတယ်။

ကားလ်မာ့ခ်စ်ဟာ ဇီယုန်ပဋိညာဉ်စာတမ်းထဲက စာသားအတိုင်းဖော်ပြထားတဲ့ ပုဒ်မတစ်ခုကို အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့တာက “ကမ္ဘာကြီးကို ရုပ်ဝါဒနဲ့ ရွံရှာစရာကောင်းတဲ့ ဘာသာမဲ့ဝါဒတွေနဲ့ ဖြည့်ထားရင် ကိစ္စမရှိပါဘူး။ ငါတို့အောင်ပွဲခံတဲ့နေ့မှာ မောရှေရဲ့ဘာသာတရားကို စနစ်တကျနဲ့ Dialectic ပုံစံနဲ့ သင်ကြားပေးမယ်။ ပြီးတော့ ကမ္ဘာပေါ်မှာ တခြားဘာသာတရားတွေကို ခွင့်ပြုမှာမဟုတ်ဘူး။”

ဆိုဗီယက်ယူနီယံမှာ ဘာသာတရားတွေကို နှိပ်ကွပ်ပြီး ပြည်သူတွေကို Materialist Dialectic ကို သင်ကြားပေးနေတာဟာ စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းပြီး တရားဇရပ်တွေမှာ Talmud ၊ သမ္မာကျမ်းစာနဲ့ ဘာသာတရားတွေကို လေ့လာသင်ယူနေကြပြီး လွတ်လွတ်လပ်လပ် လုပ်ကိုင်နေကြတာကို တွေ့ရပါတယ်။

ရုရှားအစိုးရကို အုပ်စိုးနေသူတွေဟာ မောရှေရဲ့ဥပဒေကို ယုံကြည်တဲ့ ဘာသာရေးအစွန်းရောက်တွေဖြစ်ပေမဲ့ သူတို့ဟာ ပြည်သူတွေကို Materialist Dialectic ရဲ့ လိမ်ညာမှုနဲ့ အဆိပ်ခတ်နေပါတယ်။

ကျွန်တော်တို့ဟာ အစ္စရေးလူမျိုးတွေကို ဘယ်တော့မှ ဆန့်ကျင်မှာမဟုတ်ပါဘူး။ မဖော်ပြနိုင်တဲ့ ရည်ရွယ်ချက်တွေကို လိုက်စားနေတဲ့ နှစ်ဖက်လှည့်ကွက်တွေသုံးပြီး မောရှေရဲ့ဘာသာတရားကို တိတ်တဆိတ်လိုက်နာနေရင်း ပြည်သူတွေကို Materialist Dialectic နဲ့ အဆိပ်ခတ်နေတဲ့ အထက်တန်းလွှာတစ်စုကိုပဲ ဆန့်ကျင်နေတာပါ။

ရုပ်ဝါဒနဲ့ ဝိညာဉ်ရေးရာဝါဒတွေဟာ သူတို့ရဲ့ အယူအဆတွေ၊ အစွဲအလမ်းတွေနဲ့ အမျိုးမျိုးသော ထင်မြင်ယူဆချက်တွေနဲ့အတူ စက်ရိုးရဲ့နိယာမအရ စိတ်ထဲမှာ စီမံဆောင်ရွက်ပြီး ခေတ်ရေစီးကြောင်းနဲ့ အညီ ပြောင်းလဲနေပါတယ်။

ဝိညာဉ်နဲ့ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုတာ ဘယ်သူမှနားမလည်တဲ့ အငြင်းပွားဖွယ်ရာ အယူအဆနှစ်ခုဖြစ်ပါတယ်။

စိတ်က ဝိညာဉ်အကြောင်းကို ဘာမှမသိသလို ရုပ်ဝတ္ထုအကြောင်းကိုလည်း ဘာမှမသိပါဘူး။

အယူအဆတစ်ခုဆိုတာ အယူအဆတစ်ခုသက်သက်ပါပဲ။ လက်တွေ့အမှန်တရားဆိုတာ အယူအဆတစ်ခုမဟုတ်ပေမဲ့ စိတ်က လက်တွေ့အမှန်တရားနဲ့ပတ်သက်ပြီး အယူအဆအများကြီး ဖန်တီးနိုင်ပါတယ်။

ဝိညာဉ်ဆိုတာ ဝိညာဉ် (The Being) ဖြစ်ပြီး သူ့ကိုယ်သူပဲ သိနိုင်ပါတယ်။

“The Being is the Being and the reason for being is the Being itself” လို့ ရေးသားထားပါတယ်။

ရုပ်ဝတ္ထုကို ကိုးကွယ်တဲ့သူတွေ၊ Dialectical Materialism ရဲ့ သိပ္ပံပညာရှင်တွေဟာ အတွေ့အကြုံအရရော အဓိပ္ပာယ်မရှိမှုတွေနဲ့ပါ ပြည့်နှက်နေပါတယ်။ သူတို့ဟာ ရုပ်ဝတ္ထုအကြောင်းကို ဘာမှမသိဘဲ မိမိကိုယ်ကို တတ်ကျွမ်းသည်ဆိုတဲ့ မိုက်မဲတဲ့အဟန်နဲ့ ပြောဆိုနေကြပါတယ်။

ရုပ်ဝတ္ထုဆိုတာ ဘာလဲ။ ဒီမိုက်မဲတဲ့ သိပ္ပံပညာရှင်တွေထဲက ဘယ်သူသိလဲ။ လူသိများတဲ့ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုတာလည်း အငြင်းပွားဖွယ်ရာနဲ့ ထိရှလွယ်တဲ့ အယူအဆတစ်ခုပါပဲ။

ရုပ်ဝတ္ထုဆိုတာ ဘာလဲ။ ဝါဂွမ်းလား၊ သံလား၊ အသားလား၊ ကစီဓာတ်လား၊ ကျောက်တုံးလား၊ ကြေးနီလား၊ တိမ်တိုက်လား၊ ဒါမှမဟုတ် ဘာလဲ။ အရာအားလုံးဟာ ရုပ်ဝတ္ထုတွေပါလို့ ပြောတာဟာ လူ့ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးဟာ အသည်းတစ်ခု၊ နှလုံးတစ်ခု၊ ကျောက်ကပ်တစ်ခုလို့ ပြောတာနဲ့တူမှာပါပဲ။ ထင်ရှားပါတယ်၊ တစ်ခုနဲ့တစ်ခုမတူကြပါဘူး။ အင်္ဂါတစ်ခုစီက မတူညီကြသလို အရာဝတ္ထုတစ်ခုစီကလည်း ကွဲပြားကြပါတယ်။ ဒါဆိုရင် ဒီအရာဝတ္ထုတွေထဲက ဘယ်တစ်ခုဟာ လူသိများတဲ့ ရုပ်ဝတ္ထုလဲ။

အများကြီးသောသူတွေဟာ စက်ရိုးရဲ့အယူအဆတွေနဲ့ ကစားနေကြပေမဲ့ အမှန်တကယ်မှာ အယူအဆတွေဟာ လက်တွေ့အမှန်တရားတွေ မဟုတ်ပါဘူး။

စိတ်က သဘာဝတရားရဲ့ လှည့်စားတဲ့ပုံစံတွေကိုပဲ သိပေမဲ့ အဲဒီပုံစံတွေထဲမှာ ပါဝင်တဲ့အမှန်တရားကို ဘာမှမသိပါဘူး။

သီအိုရီတွေဟာ အချိန်နဲ့အမျှ ခေတ်မမီတော့သလို ကျောင်းမှာသင်ယူခဲ့တာတွေက နောက်ပိုင်းမှာ အသုံးမဝင်တော့ပါဘူး။ ကောက်ချက်က ဘယ်သူမှ ဘာမှမသိပါဘူး။

စက်ရိုးရဲ့ညာဘက်အစွန်း ဒါမှမဟုတ် ဘယ်ဘက်အစွန်းရဲ့ အယူအဆတွေဟာ အမျိုးသမီးတွေရဲ့ ဖက်ရှင်လိုပါပဲ။ အဲဒါတွေအားလုံးဟာ စိတ်ရဲ့ဖြစ်စဉ်တွေဖြစ်ပြီး နားလည်မှုရဲ့မျက်နှာပြင်မှာ ဖြစ်ပျက်နေတဲ့အရာတွေ၊ အဓိပ္ပာယ်မရှိတဲ့အရာတွေ၊ ဉာဏ်ရည်ရဲ့ မာနတွေပါ။

စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာစည်းကမ်းတစ်ခုကို နောက်ထပ်စည်းကမ်းတစ်ခုနဲ့ ဆန့်ကျင်ကြသလို၊ ကျိုးကြောင်းဆီလျော်စွာ ဖွဲ့စည်းထားတဲ့ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာဖြစ်စဉ်တစ်ခုကို အလားတူဖြစ်စဉ်တစ်ခုနဲ့ ဆန့်ကျင်ကြတယ်။ ဒါပေမဲ့ နောက်ဆုံးမှာ ဘာဖြစ်လဲ။

တကယ့်အရာ၊ အမှန်တရားဆိုတာ ကျွန်တော်တို့ စိတ်ဝင်စားတဲ့အရာဖြစ်ပြီး ဒါဟာ စက်ရိုးရဲ့ပြဿနာမဟုတ်ဘူး။ အဲဒါကို သီအိုရီတွေနဲ့ ယုံကြည်ချက်တွေရဲ့ရိုက်ခတ်မှုကြားမှာ ရှာမတွေ့နိုင်ဘူး။

အမှန်တရားဆိုတာ တစ်ခဏချင်း၊ တစ်အချိန်ချင်း မသိနိုင်တဲ့အရာဖြစ်တယ်။

အမှန်တရားဆိုတာ စက်ရိုးရဲ့အလယ်ဗဟိုမှာရှိပြီး ညာဘက်စွန်း ဒါမှမဟုတ် ဘယ်ဘက်စွန်းမှာမရှိပါဘူး။

ယေရှုကို “အမှန်တရားဆိုတာ ဘာလဲ” လို့ မေးတဲ့အခါ သူဟာ တိတ်ဆိတ်စွာနေခဲ့တယ်။ ဗုဒ္ဓကို အဲဒီမေးခွန်းကိုမေးတဲ့အခါမှာလည်း ကျောခိုင်းပြီး ထွက်သွားခဲ့တယ်။

အမှန်တရားဆိုတာ ထင်မြင်ယူဆချက်တွေ၊ သီအိုရီတွေ၊ ညာဘက်စွန်း ဒါမှမဟုတ် ဘယ်ဘက်စွန်းရဲ့ အစွဲအလမ်းတွေနဲ့ မသက်ဆိုင်ပါဘူး။

စိတ်က ဖန်တီးနိုင်တဲ့ အမှန်တရားနဲ့ပတ်သက်တဲ့ အယူအဆဟာ ဘယ်တော့မှ အမှန်တရားမဟုတ်ပါဘူး။

ဉာဏ်ရည်က အမှန်တရားအပေါ်ထားတဲ့ အယူအဆဟာ ဘယ်တော့မှ အမှန်တရားမဟုတ်ပါဘူး။

အမှန်တရားနဲ့ပတ်သက်ပြီး ကျွန်တော်တို့ရဲ့ထင်မြင်ယူဆချက်တွေက ဘယ်လောက်လေးစားစရာကောင်းပါစေ အမှန်တရားလုံးဝ မဟုတ်ပါဘူး။

ဝိညာဉ်ရေးရာလှုပ်ရှားမှုတွေနဲ့ သူတို့ကိုဆန့်ကျင်တဲ့ ရုပ်ဝါဒီတွေက ဘယ်တော့မှ အမှန်တရားဆီကို မပို့ဆောင်နိုင်ပါဘူး။

အမှန်တရားဆိုတာ မီးထဲကို လက်ထည့်ပြီး ပူလောင်တဲ့အခါ ဒါမှမဟုတ် ရေကိုမျိုချပြီး ရေနစ်သေဆုံးတဲ့အခါလို တိုက်ရိုက်တွေ့ကြုံခံစားရမယ့်အရာတစ်ခုပါ။

စက်ရိုးရဲ့ဗဟိုချက်ဟာ ကျွန်တော်တို့ကိုယ်တိုင်အတွင်းမှာရှိပြီး အဲဒီမှာ တကယ့်အရာ၊ အမှန်တရားကို တိုက်ရိုက်ရှာဖွေတွေ့ရှိပြီး တွေ့ကြုံခံစားရမှာပါ။

ကျွန်တော်တို့ကိုယ်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိပြီး ကိုယ့်ကိုယ်ကို နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်းသိရှိဖို့ တိုက်ရိုက်စူးစမ်းလေ့လာဖို့ လိုအပ်ပါတယ်။

ကျွန်တော်တို့ရဲ့ “ငါ” ကို စုပေါင်းပြီး ဖွဲ့စည်းထားတဲ့ မလိုလားအပ်တဲ့ အရာတွေကို ဖယ်ရှားလိုက်မှသာ အမှန်တရားရဲ့အတွေ့အကြုံက ရောက်ရှိလာမှာပါ။

အမှားကို ဖယ်ရှားလိုက်မှသာ အမှန်တရားက ရောက်ရှိလာမှာပါ။ ကျွန်တော့်ရဲ့အမှားတွေ၊ အစွဲအလမ်းတွေနဲ့ ကြောက်ရွံ့မှုတွေ၊ စိတ်အားထက်သန်မှုတွေနဲ့ ဆန္ဒတွေ၊ ယုံကြည်ချက်တွေနဲ့ ဖောက်ပြန်မှုတွေ၊ ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ အခိုင်အမာရပ်တည်မှုတွေနဲ့ မိမိကိုယ်ကို လုံလောက်တယ်လို့ ထင်မြင်ယူဆချက်တွေ အားလုံးကို ဖျက်ဆီးလိုက်မှသာ တကယ့်အရာရဲ့အတွေ့အကြုံက ကျွန်တော်တို့ဆီကို ရောက်ရှိလာမှာပါ။

အမှန်တရားနဲ့ပတ်သက်ပြီး ဘာပြောခဲ့လဲ၊ ဘာပြောဖို့ကျန်ခဲ့လဲ၊ ဘာရေးခဲ့လဲ၊ ဘာရေးဖို့ကျန်ခဲ့လဲဆိုတာတွေနဲ့ ဘာမှမသက်ဆိုင်ပါဘူး။ အဲဒါဟာ “ငါ” သေဆုံးသွားတဲ့အခါ ကျွန်တော်တို့ဆီကို ရောက်ရှိလာမှာပါ။

စိတ်က အမှန်တရားကို မသိနိုင်တဲ့အတွက် ရှာဖွေလို့မရပါဘူး။ စိတ်က အမှန်တရားကို ဘယ်တော့မှ မသိဖူးတဲ့အတွက် အသိအမှတ်မပြုနိုင်ပါဘူး။ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ “ငါ” ကို စုစည်းထားတဲ့ မလိုလားအပ်တဲ့ အရာတွေကို ဖယ်ရှားပြီးတဲ့အခါ အမှန်တရားက ရုတ်တရက် ရောက်ရှိလာမှာပါ။

သတိဟာ “ငါ” ထဲမှာ ဆက်လက်ရှိနေသမျှ တကယ့်အရာ၊ ခန္ဓာကိုယ်၊ ခံစားချက်တွေနဲ့ စိတ်ရဲ့အပြင်ဘက်မှာရှိတဲ့အရာ၊ အမှန်တရားဆိုတာကို တွေ့ကြုံခံစားနိုင်မှာ မဟုတ်ပါဘူး။

“ငါ” ဟာ စကြဝဠာဖုန်မှုန့်အဖြစ်သို့ လျော့ကျသွားတဲ့အခါ သတိဟာ နိုးထပြီး အမှန်တရားကို တိုက်ရိုက်တွေ့ကြုံခံစားဖို့ လွတ်မြောက်သွားပါတယ်။

မဟာကဗီယာ ယေရှုက “အမှန်တရားကို သိကြလော့။ အမှန်တရားသည် သင့်အား လွတ်လပ်စေလိမ့်မည်” လို့ ပြောခဲ့တာဟာ အကြောင်းရှိပါတယ်။

အမှန်တရားကို ဘယ်တော့မှ မတွေ့ကြုံဖူးသေးရင် လူတစ်ယောက်က သီအိုရီငါးသောင်းကို သိထားခြင်းက ဘာအကျိုးရှိမလဲ။

ဘယ်သူ့ရဲ့ ဉာဏ်ရည်စနစ်မဆို လေးစားစရာကောင်းပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ စနစ်တစ်ခုကို နောက်ထပ်တစ်ခုနဲ့ ဆန့်ကျင်ကြပြီး ဘယ်ဟာမှ အမှန်တရားမဟုတ်ပါဘူး။

ဒါကြောင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကို သိရှိဖို့နဲ့ တစ်နေ့မှာ လက်တွေ့ကျကျ၊ တကယ့်အရာဖြစ်တဲ့ အမှန်တရားကို တွေ့ကြုံဖို့ ကိုယ့်ကိုယ်ကို စူးစမ်းလေ့လာတာက ပိုကောင်းပါတယ်။