भलाइ र खराब

असल र खराब भन्ने हुँदैनन्। कुनै कुराले हामीलाई फाइदा गर्छ भने त्यो असल हुन्छ, र फाइदा गर्दैन भने खराब हुन्छ। असल र खराब स्वार्थी सुविधा र मनका लहडहरूको कुरा हो।

असल र खराब भन्ने घातक शब्दहरू आविष्कार गर्ने मानिस एटलान्टिस महाद्वीपका मकारी क्रोनभेर्नकजियोन थिए, जो वैज्ञानिक समाज आकाल्डनका विशिष्ट सदस्य थिए।

ती वृद्ध ज्ञानीले आफ्ना दुई शब्दहरूको आविष्कारले मानवतालाई यति ठूलो क्षति पुर्‍याउँछ भन्ने कहिल्यै सोचेका थिएनन्।

एटलान्टिसका ज्ञानीहरूले प्रकृतिका सबै विकासात्मक, अवनति र तटस्थ शक्तिहरूको गहिरो अध्ययन गरे, तर ती वृद्ध ज्ञानीलाई पहिलो दुईलाई असल र खराब शब्दले परिभाषित गर्ने विचार आयो। उनले विकासात्मक प्रकारका शक्तिहरूलाई असल भने र अवनति प्रकारका शक्तिहरूलाई खराब शब्दले नामकरण गरे। उनले तटस्थ शक्तिहरूलाई कुनै नाम दिएनन्।

यी शक्तिहरू मानिस र प्रकृतिभित्र प्रक्रिया हुन्छन्, तटस्थ शक्ति समर्थन र सन्तुलनको बिन्दु हो।

प्लेटोले आफ्नो गणतन्त्रमा उल्लेख गरेको प्रसिद्ध पोसेडोनिससहित एटलान्टिस डुबेको धेरै शताब्दीपछि, पूर्वी सभ्यता टिक्ल्यामिसायनामा एक प्राचीन पुजारी थिए जसले असल र खराब शब्दहरूको दुरुपयोग गरेर एउटा गम्भीर गल्ती गरे र तिनीहरूलाई नैतिकताको आधार बनाए। ती पुजारीको नाम आर्मनाटूरा थियो।

इतिहासको क्रममा अनगिन्ती शताब्दीहरूमा, मानवता यी दुई शब्दहरूले दूषित भयो र तिनीहरूलाई आफ्ना सबै नैतिक संहिताहरूको जग बनायो। आज यी दुई शब्दहरू सूपमा पनि भेटिन्छन्।

आजकल धेरै सुधारकहरू छन् जो नैतिक पुनर्स्थापना चाहन्छन् तर दुर्भाग्यवश तिनीहरूको र यो दुःखित संसारको लागि तिनीहरूको दिमाग असल र खराबको बीचमा फसेको छ।

सबै नैतिकता असल र खराब शब्दहरूमा आधारित हुन्छन्, त्यसैले प्रत्येक नैतिक सुधारक वास्तवमा प्रतिक्रियावादी हुन्।

असल र खराब शब्दहरू सधैं हाम्रा आफ्नै गल्तीहरूलाई औचित्य वा निन्दा गर्न प्रयोग गरिन्छ।

जसले औचित्य दिन्छ वा निन्दा गर्छ, उसले बुझ्दैन। विकासात्मक शक्तिहरूको विकास बुझ्नु बुद्धिमानी हो तर असल शब्दले औचित्य दिनु बुद्धिमानी होइन। अवनति शक्तिहरूको प्रक्रियाहरू बुझ्नु बुद्धिमानी हो तर खराब शब्दले निन्दा गर्नु मूर्खता हो।

प्रत्येक केन्द्राभिमुख शक्ति केन्द्राकर्षण शक्तिमा परिणत हुन सक्छ। प्रत्येक अवनति शक्ति विकासात्मक शक्तिमा रूपान्तरण हुन सक्छ।

विकासात्मक अवस्थामा ऊर्जाको अनन्त प्रक्रियाहरूभित्र, अवनति अवस्थामा ऊर्जाको अनन्त प्रक्रियाहरू छन्।

प्रत्येक मानवभित्र विभिन्न प्रकारका ऊर्जा हुन्छन् जुन निरन्तर विकास, अवनति र रूपान्तरण हुन्छन्।

कुनै खास प्रकारको ऊर्जालाई औचित्य दिनु र अर्कोलाई निन्दा गर्नु बुझ्नु होइन। बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ।

मानवतामा सत्यको अनुभव धेरै दुर्लभ भएको छ, किनभने मानिसहरूको दिमाग असल र खराबको बीचमा फसेको छ।

ग्नोस्टिक आन्दोलनको क्रान्तिकारी मनोविज्ञान मानव शरीर र प्रकृतिभित्र सञ्चालन हुने विभिन्न प्रकारका ऊर्जाको अध्ययनमा आधारित छ।

ग्नोस्टिक आन्दोलनको क्रान्तिकारी नैतिकता छ, जुन प्रतिक्रियावादीहरूको नैतिकतासँग कुनै सम्बन्ध छैन, न त असल र खराबको रूढिवादी र ढिलो शब्दहरूसँग।

मानव शरीरको मनो-शारीरिक प्रयोगशालाभित्र, विकासात्मक, अवनति र तटस्थ शक्तिहरू छन् जुन गहिरो अध्ययन र बुझ्नुपर्छ।

असल शब्दले औचित्यका कारण विकासात्मक ऊर्जाहरूको समझलाई रोक्छ।

खराब शब्दले निन्दाका कारण अवनति शक्तिहरूको समझलाई रोक्छ।

औचित्य दिनु वा निन्दा गर्नुको अर्थ बुझ्नु होइन। जसले आफ्ना दोषहरू हटाउन चाहन्छ उसले तिनीहरूलाई औचित्य दिनु वा निन्दा गर्नु हुँदैन। हाम्रा गल्तीहरू बुझ्न जरुरी छ।

मनका सबै स्तरमा क्रोध बुझ्नु हामीमा शान्ति र मिठास जन्मनको लागि आधारभूत छ।

लोभका अनन्त सूक्ष्मताहरू बुझ्नु हामीमा परोपकार र निःस्वार्थता जन्मनको लागि अपरिहार्य छ।

मनका सबै स्तरमा कामवासना बुझ्नु हामीमा साँचो ब्रह्मचर्य जन्मनको लागि अपरिहार्य शर्त हो।

मनका सबै क्षेत्रमा ईर्ष्या बुझ्नु हामीमा सहयोगको भावना र अरूको कल्याण र प्रगतिको आनन्द जन्मनको लागि पर्याप्त छ।

सबै सूक्ष्मता र स्तरहरूमा अहंकार बुझ्नु हामीमा नम्रताको विदेशी फूल प्राकृतिक र सरल रूपमा जन्मनको लागि आधार हो।

जडताको त्यो तत्व, जसलाई अल्छी भनिन्छ, लाई यसको भयानक रूपमा मात्र नभई यसको सूक्ष्म रूपमा पनि बुझ्नु हामीमा क्रियाशीलताको भावना जन्मनको लागि अपरिहार्य छ।

पेटुपन र भोका विभिन्न रूपहरू बुझ्नु भनेको अन्तर्ज्ञान केन्द्रका दुर्गुणहरू जस्तै भोज, मद्यपान, शिकार, मांसाहार, मृत्युको डर, अहंकारलाई स्थायी बनाउने इच्छा, विनाशको डर, आदि नष्ट गर्नु बराबर हो।

विद्यालय, कलेज र विश्वविद्यालयका शिक्षकहरू आफ्ना विद्यार्थीहरूलाई सुधार गर्न सल्लाह दिन्छन्, मानौं अहंकार सुधार गर्न सक्छ, कि उनीहरूले निश्चित गुणहरू प्राप्त गरून्, मानौं अहंकारले गुणहरू प्राप्त गर्न सक्छ, आदि।

यो बुझ्न जरुरी छ कि अहंकार कहिल्यै सुधार हुँदैन, कि यो कहिल्यै धेरै सिद्ध हुँदैन र जसले गुणहरूको लोभ गर्छ उसले अहंकारलाई बलियो बनाउँछ।

पूर्ण पूर्णता अहंकारको विघटनसँग मात्र हामीमा जन्मन्छ। हाम्रा मनोवैज्ञानिक दोषहरूलाई बौद्धिक स्तरमा मात्र नभई मनका सबै अचेतन र बेहोश क्षेत्रहरूमा बुझ्दा गुणहरू प्राकृतिक र सरल रूपमा हामीमा जन्मन्छन्।

सुधार गर्न चाहनु मूर्खता हो, पवित्रता चाहनु ईर्ष्या हो, गुणहरूको लोभ गर्नु भनेको लोभको विषले अहंकारलाई बलियो बनाउनु हो।

हामीलाई अहंकारको पूर्ण मृत्यु आवश्यक छ, बौद्धिक स्तरमा मात्र नभई मनका सबै कुना, क्षेत्र, इलाका र कोरिडोरहरूमा पनि। जब हामी पूर्ण रूपमा मरिसकेका हुन्छौं, तब हामीमा त्यो मात्र बाँकी रहन्छ जुन पूर्ण छ। त्यो जुन गुणहरूले भरिएको छ, त्यो जुन हाम्रो भित्री अस्तित्वको सार हो, त्यो जुन समयको होइन।

हामीभित्र यहाँ र अहिले विकास भइरहेका विकासात्मक शक्तिहरूका सबै अनन्त प्रक्रियाहरूलाई गहिरो रूपमा बुझेर मात्र। हामीभित्र क्षण-क्षणमा प्रक्रिया भइरहेका अवनति शक्तिहरूका विभिन्न पक्षहरूलाई पूर्ण रूपमा बुझेर मात्र, हामी अहंकारलाई विघटन गर्न सक्छौं।

असल र खराब शब्दहरू औचित्य दिन र निन्दा गर्न काम लाग्छन् तर बुझ्न कहिल्यै होइन।

प्रत्येक दोषका धेरै सूक्ष्मता, पृष्ठभूमि, आधार र गहिराइहरू हुन्छन्। बौद्धिक स्तरमा दोष बुझ्नु भनेको मनका विभिन्न अचेतन, बेहोश र अवचेतन क्षेत्रहरूमा बुझ्नु होइन।

कुनै पनि दोष बौद्धिक स्तरबाट गायब हुन सक्छ र मनका अन्य क्षेत्रहरूमा जारी रहन सक्छ।

क्रोध न्यायाधीशको पोशाकमा लुकेको हुन्छ। धेरैले लोभी हुन नचाहँदैनन्, कोही पैसाको लोभ गर्दैनन् तर मानसिक शक्ति, गुण, प्रेम खुशी यहाँ वा मृत्युपछि लोभ गर्छन्, आदि, आदि, आदि।

धेरै पुरुष र महिलाहरू विपरीत लिङ्गका व्यक्तिहरूप्रति “भनिन्छ” किनभने तिनीहरू सौन्दर्यलाई माया गर्छन्, तिनीहरूको आफ्नै अवचेतनले तिनीहरूलाई धोका दिन्छ, कामवासना सौन्दर्य भावनाले ढाकिएको हुन्छ।

धेरै ईर्ष्यालुहरू सन्तहरूसँग ईर्ष्या गर्छन् र तपस्या गर्छन् र आफूलाई कोर्रा लगाउँछन् किनभने तिनीहरू पनि सन्त बन्न चाहन्छन्।

धेरै ईर्ष्यालुहरू मानवताको लागि त्याग गर्नेहरूसँग ईर्ष्या गर्छन् र त्यसपछि महान बन्न चाहनेहरूले पनि उनीहरूसँग ईर्ष्या गर्नेहरूको खिल्ली उडाउँछन् र उनीहरूविरुद्ध आफ्नो सबै निन्दाको थुक फाल्छन्।

कोही पद, पैसा, प्रसिद्धि र प्रतिष्ठाको लागि गर्व गर्छन् र कोही आफ्नो नम्र अवस्थामा गर्व गर्छन्।

डायोजेनसले आफू सुत्ने ब्यारेलमा गर्व गर्थे र जब उनी सुकरातको घरमा पुगे तब उनले भने: “तिम्रो अहंकारलाई टेकेर सुकरात, तिम्रो अहंकारलाई टेकेर।” “हो, डायोजेनस, तिम्रो अहंकारले मेरो अहंकारलाई टेकेर।” सुकरातले जवाफ दिए।

घमण्डी महिलाहरूले आफ्नो कपाल कर्ल गर्छन्, आफूले सक्ने सबै कुराले लुगा लगाउँछन् र सजाउँछन् ताकि अन्य महिलाहरूको ईर्ष्या जगाउन सकियोस्, तर घमण्ड पनि विनम्रताको लुगाले ढाकिएको हुन्छ।

परम्परा अनुसार एरिस्टिपस नामक ग्रीक दार्शनिकले आफ्नो बुद्धि र विनम्रता संसारलाई देखाउनको लागि पुरानो र प्वालैप्वाल भएको लुगा लगाए, आफ्नो दाहिने हातमा दर्शनको लठ्ठी समातेर एथेन्सका सडकहरूमा हिँडे। जब सुकरातले उनलाई आउँदै गरेको देखे, तब उनले भने: “तिम्रो लुगाको प्वालबाट तिम्रो घमण्ड देखिन्छ, हे एरिस्टिपस।”

अल्छीपनका कारण धेरै मानिसहरू गरिबीमा छन्, तर त्यहाँ धेरै मानिसहरू छन् जो जीवनयापनका लागि धेरै काम गर्छन् तर अहंकारलाई विघटन गर्न अध्ययन गर्न र आफूलाई चिन्न अल्छी मान्छन्।

धेरैले पेटुपन र भोका छोडेका छन् तर दुर्भाग्यवश तिनीहरू मातेका छन् र शिकारमा जान्छन्।

प्रत्येक दोष बहुआयामिक हुन्छ र मनोवैज्ञानिक मापनको सबैभन्दा तल्लो तहदेखि उच्चतम तहसम्म क्रमशः विकास र प्रक्रिया हुन्छ।

कविताको रमाइलो लयभित्र पनि अपराध लुकेको हुन्छ।

अपराध पनि सन्त, शहीद, पवित्र, प्रेरित, आदिको रूपमा लुगा लगाउँछ।

असल र खराब भन्ने हुँदैनन्, ती शब्दहरू हाम्रा आफ्नै दोषहरूको गहिरो र विस्तृत अध्ययनबाट बच्न र भाग्नको लागि मात्र प्रयोग गरिन्छन्।