ला व्यक्तित्व मानव

एकजना मानिस जन्मियो, पैंसठ वर्ष बाँच्यो र मर्यो। तर ऊ सन् १९०० भन्दा पहिले कहाँ थियो र सन् १९६५ पछि कहाँ हुन सक्छ? आधिकारिक विज्ञानलाई यो बारेमा केही थाहा छैन। यो जीवन र मृत्युका सबै प्रश्नहरूको सामान्य सूत्र हो।

स्वयंसिद्ध रूपमा हामी भन्न सक्छौं: “मानिस मर्छ किनकि उसको समय सकिन्छ, मरेका व्यक्तिको व्यक्तित्वको लागि कुनै भोलि हुँदैन।”

प्रत्येक दिन समयको एउटा लहर हो, प्रत्येक महिना समयको अर्को लहर हो, प्रत्येक वर्ष पनि समयको अर्को लहर हो र यी सबै लहरहरू एकसाथ मिलेर जीवनको महान् लहर बन्छन्।

समय गोलो छ र मानव व्यक्तित्वको जीवन एउटा बन्द वक्र हो।

मानव व्यक्तित्वको जीवन आफ्नो समयमा विकसित हुन्छ, आफ्नो समयमा जन्मन्छ र आफ्नो समयमा मर्छ, यो आफ्नो समयभन्दा बाहिर कहिल्यै अस्तित्वमा रहन सक्दैन।

यो समयको कुरा यस्तो समस्या हो जसलाई धेरै बुद्धिमान्‌हरूले अध्ययन गरेका छन्। कुनै शङ्का बिना समय चौथो आयाम हो।

युक्लिडको ज्यामिति त्रि-आयामिक संसारमा मात्र लागू हुन्छ तर संसारमा सात आयामहरू छन् र चौथो समय हो।

मानव मनले अनन्ततालाई सीधा रेखामा समयको विस्तारको रूपमा कल्पना गर्दछ, यो धारणाभन्दा गलत अरू केही हुन सक्दैन किनकि अनन्तता पाँचौं आयाम हो।

अस्तित्वको प्रत्येक क्षण समयमा घट्छ र अनन्त रूपमा दोहोरिन्छ।

मृत्यु र जीवन दुई विपरीत ध्रुव हुन् जुन एक-अर्कालाई छुन्छन्। मानिस मर्दा एउटा जीवन समाप्त हुन्छ तर अर्को सुरु हुन्छ। एउटा समय समाप्त हुन्छ र अर्को सुरु हुन्छ, मृत्यु अनन्त पुनरागमनसँग घनिष्ठ रूपमा जोडिएको छ।

यसको मतलब हामी मरेपछि यो संसारमा फर्केर आउनुपर्छ, अस्तित्वको उही नाटक दोहोर्याउनको लागि, तर यदि मानव व्यक्तित्व मृत्युसँगै नाश हुन्छ भने, फर्किने को वा के हो?

यो एक पटक र सधैंको लागि स्पष्ट गर्न आवश्यक छ कि ‘म’ मृत्यु पछि जारी रहन्छ, कि ‘म’ फर्किने व्यक्ति हो, कि ‘म’ यो आँसुको उपत्यकामा फर्किने व्यक्ति हो।

हाम्रा पाठकहरूले पुनरागमनको नियमलाई आधुनिक थियोसोफीले सिकाएको पुनर्जन्मको सिद्धान्तसँग भ्रमित गर्नु हुँदैन।

पुनर्जन्मको उक्त सिद्धान्तको उत्पत्ति कृष्णको पूजाबाट भएको हो, जुन वैदिक प्रकारको हिन्दु धर्म हो, दुर्भाग्यवश सुधारकहरूद्वारा फेरबदल र दूषित गरिएको छ।

कृष्णको प्रामाणिक मौलिक पूजामा, केवल नायकहरू, मार्गदर्शकहरू, जोसँग पहिले नै पवित्र व्यक्तित्व छ, तिनीहरू मात्र पुनर्जन्म हुन्छन्।

बहुवचन ‘म’ फर्किन्छ, तर यो पुनर्जन्म होइन। जनसमुदाय, भीडहरू फर्किन्छन्, तर त्यो पुनर्जन्म होइन।

चीजहरू र घटनाहरूको पुनरागमनको विचार, अनन्त पुनरावृत्तिको विचार धेरै पुरानो छैन र हामीले यसलाई पाइथागोरियन बुद्धि र हिन्दुस्तानको पुरानो ब्रह्माण्डविज्ञानमा पाउन सक्छौं।

ब्रह्माका दिन र रातहरूको अनन्त पुनरागमन, कल्पहरूको निरन्तर पुनरावृत्ति, आदि, पाइथागोरियन बुद्धि र अनन्त पुनरावृत्ति वा अनन्त पुनरागमनको नियमसँग अपरिवर्तनीय रूपमा घनिष्ठ रूपमा सम्बन्धित छन्।

गौतम बुद्धले अनन्त पुनरागमनको सिद्धान्त र जीवनको क्रमिक चक्रको बारेमा धेरै बुद्धिमानीपूर्वक सिकाउनुभयो, तर उहाँको सिद्धान्त उहाँका अनुयायीहरूद्वारा धेरै दूषित गरिएको थियो।

प्रत्येक पुनरागमनले नयाँ मानव व्यक्तित्वको निर्माणलाई समावेश गर्दछ, यो बचपनको पहिलो सात वर्षमा बन्छ।

पारिवारिक वातावरण, सडकको जीवन र विद्यालयले मानव व्यक्तित्वलाई यसको मौलिक विशिष्ट रङ दिन्छ।

ठूलाहरूको उदाहरण बाल व्यक्तित्वको लागि निर्णायक हुन्छ।

बच्चाले उपदेशभन्दा उदाहरणबाट धेरै सिक्छ। बाँच्ने गलत तरिका, बेतुका उदाहरण, ठूलाहरूको पतित बानीहरूले बच्चाको व्यक्तित्वलाई त्यो विशिष्ट शंकास्पद र भ्रष्ट रङ दिन्छ जुन युगमा हामी बाँचिरहेका छौं।

आजकल परस्त्रीगमन आलु र प्याजभन्दा सामान्य भएको छ र यो तार्किक रूपमा घरभित्र भयावह दृश्यहरू निम्त्याउँछ।

आजकल धेरै बालबालिकाहरूले पीडा र आक्रोशले भरिएर सौतेनी बाबु वा आमाको कोर्रा र लाठीहरू सहनुपर्छ। यो स्पष्ट छ कि यसरी बच्चाको व्यक्तित्व पीडा, क्रोध र घृणाको ढाँचाभित्र विकसित हुन्छ।

एउटा सामान्य भनाइ छ: “अरूको छोरा सबै ठाउँमा नराम्रो गन्ध आउँछ।” स्वाभाविक रूपमा यसमा अपवादहरू पनि छन् तर यी हातका औंलाहरूमा गन्न सकिन्छ र औंलाहरू बाँकी रहन्छन्।

ईर्ष्याको कारणले आमाबाबुबीचको झगडा, पीडित आमा वा दमित, बर्बाद र निराश पतिको रोदन र विलापले बच्चाको व्यक्तित्वमा गहिरो पीडा र उदासीनताको अमिट छाप छोड्छ जुन जीवनभर कहिल्यै बिर्सिँदैन।

सुरुचिपूर्ण घरहरूमा घमण्डी महिलाहरूले आफ्ना नोकर्नीहरूलाई या त सौन्दर्य सैलुनमा जाँदा वा आफ्नो अनुहार रङ्ग्याउँदा दुर्व्यवहार गर्छन्। महिलाहरूको घमण्ड घातक रूपमा घाइते भएको महसुस हुन्छ।

जुन बच्चाले यी सबै अपमानका दृश्यहरू देख्छ उसले गहिरो रूपमा चोट महसुस गर्छ, चाहे उसले आफ्नी घमण्डी र गर्व आमाको पक्ष लिन्छ, वा दुखी, व्यर्थ र अपमानित नोकर्नीको पक्ष लिन्छ र परिणाम प्रायः बाल व्यक्तित्वको लागि विनाशकारी हुन्छ।

टेलिभिजनको आविष्कार भएदेखि परिवारको एकता गुमेको छ। पहिले मानिस सडकबाट आउँथ्यो र उसको श्रीमतीले धेरै खुशीका साथ स्वागत गर्थिन्। आजकल श्रीमती आफ्नो श्रीमान्‌लाई ढोकामा स्वागत गर्न बाहिर आउँदिनन् किनभने उनी टेलिभिजन हेर्न व्यस्त छिन्।

आधुनिक घरहरूमा बुबा, आमा, छोराहरू, छोरीहरू टेलिभिजनको पर्दा अगाडि अचेत अटोमेटा जस्ता देखिन्छन्।

अब श्रीमान्‌ले दिनका समस्याहरू, काम, आदिको बारेमा श्रीमतीसँग कुरा गर्न सक्दैनन् किनभने उनी हिजोको चलचित्र, अल क्यापोनका भयानक दृश्यहरू, नयाँ लहरको अन्तिम नृत्य, आदि हेर्दै निद्रामा हिँडिरहेकी जस्तो देखिन्छिन्।

यस नयाँ प्रकारको अल्ट्रा-आधुनिक घरमा हुर्किएका बच्चाहरूले टेलिभिजनको पर्दामा देखेका अपराधका सबै भयानक दृश्यहरूको नक्कल गर्न र आफ्नै तरिकाले बाँच्नको लागि केवल तोप, पिस्तौल, खेलौना मेसिन गनहरूको बारेमा सोच्छन्।

यो दुःखको कुरा हो कि टेलिभिजनको यो अद्भुत आविष्कार विनाशकारी उद्देश्यका लागि प्रयोग भइरहेको छ। यदि मानवजातिले यो आविष्कारलाई प्राकृतिक विज्ञानको अध्ययन गर्न, या आमा प्रकृतिको वास्तविक शाही कला सिकाउन, या मानिसहरूलाई उत्कृष्ट शिक्षाहरू दिनको लागि सम्मानजनक तरिकाले प्रयोग गर्थ्यो भने, यो आविष्कार मानवताको लागि वरदान हुने थियो, यसलाई मानव व्यक्तित्वको विकास गर्न बुद्धिमानीपूर्वक प्रयोग गर्न सकिन्थ्यो।

बाल व्यक्तित्वलाई लयहीन, बेसुरा, अश्लील संगीतले पोषण गर्नु स्पष्ट रूपमा बेतुका छ। बच्चाहरूको व्यक्तित्वलाई चोर र पुलिसका कथाहरू, दुर्व्यसन र वेश्यावृत्तिका दृश्यहरू, परस्त्रीगमनका नाटकहरू, अश्लील साहित्य, आदिले पोषण गर्नु मूर्खता हो।

यस्तो कार्यको नतिजा हामी कारण बिना विद्रोहीहरू, समयअघिका हत्याराहरू, आदिमा देख्न सक्छौं।

यो दुःखको कुरा हो कि आमाहरूले आफ्ना बच्चाहरूलाई कुट्छन्, लाठीले हिर्काउँछन्, बिग्रेका र क्रूर शब्दहरूले अपमान गर्छन्। यस्तो आचरणको परिणाम आक्रोश, घृणा, प्रेमको हानि, आदि हो।

हामीले व्यवहारमा देखेका छौं कि लाठी, कोर्रा र चिच्याहटको बीचमा हुर्किएका बच्चाहरू सामान्यतया अशिष्टता र सम्मान र पूजाको भावनाको कमी भएका साधारण व्यक्ति बन्छन्।

घरभित्र वास्तविक सन्तुलन कायम गर्न आवश्यक छ भन्ने कुरा बुझ्न जरुरी छ।

यो जान्न अपरिहार्य छ कि मिठास र कठोरतालाई न्यायको तराजुको दुई पल्लामा सन्तुलनमा राख्नुपर्छ।

बुबाले कठोरताको प्रतिनिधित्व गर्नुहुन्छ, आमाले मिठासको प्रतिनिधित्व गर्नुहुन्छ। बुबाले बुद्धिको प्रतिनिधित्व गर्नुहुन्छ। आमाले प्रेमको प्रतीक हुनुहुन्छ।

बुद्धि र प्रेम, कठोरता र मिठासले ब्रह्माण्डीय तराजुको दुई पल्लामा एकअर्कालाई सन्तुलनमा राख्छन्।

परिवारका बुबा र आमाहरूले घरको हितको लागि एकअर्कालाई सन्तुलनमा राख्नुपर्छ।

यो जरुरी छ, यो आवश्यक छ कि सबै परिवारका बुबा र आमाहरूले बाल मनमा आत्माको अनन्त मूल्यहरू रोप्न आवश्यक छ भन्ने कुरा बुझ्नुहोस्।

यो दुःखको कुरा हो कि आधुनिक बच्चाहरूसँग अब पूजाको भावना छैन, यो काउबॉय चोर र पुलिसका कथाहरू, टेलिभिजन, सिनेमा, आदिले बच्चाहरूको मनलाई भ्रष्ट गरेका कारणले हो।

ग्नोस्टिक आन्दोलनको क्रान्तिकारी मनोविज्ञानले स्पष्ट र सटीक रूपमा अहंकार र सारको बीचमा गहिरो भिन्नता देखाउँछ।

जीवनको पहिलो तीन वा चार वर्षको दौडान, बच्चामा सारको सुन्दरता मात्र प्रकट हुन्छ, त्यसैले बच्चा कोमल, मीठो, मनोवैज्ञानिक पक्षहरूमा सुन्दर हुन्छ।

जब अहंकारले बच्चाको कोमल व्यक्तित्वलाई नियन्त्रण गर्न थाल्छ तब सारको सबै सुन्दरता हराउँदै जान्छ र यसको सट्टा प्रत्येक मानवमा हुने मनोवैज्ञानिक दोषहरू देखा पर्छन्।

जसरी हामीले अहंकार र सारको बीचमा भिन्नता देखाउनुपर्छ, त्यसरी नै व्यक्तित्व र सारको बीचमा भिन्नता देखाउन आवश्यक छ।

मानव सार लिएर जन्मन्छ तर व्यक्तित्व लिएर जन्मँदैन, व्यक्तित्व सिर्जना गर्न आवश्यक छ।

व्यक्तित्व र सारलाई सामंजस्यपूर्ण र सन्तुलित रूपमा विकास गर्नुपर्छ।

व्यवहारमा हामीले प्रमाणित गरेका छौं कि जब व्यक्तित्व सारको मूल्यमा अत्यधिक रूपमा विकसित हुन्छ, परिणाम ठग हुन्छ।

धेरै वर्षको अवलोकन र अनुभवले हामीलाई यो कुरा बुझ्न अनुमति दिएको छ कि जब सार व्यक्तित्वको सामंजस्यपूर्ण विकासमा ध्यान नदिई पूर्ण रूपमा विकसित हुन्छ, परिणाम बुद्धिरहित, व्यक्तित्वविहीन रहस्यवादी हुन्छ, हृदयमा महान् तर असक्षम हुन्छ।

व्यक्तित्व र सारको सामंजस्यपूर्ण विकासले प्रतिभाशाली पुरुष र महिलाहरूलाई जन्म दिन्छ।

सारमा हामीसँग आफ्नै सबै कुरा छ, व्यक्तित्वमा हामीसँग उधारो लिएको सबै कुरा छ।

सारमा हामीसँग हाम्रा जन्मजात गुणहरू छन्, व्यक्तित्वमा हामीसँग हाम्रा ठूलाहरूको उदाहरण छ, हामीले घर, विद्यालय, सडकमा सिकेका कुराहरू छन्।

यो जरुरी छ कि बच्चाहरूले सारको लागि भोजन र व्यक्तित्वको लागि भोजन प्राप्त गरून्।

सारलाई कोमलता, असीम स्नेह प्रेम, संगीत, फूलहरू, सुन्दरता, सद्भाव, आदिका साथ खुवाइन्छ।

व्यक्तित्वलाई हाम्रा ठूलाहरूको असल उदाहरण, विद्यालयको बुद्धिमानी शिक्षा, आदिका साथ खुवाउनुपर्छ।

किन्डरगार्टनबाट गुज्रिएपछि बच्चाहरू सात वर्षको उमेरमा प्राथमिक विद्यालयमा भर्ना हुनु अपरिहार्य छ।

बच्चाहरूले खेल्दै पहिलो अक्षरहरू सिक्नुपर्छ, यसरी अध्ययन तिनीहरूका लागि आकर्षक, स्वादिष्ट, खुसी हुन्छ।

आधारभूत शिक्षाले सिकाउँछ कि किन्डरगार्टन वा बालबालिकाको लागि बनाइएको बगैंचाबाटै मानव व्यक्तित्वका तीन पक्षहरूलाई विशेष ध्यान दिनुपर्छ, जसलाई विचार, चाल र कार्य भनिन्छ, यसरी बच्चाको व्यक्तित्व सामंजस्यपूर्ण र सन्तुलित रूपमा विकसित हुन्छ।

बच्चाको व्यक्तित्व सिर्जना गर्ने र यसको विकास गर्ने प्रश्न परिवारका बुबा र विद्यालयका शिक्षकहरूको लागि गम्भीर जिम्मेवारीको विषय हो।

मानव व्यक्तित्वको गुणस्तर पूर्ण रूपमा मनोवैज्ञानिक सामग्रीको प्रकारमा निर्भर गर्दछ जसबाट यो सिर्जना र पोषण गरिएको थियो।

व्यक्तित्व, सार, अहंकार वा ‘म’ को वरिपरि मनोविज्ञानका विद्यार्थीहरूमा धेरै भ्रम छ।

कसै-कसैले व्यक्तित्वलाई सारसँग भ्रमित गर्छन् र अरूले अहंकार वा ‘म’लाई सारसँग भ्रमित गर्छन्।

धेरै छद्म गुह्य वा छद्म रहस्यवादी विद्यालयहरू छन् जसको अध्ययनको लक्ष्य अवैयक्तिक जीवन हो।

यो स्पष्ट गर्न आवश्यक छ कि हामीले व्यक्तित्वलाई विघटन गर्नुपर्ने होइन।

यो जान्न जरुरी छ कि हामीले अहंकार, आफ्नो ‘म’लाई विघटन गर्न, ब्रह्माण्डीय धुलोमा घटाउन आवश्यक छ।

व्यक्तित्व केवल कार्यको माध्यम हो, यो एउटा यस्तो माध्यम हो जुन सिर्जना गर्न, निर्माण गर्न आवश्यक थियो।

संसारमा क्यालिगुला, एटिला, हिटलरहरू छन्। व्यक्तित्व जतिसुकै दुष्ट भए पनि अहंकार वा ‘म’ पूर्ण रूपमा विघटन हुँदा यो पूर्ण रूपमा परिवर्तन हुन सक्छ।

अहंकार वा ‘म’को विघटनको कुरा धेरै छद्म रहस्यवादीहरूलाई भ्रमित र दिक्क पार्छ। उनीहरू अहंकार दिव्य छ भन्ने कुरामा विश्वस्त छन्, उनीहरू विश्वास गर्छन् कि अहंकार वा ‘म’ नै आत्मा हो, दिव्य एकाइ हो, आदि।

यो आवश्यक छ, यो जरुरी छ, यो बुझ्न अपरिहार्य छ कि अहंकार वा ‘म’मा दिव्य केही छैन।

अहंकार वा ‘म’ बाइबलको शैतान हो, सम्झना, इच्छा, आवेग, घृणा, आक्रोश, वासना, परस्त्रीगमन, परिवारको विरासत, जाति, राष्ट्र, आदिको गुच्छा हो।

धेरैले मूर्खतापूर्वक दाबी गर्छन् कि हामीभित्र एक उच्च वा दिव्य ‘म’ र एक तल्लो ‘म’ अवस्थित छ।

उच्च र तल्लो सधैं एउटै चीजका दुई भाग हुन्। उच्च ‘म’, तल्लो ‘म’ एउटै अहंकारका दुई भाग हुन्।

दिव्य आत्मा, एकाइ, घनिष्ठको कुनै पनि रूपको ‘म’सँग कुनै सम्बन्ध छैन। आत्मा आत्मा हो र त्यति नै हो। आत्मा हुनुको कारण आत्मा नै हो।

व्यक्तित्व आफैंमा केवल एक माध्यम हो र अरू केही होइन। व्यक्तित्वको माध्यमबाट अहंकार वा आत्मा प्रकट हुन सक्छ, यो सबै हामीमा निर्भर गर्दछ।

अहंकार, ‘म’लाई विघटन गर्न जरुरी छ ताकि हाम्रो व्यक्तित्वको माध्यमबाट हाम्रो वास्तविक आत्माको मनोवैज्ञानिक सार मात्र प्रकट होस्।

यो अपरिहार्य छ कि शिक्षकहरूले मानव व्यक्तित्वका तीन पक्षहरूलाई सामंजस्यपूर्ण रूपमा विकास गर्न आवश्यक छ भन्ने कुरा पूर्ण रूपमा बुझ्नुहोस्।

व्यक्तित्व र सारको बीचमा पूर्ण सन्तुलन, विचार, भावना र चालको सामंजस्यपूर्ण विकास, क्रान्तिकारी नैतिकताले आधारभूत शिक्षाको आधारशिला बनाउँछ।