मनोवैज्ञानिक म

यो म आफैँ को हुँ, म के हुँ, यो सोच्ने, महसुस गर्ने र कार्य गर्ने कुरा हो, यसलाई गहिरो रूपमा जान्नको लागि हामीले आत्म-अनुसन्धान गर्नुपर्छ।

जताततै धेरै राम्रा सिद्धान्तहरू छन् जसले आकर्षित र मोहित पार्छन्; तर यदि हामीले आफैँलाई चिनेनौँ भने त्यसको कुनै अर्थ हुँदैन।

खगोल विज्ञानको अध्ययन गर्न वा केही गम्भीर कृतिहरू पढेर मनोरञ्जन लिनु आकर्षक छ, तर एक विद्वान बन्नु र आफू, म को हुँ, हामीमा भएको मानव व्यक्तित्वको बारेमा केही पनि थाहा नहुनु विडम्बनापूर्ण हुन्छ।

हरेक व्यक्तिलाई आफूले चाहेको कुरा सोच्न स्वतन्त्र छ र बौद्धिक प्राणीको व्यक्तिपरक तर्कले सबै कुराको लागि अनुमति दिन्छ, यसले झिंगालाई घोडा बनाउन सक्छ र घोडालाई झिंगा बनाउन सक्छ; धेरै बुद्धिजीवीहरू तर्कवादसँग खेलिरहेका छन्, र यी सबै पछि के हुन्छ?

विद्वान हुनुको अर्थ बुद्धिमान् हुनु होइन। अज्ञानी विद्वानहरू झार जस्तै प्रशस्त छन् र तिनीहरूलाई थाहा छैन मात्र होइन, तिनीहरूलाई थाहा छैन भन्ने कुरा पनि थाहा छैन।

अज्ञानी विद्वानहरू भन्नाले जान्ने जस्तो गर्ने तर आफैँलाई नचिन्नेहरू हुन्।

हामी मनोविज्ञानको ‘म’ बारे सुन्दर ढङ्गले सैद्धान्तिक कुरा गर्न सक्छौँ, तर यस अध्यायमा हामीलाई त्यसमा खासै रुचि छैन।

हामीले छनौटको निराशाजनक प्रक्रिया बिना प्रत्यक्ष रूपमा आफैँलाई चिन्न आवश्यक छ।

यदि हामीले आफूलाई क्षण-क्षणमा, पल-पलमा कार्य गरिरहेको अवस्थामा आत्म-निरीक्षण गरेनौँ भने यो कुनै पनि हालतमा सम्भव हुने थिएन।

यो कुनै सिद्धान्त वा साधारण बौद्धिक अनुमानको माध्यमबाट आफूलाई हेर्ने कुरा होइन।

हामी जस्तो छौँ, त्यस्तै प्रत्यक्ष रूपमा आफूलाई हेर्नु रोचक छ; केवल यसरी हामी आफैँको वास्तविक ज्ञानमा पुग्न सक्छौँ।

अविश्वसनीय लाग्न सक्छ, हामी आफैँको बारेमा गलत छौँ।

हामीसँग नभएको धेरै कुराहरू छन् जुन हामीसँग छ भन्ने विश्वास गर्छौँ र हामीसँग भएको धेरै कुराहरू छैनन् भन्ने विश्वास गर्छौँ।

हामीले आफू बारे गलत धारणा बनाएका छौँ र हामीसँग के धेरै छ र के छैन भनेर जान्नको लागि एउटा सूची बनाउनुपर्छ।

हामीसँग यस्ता वा उस्ता गुणहरू छन् भन्ने ठान्छौँ जुन वास्तवमा हामीसँग छैनन् र हामीसँग भएका धेरै सद्गुणहरूलाई हामी पक्कै पनि बेवास्ता गर्छौँ।

हामी सुतेका, बेहोस मानिसहरू हौँ र यो गम्भीर कुरा हो। दुर्भाग्यवश, हामी आफैँको बारेमा सबैभन्दा राम्रो सोच्दछौँ र हामी सुतिरहेका छौँ भन्ने शङ्का पनि गर्दैनौँ।

पवित्र शास्त्रहरूले ब्यूँझनुको आवश्यकतामा जोड दिन्छन्, तर त्यो ब्यूँझनको लागि प्रणालीको व्याख्या गर्दैनन्।

सबैभन्दा खराब कुरा यो हो कि धेरैले पवित्र शास्त्रहरू पढेका छन् र आफू सुतिरहेका छन् भन्ने पनि बुझ्दैनन्।

सबैले आफूलाई चिन्छन् भन्ने सोच्छन् र “धेरैको सिद्धान्त” छ भन्ने शङ्का पनि गर्दैनन्।

वास्तवमा प्रत्येक व्यक्तिको मनोवैज्ञानिक ‘म’ धेरै हुन्छ, यो सधैँ धेरैको रूपमा आउँछ।

यसको मतलब यो हो कि हामीसँग धेरै ‘म’हरू छन् र एउटा मात्र छैन, जस्तो कि अज्ञानी विद्वानहरूले सधैँ ठान्छन्।

धेरैको सिद्धान्तलाई अस्वीकार गर्नु आफैँलाई मूर्ख बनाउनु हो, किनकि वास्तवमा हामी प्रत्येकमा भएका अन्तरङ्ग विरोधाभासहरूलाई बेवास्ता गर्नु चरम मूर्खता हुनेछ।

म एउटा अखबार पढ्छु, बुद्धिको ‘म’ भन्छ; यस्तो पढाइलाई धिक्कार छ, आन्दोलनको ‘म’ कराउँछ; म साइकलमा घुम्न जान रुचाउँछु। कस्तो घुमाइ र कस्तो तातो रोटी, तेस्रो व्यक्तिले असहमति जनाउँछ; मलाई खान मन लाग्छ, म भोकाएको छु।

यदि हामीले आफूलाई पूरा शरीरको ऐनामा हेर्न सक्थ्यौँ, हामी कस्ता छौँ, हामी आफैँले प्रत्यक्ष रूपमा धेरैको सिद्धान्त पत्ता लगाउने थियौँ।

मानवीय व्यक्तित्व अदृश्य डोरीहरूले नियन्त्रित कठपुतली मात्र हो।

जुन ‘म’ले आज ज्ञानको लागि अनन्त प्रेमको कसम खान्छ, त्यो पछि अर्को ‘म’ले विस्थापित गर्छ जसको कसमसँग कुनै सरोकार हुँदैन; त्यसपछि व्यक्ति पछि हट्छ।

जुन ‘म’ले आज एक महिलालाई अनन्त प्रेमको कसम खान्छ, त्यो पछि अर्कोले विस्थापित गर्छ जसको कसमसँग कुनै सरोकार हुँदैन, त्यसपछि व्यक्ति अर्कोसँग प्रेममा पर्छ र कागजको घर ढल्छ। बौद्धिक प्राणीलाई गलत रूपमा मानिस भनिन्छ जुन धेरै मानिसहरूले भरिएको घर जस्तै हो।

धेरै ‘म’हरूका बीचमा कुनै व्यवस्था वा मेलमिलाप छैन, ती सबै एक-अर्कासँग झगडा गर्छन् र सर्वोच्चताको लागि प्रतिस्पर्धा गर्छन्। जब ती मध्ये कुनैले जैविक मेसिनको राजधानी केन्द्रहरूको नियन्त्रण प्राप्त गर्छ, यसले आफूलाई अद्वितीय, मालिक महसुस गर्छ, तर अन्तमा यसलाई अपदस्थ गरिन्छ।

यस दृष्टिकोणबाट कुराहरू विचार गर्दा, हामी यो तार्किक निष्कर्षमा पुग्छौँ कि बौद्धिक स्तनधारी जनावरसँग नैतिक जिम्मेवारीको साँचो भावना हुँदैन।

निस्सन्देह, मेसिनले कुनै खास क्षणमा जे भन्छ वा गर्छ, त्यो पूर्ण रूपमा त्यस समयमा यसलाई नियन्त्रण गर्ने ‘म’को प्रकारमा निर्भर गर्दछ।

भनिन्छ कि नासरतका येशूले मारिया मग्दालेनाको शरीरबाट सात राक्षसहरू, सात ‘म’हरू निकालेका थिए, जुन सात घातक पापहरूको जीवित प्रतीक थिए।

स्पष्ट रूपमा यी सात राक्षसहरू प्रत्येक एक सेनाका प्रमुख हुन्, त्यसैले हामीले यो निष्कर्षमा पुग्नुपर्छ कि भित्री ख्रीष्टले मग्दालेनाको शरीरबाट हजारौँ ‘म’हरू निकाल्न सक्षम थिए।

यी सबै कुराहरूमा मनन गर्दा, हामी स्पष्ट रूपमा अनुमान लगाउन सक्छौँ कि हामीसँग हाम्रो भित्री भागमा भएको एक मात्र योग्य चीज सार हो, दुर्भाग्यवश यो क्रान्तिकारी मनोविज्ञानका ती सबै धेरै ‘म’हरूका बीचमा फसेको छ।

यो दुःखको कुरा हो कि सार सधैँ यसको आफ्नै बोतलमा बन्द भएको कारणले प्रक्रिया गरिन्छ।

निस्सन्देह, सार वा चेतना, जुन एउटै कुरा हो, गहिरो निद्रामा छ।