चेतनाको द्वन्द्ववाद

हाम्रो भित्री भागमा भएका अनावश्यक तत्वहरूलाई हटाउन सम्बन्धित गूढ कार्यमा, कहिलेकाहीँ रिस, थकान र बोरियत उत्पन्न हुन्छ।

यदि हामी साँच्चै कट्टर परिवर्तन चाहन्छौं भने, निस्सन्देह हामी सधैं मौलिक सुरूवात बिन्दुमा फर्कनुपर्छ र मनोवैज्ञानिक कार्यको आधारशिलालाई पुनर्मूल्याङ्कन गर्नुपर्छ।

जब तपाईं साँच्चै पूर्ण भित्री परिवर्तन चाहनुहुन्छ भने गूढ कार्यलाई प्रेम गर्नु अपरिहार्य छ।

जबसम्म हामी परिवर्तनतर्फ डोऱ्याउने मनोवैज्ञानिक कार्यलाई प्रेम गर्दैनौं, तबसम्म सिद्धान्तहरूको पुनर्मूल्याङ्कन असम्भवभन्दा बढी हुन्छ।

यदि हामीले वास्तवमा तिनीहरूलाई प्रेम गर्न थालेका छैनौं भने, हामी काममा रुचि राख्न सक्छौं भनी सोच्नु मूर्खता हुनेछ।

यसको मतलब यो हो कि जब हामी बारम्बार मनोवैज्ञानिक कार्यको आधारशिलालाई पुनर्मूल्याङ्कन गर्ने प्रयास गर्छौं तब प्रेम अपरिहार्य हुन्छ।

सबैभन्दा पहिले चेतना भनेको के हो जान्न जरुरी छ, किनकि धेरै मानिसहरूले यसको बारेमा केही जान्न कहिल्यै चासो देखाएका छैनन्।

कुनै पनि साधारण व्यक्तिले बक्सिङ खेलाडी रिङमा लडेर बेहोस हुँदा चेतना गुमाउँछ भनेर कहिल्यै बेवास्ता गर्दैन।

यो स्पष्ट छ कि होसमा आएपछि, दुर्भाग्यपूर्ण बक्सरले फेरि चेतना प्राप्त गर्छ।

अनुक्रमिक रूपमा जो कोहीले पनि व्यक्तित्व र चेतना बीच स्पष्ट भिन्नता छ भनेर बुझ्छ।

संसारमा आउँदा हामी सबैसँग अस्तित्वमा तीन प्रतिशत चेतना र सत्चानब्बे प्रतिशत अवचेतन, अधोचेतन र अचेतनको बीचमा बाँड्न मिल्ने हुन्छ।

जागेको तीन प्रतिशत चेतनालाई आफूमा काम गरेर बढाउन सकिन्छ।

विशेष रूपमा शारीरिक वा यान्त्रिक प्रक्रियाहरूद्वारा चेतना बढाउन सम्भव छैन।

निस्सन्देह चेतना केवल सचेत कार्य र स्वैच्छिक पीडाहरूको आधारमा मात्र जाग्न सक्छ।

हाम्रो भित्र धेरै प्रकारका ऊर्जा छन्, हामीले बुझ्नुपर्छ: पहिलो - यान्त्रिक ऊर्जा। दोस्रो - जीवन शक्ति ऊर्जा। तेस्रो - मानसिक ऊर्जा। चौथो - मानसिक ऊर्जा। पाँचौं - इच्छा शक्ति ऊर्जा। छैटौं - चेतनाको ऊर्जा। सातौं - शुद्ध आत्माको ऊर्जा। हामीले जति धेरै यान्त्रिक ऊर्जा बढायौं, त्यति नै हामी चेतना जगाउन असफल हुनेछौं।

हामीले हाम्रो जीवमा जति धेरै जीवन शक्तिहरू बढायौं, हामी कहिल्यै चेतना जगाउन सक्ने छैनौं।

धेरै मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाहरू आफैंमा हुन्छन्, तर चेतनाले त्यसमा कुनै हस्तक्षेप गर्दैन।

मनको अनुशासन जतिसुकै महान् भए पनि, मानसिक ऊर्जाले चेतनाको विभिन्न कार्यहरूलाई कहिल्यै जगाउन सक्दैन।

इच्छा शक्तिको बललाई अनन्तसम्म बढाए पनि चेतना जगाउन सकिँदैन।

यी सबै प्रकारका ऊर्जा विभिन्न स्तर र आयामहरूमा व्यवस्थित छन् जसको चेतनासँग कुनै सम्बन्ध छैन।

चेतनालाई सचेत कार्य र सीधा प्रयासहरूद्वारा मात्र जगाउन सकिन्छ।

मानवतासँग भएको सानो प्रतिशत चेतना पनि वृद्धि गर्नुको सट्टा जीवनमा बेकारमा खेर गइरहेको हुन्छ।

यो स्पष्ट छ कि हाम्रो अस्तित्वका सबै घटनाहरूसँग पहिचान गरेर हामी चेतनाको ऊर्जालाई बेकारमा बर्बाद गर्छौं।

हामीले जीवनलाई एउटा चलचित्रको रूपमा हेर्नुपर्छ र कुनै पनि कमेडी, नाटक वा त्रासदीसँग कहिल्यै पहिचान गर्नु हुँदैन, यसरी हामी सचेत ऊर्जा बचत गर्नेछौं।

चेतना आफैंमा उच्च कम्पन आवृत्ति भएको एक प्रकारको ऊर्जा हो।

चेतनालाई स्मरणशक्तिको साथ भ्रमित गर्नु हुँदैन, किनकि तिनीहरू एकअर्काबाट धेरै फरक छन्, जस्तै कारको हेडलाइटको प्रकाश हामी हिँड्ने सडकको सम्बन्धमा हुन्छ।

हाम्रो भित्र धेरै कार्यहरू हुन्छन्, जसमा चेतना भनिने कुराको कुनै सहभागिता हुँदैन।

हाम्रो जीवमा धेरै समायोजन र पुन: समायोजनहरू हुन्छन्, तर चेतनाले त्यसमा भाग लिँदैन।

हाम्रो शरीरको मोटर केन्द्रले कार चलाउन सक्छ वा चेतनाको सानो सहभागिता बिना पियानोको किबोर्डमा छुने औंलाहरूलाई निर्देशन दिन सक्छ।

चेतना त्यो प्रकाश हो जुन अचेतनले देख्दैन।

अन्धोले शारीरिक सूर्यको प्रकाश पनि देख्दैन, तर यो आफैंमा अवस्थित छ।

हामीले आफूलाई खोल्नु आवश्यक छ ताकि चेतनाको प्रकाश “म” को डरलाग्दो अँध्यारोमा प्रवेश गरोस्, “स्वयं” मा प्रवेश गरोस्।

अब हामीले यूहन्नाका शब्दहरूको अर्थ अझ राम्रोसँग बुझ्नेछौं, जब उनले सुसमाचारमा भनेका छन्: “ज्योति अँध्यारोमा आयो, तर अँध्यारोले यसलाई बुझेन।”

तर चेतनाको प्रकाशले “म” को अँध्यारोमा प्रवेश गर्न असम्भव हुनेछ, यदि हामीले पहिले मनोवैज्ञानिक आत्म-अवलोकनको अद्भुत अर्थ प्रयोग गरेनौं भने।

हामीले मनोविज्ञानको “म” को अँध्यारो गहिराइलाई उज्यालो पार्न प्रकाशलाई बाटो दिन आवश्यक छ।

यदि कसैलाई परिवर्तन गर्न रुचि छैन भने उसले कहिल्यै आत्म-अवलोकन गर्दैन, यस्तो रुचि तब मात्र सम्भव हुन्छ जब कसैले गूढ शिक्षालाई साँच्चै प्रेम गर्छ।

अब हाम्रा पाठकहरूले बुझ्नेछन्, हामीले किन आफूमा काम गर्ने सम्बन्धित निर्देशनहरूलाई बारम्बार पुनर्मूल्याङ्कन गर्न सल्लाह दिन्छौं।

जागृत चेतनाले हामीलाई वास्तविकतालाई प्रत्यक्ष रूपमा अनुभव गर्न अनुमति दिन्छ।

दुर्भाग्यवश बौद्धिक जनावर, जसलाई गल्तीले मानिस भनिन्छ, तार्किक द्वन्द्ववादको सूत्रबद्ध शक्तिबाट मोहित भएर चेतनाको द्वन्द्ववादलाई बिर्सिसकेको छ।

निस्सन्देह तार्किक अवधारणाहरू सूत्रबद्ध गर्ने शक्ति अन्ततः भयानक रूपमा कमजोर हुन्छ।

हामी थीसिसबाट एंटीथीसिसमा जान सक्छौं र छलफलको माध्यमबाट संश्लेषणमा पुग्न सक्छौं, तर यो अन्तिम आफैंमा एउटा बौद्धिक अवधारणा हो जुन कुनै पनि हालतमा वास्तविकतासँग मेल खान सक्दैन।

चेतनाको द्वन्द्ववाद अझ प्रत्यक्ष छ, यसले हामीलाई कुनै पनि घटनाको वास्तविकतालाई आफैंमा अनुभव गर्न अनुमति दिन्छ।

प्राकृतिक घटनाहरू कुनै पनि हालतमा दिमागले सूत्रबद्ध गरेका अवधारणाहरूसँग ठ्याक्कै मेल खाँदैनन्।

जीवन पल-पलमा प्रकट हुन्छ र जब हामी यसलाई विश्लेषण गर्नको लागि कब्जा गर्छौं, हामी यसलाई मार्छौं।

जब हामी कुनै प्राकृतिक घटनालाई अवलोकन गर्दा अवधारणाहरू निकाल्ने प्रयास गर्छौं, वास्तवमा हामी घटनाको वास्तविकतालाई बुझ्न छोड्छौं र त्यसमा मात्र हामी पुराना सिद्धान्तहरू र अवधारणाहरूको प्रतिबिम्ब देख्छौं जसको अवलोकन गरिएको तथ्यसँग कुनै सम्बन्ध छैन।

बौद्धिक भ्रम मनमोहक छ र हामी सबै प्राकृतिक घटनाहरूलाई हाम्रो तार्किक द्वन्द्ववादसँग मेल खाने बनाउन चाहन्छौं।

चेतनाको द्वन्द्ववाद अनुभवहरूमा आधारित हुन्छ र केवल व्यक्तिपरक तर्कवादमा होइन।

प्रकृतिका सबै नियमहरू हाम्रो भित्रै अवस्थित छन् र यदि हामीले तिनीहरूलाई हाम्रो भित्र पत्ता लगाएनौं भने, हामीले तिनीहरूलाई कहिल्यै आफूभन्दा बाहिर पत्ता लगाउने छैनौं।

मानिस ब्रह्माण्डमा निहित छ र ब्रह्माण्ड मानिसमा निहित छ।

वास्तविक त्यो हो जुन कसैले आफ्नो भित्र अनुभव गर्छ, केवल चेतनाले वास्तविकता अनुभव गर्न सक्छ।

चेतनाको भाषा प्रतीकात्मक, घनिष्ठ, गहिरो अर्थपूर्ण हुन्छ र जागा भएकाहरूले मात्र यसलाई बुझ्न सक्छन्।

जो चेतना जगाउन चाहन्छ उसले आफ्नो भित्री भागबाट सबै अनावश्यक तत्वहरू हटाउनुपर्छ जसले अहंकार, “म”, स्वयंलाई गठन गर्दछ, जसभित्र सार कैद भएको छ।