पेंडुलमको नियम

घरमा भित्ते घडी हुनु रोचक हुन्छ, समय थाहा पाउन मात्र होइन, केही सोच्न पनि।

पेंडुलम बिना घडी चल्दैन; पेंडुलमको गति गहिरो अर्थपूर्ण छ।

प्राचीन समयमा विकासको सिद्धान्त अवस्थित थिएन; त्यसैले, ऋषिहरूले ऐतिहासिक प्रक्रियाहरू सधैं पेंडुलमको नियम अनुसार विकसित हुन्छन् भन्ने कुरा बुझेका थिए।

सबै कुरा बग्छ र फर्कन्छ, माथि जान्छ र तल झर्छ, बढ्छ र घट्छ, यो अद्भुत नियम अनुसार आउँछ र जान्छ।

यो कुनै अनौठो कुरा होइन कि सबै कुरा हल्लिरहन्छ, सबै कुरा समयको उतारचढावको अधीनमा छ, सबै कुरा विकसित र अवनत हुन्छ।

पेंडुलमको एक छेउमा आनन्द छ, अर्कोमा दुःख; हाम्रा सबै भावनाहरू, विचारहरू, चाहनाहरू, इच्छाहरू, पेंडुलमको नियम अनुसार हल्लिरहन्छन्।

आशा र निराशा, निराशावाद र आशावाद, आवेग र पीडा, विजय र असफलता, लाभ र नोक्सान, निश्चित रूपमा पेंडुलर गतिको दुई चरम सीमा हुन्।

पवित्र नदीको किनारमा इजिप्ट आफ्नो सम्पूर्ण शक्ति र प्रभुत्वको साथ देखा पर्‍यो, तर जब पेंडुलम अर्कोतिर गयो, जब यो विपरित छेउबाट उठ्यो, तब फारोहरूको देश ढल्यो र जेरुसेलम, अगमवक्ताहरूको प्रिय शहर उठ्यो।

जब पेंडुलमको स्थिति परिवर्तन भयो तब इजरायल ढल्यो र अर्को छेउमा रोमन साम्राज्य खडा भयो।

पेंडुलर गतिले साम्राज्यहरू खडा गर्छ र डुबाउँछ, शक्तिशाली सभ्यताहरू खडा गर्छ र त्यसपछि तिनीहरूलाई नष्ट गर्छ, इत्यादि।

हामी पेंडुलमको दाहिने छेउमा विभिन्न छद्म-गूढ र छद्म-रहस्यवादी विद्यालयहरू, धर्महरू र सम्प्रदायहरू राख्न सक्छौं।

हामी पेंडुलम गतिको बायाँ छेउमा सबै भौतिकवादी, मार्क्सवादी, नास्तिक, संशयवादी, आदि विद्यालयहरू राख्न सक्छौं। पेंडुलम गतिको विपरीत, परिवर्तनशील, निरन्तर परिवर्तनको अधीनमा।

कुनै अप्रत्याशित घटना वा निराशाको कारण धार्मिक कट्टरपन्थी, पेंडुलमको अर्को छेउमा जान सक्छ, नास्तिक, भौतिकवादी, संशयवादी बन्न सक्छ।

कुनै अप्रत्याशित घटना, सायद एक पारलौकिक आध्यात्मिक घटना, एक अवर्णनीय डरको क्षणले गर्दा भौतिकवादी, नास्तिक कट्टरपन्थी, पेंडुलम गतिको विपरित छेउमा पुग्न सक्छ र एक असहनीय धार्मिक प्रतिक्रियावादी बन्न सक्छ।

उदाहरणहरू: एक गूढवादीद्वारा विवादमा पराजित भएका एक पुजारी, निराश भएर अविश्वासी र भौतिकवादी बने।

हामीले एक नास्तिक र अविश्वासी महिलाको घटना थाहा पायौं जो एक निर्णायक र निश्चित आध्यात्मिक घटनाको कारणले व्यावहारिक गूढवादको एक उत्कृष्ट व्याख्याता बनिन्।

सत्यको नाममा, हामीले घोषणा गर्नुपर्छ कि सच्चा र पूर्ण भौतिकवादी नास्तिक एक ढोंग हो, यो अवस्थित छैन।

एक अपरिहार्य मृत्युको निकटतामा, अवर्णनीय डरको क्षणमा, अनन्तका शत्रुहरू, भौतिकवादीहरू र अविश्वासीहरू, तुरुन्तै पेंडुलमको अर्को छेउमा जान्छन् र अनन्त विश्वास र ठूलो भक्तिसाथ प्रार्थना, रोएर र पुकारा गरिरहेका हुन्छन्।

कार्ल मार्क्स आफैं, द्वंद्वात्मक भौतिकवादका लेखक, एक धार्मिक कट्टरपन्थी यहूदी थिए, र उनको मृत्यु पछि, उनलाई प्रमुख रब्बीको अन्त्येष्टि समारोह दिइयो।

कार्ल मार्क्सले आफ्नो द्वंद्वात्मक भौतिकवाद एक मात्र उद्देश्यले बनाएका थिए: “शंकावादको माध्यमबाट विश्वका सबै धर्महरूलाई नष्ट गर्ने हतियार बनाउन”।

यो चरम सीमामा पुर्‍याइएको धार्मिक ईर्ष्याको विशिष्ट मामला हो; मार्क्सले कुनै पनि हालतमा अन्य धर्महरूको अस्तित्व स्वीकार गर्न सक्दैनथे र उनले आफ्नो द्वंद्वात्मकताद्वारा तिनीहरूलाई नष्ट गर्न रुचाए।

कार्ल मार्क्सले सियोनका प्रोटोकलहरू मध्ये एउटा पूरा गरे जसमा शाब्दिक रूपमा भनिएको छ: “हामीले संसारलाई भौतिकवाद र घृणित नास्तिकताले भर्छौं भन्ने कुराले फरक पार्दैन, जुन दिन हामी विजयी हुन्छौं, हामीले मोसेसको धर्मलाई विधिवत रूपमा संहिताबद्ध र द्वंद्वात्मक रूपमा सिकाउनेछौं, र हामीले संसारमा कुनै अन्य धर्मलाई अनुमति दिने छैनौं”।

यो धेरै रोचक छ कि सोभियत संघमा धर्महरूलाई सताइन्छ र जनतालाई द्वंद्वात्मक भौतिकवाद सिकाइन्छ, जबकि सिनेगोगहरूमा ताल्मुड, बाइबल र धर्मको अध्ययन गरिन्छ, र तिनीहरूले कुनै समस्या बिना स्वतन्त्र रूपमा काम गर्छन्।

रुसी सरकारका मालिकहरू मोसेसको नियमका धार्मिक कट्टरपन्थी हुन्, तर तिनीहरूले जनतालाई द्वंद्वात्मक भौतिकवादको ढोंगले विष दिन्छन्।

हामी इजरायलका जनताको विरुद्धमा कहिल्यै बोल्ने छैनौं; हामी केवल दोहोरो खेल खेल्ने केही अभिजात वर्गको विरुद्धमा घोषणा गरिरहेका छौं, जसले अस्विकार्य उद्देश्यहरूको पछि लाग्दै, जनतालाई द्वंद्वात्मक भौतिकवादले विष दिन्छ, जबकि गोप्य रूपमा मोसेसको धर्मको अभ्यास गर्छ।

भौतिकवाद र अध्यात्मवाद, तिनीहरूका सम्पूर्ण परिणाम सिद्धान्तहरू, पूर्वाग्रहहरू र सबै प्रकारका पूर्व-अवधारणाहरू, पेंडुलमको नियम अनुसार दिमागमा प्रशोधन गरिन्छन् र समय र चलन अनुसार परिवर्तन हुन्छन्।

आत्मा र पदार्थ दुई धेरै विवादास्पद र काँडादार अवधारणाहरू हुन् जसलाई कसैले बुझ्दैन।

मनलाई आत्माको बारेमा केही थाहा छैन, पदार्थको बारेमा केही थाहा छैन।

एक अवधारणा त्यो भन्दा बढी केही होइन, एक अवधारणा। वास्तविकता एक अवधारणा होइन, यद्यपि दिमागले वास्तविकतामा धेरै अवधारणाहरू बनाउन सक्छ।

आत्मा आत्मा हो (स्वयं), र यसले आफूलाई मात्र चिन्न सक्छ।

लेखिएको छ: “स्वयं नै स्वयं हो र स्वयं हुनुको कारण स्वयं नै हो”।

भगवान पदार्थका कट्टरपन्थीहरू, द्वंद्वात्मक भौतिकवादका वैज्ञानिकहरू १०० प्रतिशत अनुभवजन्य र बेतुका छन्। तिनीहरू पदार्थको बारेमा चकित पार्ने र मूर्ख आत्म-पर्याप्तताका साथ कुरा गर्छन्, जब वास्तवमा तिनीहरूलाई यसको बारेमा केही थाहा छैन।

पदार्थ के हो? यी मूर्ख वैज्ञानिकहरू मध्ये कसलाई थाहा छ? धेरै हल्ला गरिएको पदार्थ पनि एक धेरै विवादास्पद र धेरै काँडादार अवधारणा हो।

पदार्थ के हो?, कपास?, फलाम?, मासु?, स्टार्च?, ढुङ्गा?, तामा?, बादल वा के हो? सबै कुरा पदार्थ हो भन्नु त्यति नै अनुभवजन्य र बेतुका हुनेछ जति सम्पूर्ण मानव शरीर कलेजो, वा मुटु वा मृगौला हो भन्नु। स्पष्ट रूपमा एउटा कुरा एउटा कुरा हो र अर्को कुरा अर्को कुरा हो, प्रत्येक अंग फरक छ र प्रत्येक पदार्थ फरक छ। त्यसोभए, यी सबै पदार्थहरू मध्ये कुन धेरै हल्ला गरिएको पदार्थ हो?

धेरै मानिसहरू पेंडुलमको अवधारणाहरूसँग खेल्छन्, तर वास्तवमा अवधारणाहरू वास्तविकता होइनन्।

मनले प्रकृतिका भ्रमपूर्ण रूपहरू मात्र जान्दछ, तर ती रूपहरूमा निहित सत्यको बारेमा केही थाहा छैन।

सिद्धान्तहरू समय र वर्षहरूसँगै पुरानो हुन्छन्, र विद्यालयमा सिकेको कुरा पछि उपयोगी हुँदैन; निष्कर्ष: कसैलाई केही थाहा छैन।

पेंडुलमको चरम दायाँ वा चरम बायाँका अवधारणाहरू महिलाहरूको फेसन जस्तै जान्छन्, ती सबै मनका प्रक्रियाहरू हुन्, समझको सतहमा हुने चीजहरू, मूर्खताहरू, बुद्धिको व्यर्थताहरू।

कुनै पनि मनोवैज्ञानिक अनुशासनको विरोध अर्को अनुशासनले गर्छ, कुनै पनि तार्किक रूपमा संरचित मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाको विरोध अर्को समानले गर्छ, र सबै पछि, के?

वास्तविक, सत्य, हामीलाई चासो छ; तर यो पेंडुलमको प्रश्न होइन, यो सिद्धान्त र विश्वासहरूको उतारचढावको बीचमा पाइँदैन।

सत्य पल-पल अज्ञात छ, क्षण-क्षण अज्ञात छ।

सत्य पेंडुलमको केन्द्रमा छ, न त चरम दायाँमा न चरम बायाँमा।

जब येशूलाई सोधियो: सत्य के हो?, उहाँ चुपचाप बस्नुभयो। र जब बुद्धलाई उही प्रश्न सोधियो, उहाँले आफ्नो पिठ्युँ फर्काउनुभयो र फर्कनुभयो।

सत्य विचार, सिद्धान्त, वा चरम दायाँ वा चरम बायाँका पूर्वाग्रहहरूको प्रश्न होइन।

सत्यको बारेमा मनले बनाउन सक्ने अवधारणा कहिल्यै सत्य हुँदैन।

बुद्धिले सत्यको बारेमा राखेको विचार कहिल्यै सत्य हुँदैन।

सत्यको बारेमा हाम्रो राय, यो जतिसुकै आदरणीय भए पनि, कुनै पनि हालतमा सत्य होइन।

न त आध्यात्मिक धाराहरू न तिनीहरूका भौतिकवादी विरोधीहरूले हामीलाई सत्यतर्फ डोर्‍याउन सक्छन्।

सत्य भनेको प्रत्यक्ष रूपमा अनुभव गर्नुपर्ने कुरा हो, जस्तै जब कसैले आगोमा औंला हाल्छ र जल्छ, वा जब कसैले पानी पिउछ र डुब्छ।

पेंडुलमको केन्द्र हाम्रो भित्रै छ, र त्यहाँ हामीले प्रत्यक्ष रूपमा वास्तविक, सत्य पत्ता लगाउन र अनुभव गर्नुपर्छ।

हामीले आफूलाई गहिरो रूपमा पत्ता लगाउन र चिन्नको लागि प्रत्यक्ष रूपमा आत्म-अन्वेषण गर्न आवश्यक छ।

सत्यको अनुभव तब मात्र आउँछ जब हामीले अवांछनीय तत्वहरू हटाउँछौं जुन समग्रमा म आफैं बन्छ।

गल्ती हटाएर मात्र सत्य आउँछ। “म आफैं”, मेरा गल्तीहरू, मेरा पूर्वाग्रहहरू र डरहरू, मेरा आवेगहरू र इच्छाहरू, विश्वासहरू र व्यभिचारहरू, बौद्धिक किल्लाहरू र सबै प्रकारका आत्म-पर्याप्तताहरूलाई विघटन गरेर मात्र, वास्तविकको अनुभव हामीमा आउँछ।

सत्यको कुनै सम्बन्ध छैन जे भनिएको छ वा भन्न बाँकी छ, लेखिएको छ वा लेख्न बाँकी छ, यो तब मात्र हामीमा आउँछ जब “म आफैं” मरिसकेको हुन्छ।

मनले सत्य खोज्न सक्दैन किनभने यसलाई थाहा छैन। मनले सत्यलाई चिन्न सक्दैन किनभने यसले कहिल्यै जानेको छैन। जब हामीले “म आफैं”, “म आफैं” गठन गर्ने सबै अवांछनीय तत्वहरू हटाउँछौं, तब सत्य सहज रूपमा हामीमा आउँछ।

जबसम्म चेतना म आफैंमा बन्द रहन्छ, तबसम्म यसले वास्तविक, शरीर, स्नेह र मनभन्दा बाहिरको अनुभव गर्न सक्दैन, त्यो सत्य हो।

जब म आफैं ब्रह्माण्डीय धुलोमा परिणत हुन्छु, चेतना निश्चित रूपमा ब्यूँझन र प्रत्यक्ष रूपमा सत्यको अनुभव गर्न स्वतन्त्र हुन्छ।

महान कबीर येशूले उचित कारणले भन्नुभयो: “सत्य जान्नुहोस् र यसले तपाईंलाई स्वतन्त्र बनाउनेछ”।

यदि कुनै मानिसले सत्यको अनुभव नै गरेको छैन भने पचास हजार सिद्धान्तहरू जानेर उसलाई के फाइदा?

कुनै पनि मानिसको बौद्धिक प्रणाली धेरै आदरणीय छ, तर कुनै पनि प्रणालीको विरोध अर्कोले गर्छ र न त एउटा न अर्को सत्य हो।

आफूलाई चिन्न र एक दिन प्रत्यक्ष रूपमा, वास्तविक, सत्यको अनुभव गर्नको लागि आत्म-अन्वेषण गर्नु राम्रो हो।