कर उठाउने र फरिसी

जीवनका विभिन्न परिस्थितिहरूको बारेमा अलिकति सोच्दा, हामीले कुन आधारमा टेकेका छौँ भन्ने कुरा गम्भीरतापूर्वक बुझ्न लायक छ।

एउटा व्यक्ति आफ्नो पदमा अडिएको हुन्छ, अर्को पैसामा, कसैको प्रतिष्ठामा, कोही आफ्नो विगतमा, कसैको कुनै पदवीमा, आदि, आदि, आदि।

सबैभन्दा अचम्मको कुरा के छ भने, हामी सबै, चाहे धनी होस् वा भिखारी, सबैलाई चाहिन्छ र सबैबाट बाँच्दछौँ, तर पनि हामी घमण्ड र दम्भले भरिएका हुन्छौँ।

एकछिन सोचौं त, हामीबाट के खोसिन सक्छ। रगत र रक्सीको क्रान्तिमा हाम्रो हालत के होला? हामीले टेकेका आधारहरूको के होला? हाय, हामी आफूलाई धेरै बलियो ठान्छौँ तर डरलाग्दो रूपमा कमजोर छौँ!

जुन “म” ले आफूलाई टेकेको आधार महसुस गर्छ, यदि हामीले साँच्चै वास्तविक आनन्द चाहन्छौँ भने त्यसलाई भंग गर्नुपर्छ।

त्यस्तो “म” ले मानिसहरूलाई कम आँक्छ, आफूलाई सबैभन्दा राम्रो ठान्छ, सबै कुरामा पूर्ण, धनी, बुद्धिमान्, जीवनमा धेरै अनुभवी, आदि।

यस सन्दर्भमा, महान् कबीर येशूले भन्नुभएको दुई जना मानिसहरूको प्रार्थनाको दृष्टान्त उल्लेख गर्नु सान्दर्भिक छ। यो उनीहरूलाई भनिएको थियो जो आफूलाई धर्मी ठान्थे र अरूलाई हेप्थे।

येशू ख्रीष्टले भन्नुभयो: “दुई जना मानिसहरू प्रार्थना गर्न मन्दिरमा गए; एक जना फरिसी र अर्को कर उठाउने थिए। फरिसी उभिएर आफूलाई यसरी प्रार्थना गरे: हे परमेश्वर, म तपाईंलाई धन्यवाद दिन्छु कि म अरू मानिसहरू जस्तो छैनँ, जो चोर, अधर्मी, व्यभिचारी छन्, न त यो कर उठाउने जस्तो। म हप्तामा दुई पटक उपवास बस्छु, म आफ्नो सबै आम्दानीको दशांश दिन्छु। तर कर उठाउने टाढा उभिएर स्वर्गतिर आँखा उठाउन पनि चाहेन, तर छाती पिट्दै भन्यो: ‘हे परमेश्वर, म पापीलाई कृपा गर्नुहोस्।’ म तिमीहरूलाई भन्दछु कि यो मानिस अर्कोभन्दा धर्मी ठहरिएर आफ्नो घर गयो; किनकि जसले आफूलाई उच्च पार्छ, ऊ नम्र पारिनेछ; र जसले आफूलाई नम्र पार्छ, ऊ उच्च पारिनेछ।” (लूका १८:१०-१४)

हामी आफूलाई कति तुच्छ र दयनीय अवस्थामा भेट्टाउँछौँ भन्ने कुराको अनुभूति तबसम्म असम्भव छ जबसम्म हामीमा “धेरै” को अवधारणा रहन्छ। उदाहरणहरू: म ऊभन्दा धेरै धर्मी छु, फलानाभन्दा धेरै बुद्धिमान्, जस्तानोभन्दा धेरै गुणी, धेरै धनी, जीवनका कुराहरूमा धेरै अनुभवी, धेरै पवित्र, आफ्नो कर्तव्यको धेरै पालना गर्ने, आदि, आदि, आदि।

जबसम्म हामी “धनी” हुन्छौँ, जबसम्म हामीमा “धेरै” को भावना रहन्छ, तबसम्म सुईको प्वालबाट छिर्न सम्भव छैन।

“धनी मानिस परमेश्वरको राज्यमा प्रवेश गर्नुभन्दा ऊँट सुईको प्वालबाट छिर्न सजिलो छ।”

तिम्रो विद्यालय सबैभन्दा राम्रो हो र मेरो छिमेकीको विद्यालय काम लाग्दैन भन्ने कुरा; तिम्रो धर्म मात्र सत्य हो भन्ने कुरा, फलानाकी श्रीमती नराम्री पत्नी हुन् र मेरी श्रीमती सन्त हुन् भन्ने कुरा; मेरो साथी रोबर्टो एक মাতাল हो र म धेरै समझदार र संयमी छु भन्ने कुरा, आदि, आदि, आदि, यही कुराले हामीलाई धनी महसुस गराउँछ; यही कारणले हामी सबै बाइबलको दृष्टान्तमा रहेको गूढ कार्यको सम्बन्धमा “ऊँट” हौँ।

हामीले टेकेका जगहरूलाई स्पष्ट रूपमा जान्नको लागि क्षण-क्षणमा आत्म-निरीक्षण गर्नु जरुरी छ।

जब कसैले कुनै खास क्षणमा आफूलाई सबैभन्दा बढी के कुराले चित्त दुखाउँछ पत्ता लगाउँछ; कुनै कुराले दिएको रिस; तब उसले आफू मनोवैज्ञानिक रूपमा कुन आधारमा टेकेको छ भन्ने थाहा पाउँछ।

क्रिश्चियन सुसमाचार अनुसार, त्यस्ता आधारहरू “बालुवा हुन् जसमा उसले आफ्नो घर बनाएको थियो”।

कसरी र कहिले पदवी, सामाजिक हैसियत, अनुभव, वा पैसा, आदिका कारण अरूलाई तुच्छ ठानेर आफूलाई श्रेष्ठ महसुस गरियो भन्ने कुरा सावधानीपूर्वक लेख्नु आवश्यक छ।

कुनै कारणले आफूलाई धनी महसुस गर्नु, फलाना वा जस्तानोभन्दा श्रेष्ठ ठान्नु गम्भीर कुरा हो। यस्ता मानिसहरू स्वर्गको राज्यमा प्रवेश गर्न सक्दैनन्।

कुन कुरामा आफूलाई खुसी लाग्छ, कुन कुराले आफ्नो घमण्डलाई सन्तुष्ट पार्छ भन्ने कुरा पत्ता लगाउनु राम्रो हो, यसले हामीलाई टेकेका आधारहरू देखाउनेछ।

तर, यस्तो अवलोकन केवल सैद्धान्तिक विषय हुनुहुँदैन, हामी व्यावहारिक हुनुपर्छ र प्रत्यक्ष रूपमा, क्षण-क्षणमा सावधानीपूर्वक आत्मनिरीक्षण गर्नुपर्छ।

जब कसैले आफ्नो तुच्छता र दयनीयता बुझ्न थाल्छ; जब उसले महानताको भ्रम त्याग्छ; जब उसले धेरै पदवी, सम्मान र हाम्रा साथीहरूमाथिको व्यर्थ श्रेष्ठताको मूर्खता पत्ता लगाउँछ, तब यो परिवर्तन हुन थालेको स्पष्ट संकेत हो।

यदि कसैले “मेरो घर”, “मेरो पैसा”, “मेरो सम्पत्ति”, “मेरो जागिर”, “मेरा गुणहरू”, “मेरा बौद्धिक क्षमताहरू”, “मेरा कलात्मक क्षमताहरू”, “मेरो ज्ञान”, “मेरो प्रतिष्ठा”, आदि, आदि, आदि भन्दै बन्द गर्छ भने परिवर्तन हुन सक्दैन।

“मेरो” र “म” मा टाँसिनु नै हाम्रो तुच्छता र भित्री दयनीयता चिन्नको लागि पर्याप्त छ।

आगो वा डुबानको दृश्य देखेर मानिस छक्क पर्छ; त्यसपछि निराश मानिसहरूले हास्यास्पद चीजहरू, महत्वहीन चीजहरू कब्जा गर्छन्।

गरीब मानिसहरू!, तिनीहरू ती चीजहरूमा आफूलाई महसुस गर्छन्, मूर्खताहरूमा टेकेका हुन्छन्, महत्व नभएका कुराहरूमा टाँसिन्छन्।

बाहिरी चीजहरूको माध्यमबाट आफूलाई महसुस गर्नु, त्यसमा आधारित हुनु भनेको पूर्ण बेहोशीको अवस्थामा हुनु हो।

“स्वत्व” को भावना (वास्तविक अस्तित्व) हाम्रो भित्र बोकेका ती सबै “म” हरूलाई भंग गरेर मात्र सम्भव छ; त्यसभन्दा पहिले, त्यस्तो भावना असम्भव भन्दा बढी हुन्छ।

दुर्भाग्यवश, “म” का उपासकहरू यसलाई स्वीकार गर्दैनन्; तिनीहरू आफूलाई भगवान् ठान्छन्; तिनीहरूले पावलले भनेका ती “महिमाशाली शरीरहरू” पहिले नै प्राप्त गरिसकेका छन् भन्ने सोच्छन्; तिनीहरूले “म” लाई दैवी ठान्छन् र तिनीहरूको दिमागबाट यस्ता बेतुकका कुराहरू निकाल्ने कोही छैन।

त्यस्ता मानिसहरूसँग के गर्ने थाहा छैन, तिनीहरूलाई व्याख्या गरिन्छ तर बुझ्दैनन्; तिनीहरू सधैँ बालुवामा टाँसिन्छन् जसमा तिनीहरूले आफ्नो घर बनाएका थिए; तिनीहरू सधैँ आफ्नो कट्टरता, आफ्नो लहड, आफ्नो मूर्खतामा फसेका हुन्छन्।

यदि ती मानिसहरूले गम्भीरतापूर्वक आत्मनिरीक्षण गरे भने, तिनीहरूले धेरैको सिद्धान्त आफैँले प्रमाणित गर्नेछन्; तिनीहरूले आफ्नो भित्र बस्ने व्यक्तिहरू वा “म” को सम्पूर्ण बहुलता पत्ता लगाउनेछन्।

हाम्रो वास्तविक अस्तित्वको वास्तविक भावना हामीमा कसरी हुन सक्छ, जब ती “म” हरू हाम्रा लागि महसुस गरिरहेका छन्, हाम्रा लागि सोचिरहेका छन्?

यस त्रासदीको सबैभन्दा गम्भीर कुरा के हो भने, एक व्यक्तिले सोचिरहेको छ भन्ने सोच्छ, महसुस गरिरहेको छ भन्ने महसुस गर्छ, जब वास्तवमा अर्को व्यक्तिले कुनै खास क्षणमा हाम्रो यातनापूर्ण मस्तिष्कले सोचिरहेको हुन्छ र हाम्रो दुःखी हृदयले महसुस गरिरहेको हुन्छ।

हामी कति अभागी छौँ!, हामी कति पटक प्रेम गरिरहेका छौँ भन्ने विश्वास गर्छौँ र के हुन्छ भने हाम्रो भित्रको अर्को व्यक्तिले वासनाले भरिएर हृदयको केन्द्र प्रयोग गर्छ।

हामी कति अभागी छौँ, हामी पशु प्रवृत्तिलाई प्रेमसँग भ्रमित गर्छौँ!, र तैपनि हाम्रो भित्रको अर्को व्यक्ति, हाम्रो व्यक्तित्व भित्रको व्यक्तिले यस्तो भ्रमहरू पार गर्छ।

हामी सबैले बाइबलको दृष्टान्तमा फरिसीले भनेका शब्दहरू कहिल्यै उच्चारण गर्दैनौँ भन्ने सोच्छौँ: “हे परमेश्वर, म तपाईंलाई धन्यवाद दिन्छु कि म अरू मानिसहरू जस्तो छैनँ”, आदि, आदि।

तर, अचम्म लाग्न सक्छ, हामी दैनिक रूपमा त्यस्तै गर्छौँ। बजारमा मासु बेच्ने व्यक्ति भन्छ: “म अन्य कसाईहरू जस्तो छैनँ जो खराब गुणस्तरको मासु बेच्छन् र मानिसहरूलाई शोषण गर्छन्।”

पसलमा कपडा बेच्ने व्यक्ति भन्छ: “म अन्य व्यापारीहरू जस्तो छैनँ जसलाई नाप्दा चोर्न आउँछ र धनी भएका छन्।”

दूध बेच्ने व्यक्ति दाबी गर्छ: “म अन्य दूध बेच्नेहरू जस्तो छैनँ जसले दूधमा पानी हाल्छन्। म इमान्दार हुन मन पराउँछु।”

घरकी मालिक्नीले भेटमा यसो भन्छिन्: “म फलाना जस्तो छैनँ जो अरू मानिसहरूसँग घुम्छिन्, म भगवानको कृपाले सभ्य व्यक्ति हुँ र आफ्नो श्रीमान्प्रति वफादार छु।”

निष्कर्ष: अरू सबै दुष्ट, अन्यायपूर्ण, व्यभिचारी, चोर र भ्रष्ट छन् र हामी प्रत्येक एक विनम्र भेडा, “चकलेटको सन्त” हौँ जुन कुनै चर्चमा सुनको बच्चाको रूपमा राख्न लायक छ।

हामी कति मूर्ख छौँ!, हामी प्रायः सोच्छौँ कि हामीले अरूले गरेको जस्तो सबै मूर्खता र दुष्ट कामहरू कहिल्यै गर्दैनौँ र यस कारणले गर्दा हामी उत्कृष्ट व्यक्ति हौँ भन्ने निष्कर्षमा पुग्छौँ, दुर्भाग्यवश हामीले गरेका मूर्खता र तुच्छताहरू देख्दैनौँ।

जीवनमा अनौठा क्षणहरू आउँछन् जब कुनै चिन्ता बिनाको मन आराम गर्छ। जब मन शान्त हुन्छ, जब मन मौन हुन्छ तब नयाँ कुरा आउँछ।

त्यस्ता क्षणहरूमा, हामीले टेकेका आधारहरू, जगहरू देख्न सम्भव छ।

मन गहिरो विश्राममा हुँदा, हामी आफैँले जीवनको त्यो कच्चा वास्तविकता प्रमाणित गर्न सक्छौँ, जसमा हामीले घर बनाएका छौँ। (मत्ती ७ हेर्नुहोस् - पद २४-२५-२६-२७-२८-२९; दुई जगहरूको बारेमा दृष्टान्त)