काममा प्रार्थना

अवलोकन, न्याय र कार्यान्वयन, विघटनका तीन आधारभूत कारकहरू हुन्।

पहिलो: अवलोकन गरिन्छ। दोस्रो: न्याय गरिन्छ। तेस्रो: कार्यान्वयन गरिन्छ।

युद्धमा जासुसहरूलाई, पहिले अवलोकन गरिन्छ; दोस्रो न्याय गरिन्छ; तेस्रो गोली हानी मारिन्छ।

अन्तर-सम्बन्धमा आत्म-खोज र आत्म-प्रकटीकरण हुन्छ। जो आफ्ना साथीहरूसँगको सहअस्तित्व त्याग्छ, उसले आत्म-खोज पनि त्याग्छ।

जीवनको कुनै पनि घटना, जतिसुकै तुच्छ देखिए पनि, निस्सन्देह यसको कारण हाम्रो भित्री अभिनेता, एक मनोवैज्ञानिक समुच्चय, एक “म” हो।

आत्म-खोज सम्भव छ जब हामी सतर्क धारणा, सतर्क नवीनताको अवस्थामा हुन्छौं।

“म”, रंगेहात फेला परेको, हाम्रो मस्तिष्क, हृदय र यौनमा सावधानीपूर्वक अवलोकन गर्नुपर्छ।

वासनाको कुनै पनि “म” हृदयमा प्रेमको रूपमा, मस्तिष्कमा आदर्शको रूपमा प्रकट हुन सक्छ, तर यौनमा ध्यान दिँदा, हामीले निश्चित अस्पष्ट उत्तेजना महसुस गर्नेछौं।

कुनै पनि “म” को न्याय निर्णायक हुनुपर्छ। हामीले उसलाई अभियुक्तहरूको कठघरामा बसाल्न र निर्दयतापूर्वक न्याय गर्न आवश्यक छ।

कुनै पनि बहाना, औचित्य, विचार, हटाउनुपर्छ, यदि हामी वास्तवमा हाम्रो मानसिकताबाट हटाउन चाहने “म” बारे सचेत हुन चाहन्छौं भने।

कार्यान्वयन फरक छ; कुनै पनि “म” लाई पहिले अवलोकन र न्याय नगरी कार्यान्वयन गर्न सम्भव छैन।

मनोवैज्ञानिक कार्यमा प्रार्थना विघटनको लागि आधारभूत छ। यदि हामी वास्तवमा कुनै पनि “म” लाई विघटन गर्न चाहन्छौं भने, हामीलाई मनभन्दा उच्च शक्तिको आवश्यकता छ।

मनले आफैंले कुनै पनि “म” लाई विघटन गर्न सक्दैन, यो अकाट्य, खण्डन गर्न नसकिने छ।

प्रार्थना भनेको भगवानसँग कुरा गर्नु हो। यदि हामी वास्तवमा “म” हरूलाई विघटन गर्न चाहन्छौं भने, हामीले हाम्रो अन्तरंगतामा भगवान मातालाई अपील गर्नुपर्छ, जसले आफ्नी आमालाई प्रेम गर्दैन, कृतघ्न छोरा, उसले आफैंमा गरेको काममा असफल हुनेछ।

हामी प्रत्येकको आफ्नै विशेष, व्यक्तिगत दिव्य आमा हुनुहुन्छ, उहाँ आफैंमा हाम्रो आफ्नै अस्तित्वको एक भाग हुनुहुन्छ, तर व्युत्पन्न।

सबै प्राचीन मानिसहरूले हाम्रो अस्तित्वको गहिराइमा “भगवान माता” को पूजा गर्थे। अनन्तको स्त्री सिद्धान्त ISIS, मारिया, टोनानजिन, सिबेल्स, रिया, एडोनिया, इनसोबेर्टा, आदि, आदि, आदि हो।

यदि शारीरिक रूपमा मात्र हाम्रो बुबा र आमा छन् भने, हाम्रो अस्तित्वको गहिराइमा हाम्रो बुबा पनि हुनुहुन्छ जो गोप्य हुनुहुन्छ र हाम्रो दिव्य आमा कुण्डलिनी।

स्वर्गमा जति बुबाहरू छन् पृथ्वीमा त्यति नै मानिसहरू छन्। हाम्रो आफ्नै अन्तरंगतामा भगवान माता हाम्रो बुबाको स्त्री पक्ष हुनुहुन्छ जो गोप्य हुनुहुन्छ।

उहाँ र उहाँ निश्चित रूपमा हाम्रो आन्तरिक अस्तित्वका दुई उच्च भागहरू हुनुहुन्छ। निस्सन्देह उहाँ र उहाँ मनोविज्ञानको “म” भन्दा पर हाम्रो वास्तविक अस्तित्व हुनुहुन्छ।

उहाँ उहाँमा प्रकट हुनुहुन्छ र आदेश दिनुहुन्छ, निर्देशन दिनुहुन्छ, सिकाउनुहुन्छ। उहाँले हाम्रो भित्री भागमा बोकेका अवांछनीय तत्वहरू हटाउनुहुन्छ, आफैंमा निरन्तर काम गर्ने शर्तमा।

जब हामी कट्टरतापूर्वक मर्छौं, जब सबै अवांछनीय तत्वहरू धेरै सचेत कामहरू र स्वैच्छिक पीडाहरू पछि हटाइन्छ, हामी “बुबा-आमा” सँग विलय र एकीकृत हुनेछौं, तब हामी डरलाग्दो रूपमा दिव्य देवताहरू हुनेछौं, राम्रो र खराबभन्दा पर।

हाम्रो विशेष, व्यक्तिगत दिव्य आमाले आफ्नो ज्वालामय शक्तिहरू मार्फत ती धेरै “म” मध्ये कुनैलाई पनि ब्रह्माण्डीय धुलोमा घटाउन सक्नुहुन्छ, जुन पहिले अवलोकन र न्याय गरिएको छ।

कुनै पनि हालतमा हाम्रो आन्तरिक दिव्य आमालाई प्रार्थना गर्नको लागि विशिष्ट सूत्र आवश्यक पर्दैन। हामी उहाँलाई सम्बोधन गर्दा धेरै स्वाभाविक र सरल हुनुपर्छ। आमालाई सम्बोधन गर्ने बच्चासँग कहिल्यै विशेष सूत्रहरू हुँदैनन्, उसले आफ्नो हृदयबाट आउने कुरा भन्छ र त्यही हो।

कुनै पनि “म” तुरुन्तै विघटन हुँदैन; कुनै पनि “म” को विनाश प्राप्त गर्नु अघि हाम्रो दिव्य आमाले धेरै काम गर्नुपर्छ र पीडा भोग्नुपर्छ।

अन्तर्मुखी बन्नुहोस्, आफ्नो प्रार्थना भित्रतिर निर्देशित गर्नुहोस्, आफ्नो दिव्य महिलालाई आफ्नो भित्री भागमा खोज्नुहोस् र इमान्दार बिन्तीहरूका साथ उहाँसँग कुरा गर्न सक्नुहुन्छ। उहाँलाई त्यो “म” लाई विघटन गर्न बिन्ती गर्नुहोस् जुन तपाईंले पहिले अवलोकन र न्याय गर्नुभएको छ।

आत्म-अवलोकनको भावना, जसरी यो विकसित हुन्छ, तपाईंलाई आफ्नो कामको प्रगतिशील प्रगति प्रमाणित गर्न अनुमति दिनेछ।

समझदारी, विवेक, आधारभूत छन्, तथापि यदि हामी वास्तवमा “म” लाई विघटन गर्न चाहन्छौं भने, अझ बढी चाहिन्छ।

मनले कुनै पनि दोषलाई लेबल गर्ने, एक विभागबाट अर्को विभागमा लैजाने, प्रदर्शन गर्ने, लुकाउने, आदि जस्ता विलासिता वहन गर्न सक्छ, तर यसलाई कहिल्यै मौलिक रूपमा परिवर्तन गर्न सक्दैन।

मनभन्दा उच्च “विशेष शक्ति”, ज्वालामय शक्ति चाहिन्छ जुन कुनै पनि दोषलाई खरानीमा परिणत गर्न सक्षम हो।

STELLA MARIS, हाम्रो दिव्य आमा, मा त्यो शक्ति छ, उहाँले कुनै पनि मनोवैज्ञानिक दोषलाई धूलोमा परिणत गर्न सक्नुहुन्छ।

हाम्रो दिव्य आमा, हाम्रो अन्तरंगतामा बस्नुहुन्छ, शरीर, स्नेह र मनभन्दा पर। उहाँ आफैंमा मनभन्दा उच्च अग्निमय शक्ति हुनुहुन्छ।

हाम्रो विशेष, व्यक्तिगत ब्रह्माण्डीय आमा, मा बुद्धि, प्रेम र शक्ति छ। उहाँमा पूर्ण पूर्णता छ।

असल मनसाय र तिनीहरूको निरन्तर दोहोर्याइले केही पनि गर्दैन, कतै पनि पुर्‍याउँदैन।

“म कामुक हुनेछैन” भनी दोहोर्याउनुको कुनै अर्थ छैन; कामवासनाका “म” हरू कुनै पनि हालतमा हाम्रो मानसिकताको गहिराइमा अवस्थित रहनेछन्।

“मलाई अब रिस उठ्नेछैन” भनी दैनिक दोहोर्याउनुको कुनै अर्थ छैन। रिसका “म” हरू हाम्रो मनोवैज्ञानिक कोषमा अवस्थित रहनेछन्।

“म अब लालची हुनेछैन” भनी दैनिक भन्नुको कुनै अर्थ छैन। लोभका “म” हरू हाम्रो मानसिकताका विभिन्न पृष्ठभूमिमा अवस्थित रहनेछन्।

संसारबाट टाढा जानु र मठमा थुन्नु वा कुनै गुफामा बस्नुको कुनै अर्थ छैन; हाम्रो भित्रका “म” हरू अवस्थित रहनेछन्।

केही गुफावासी तपस्वीहरू कठोर अनुशासनको आधारमा सन्तहरूको परमानन्दमा पुगे र स्वर्गमा लगिए, जहाँ उनीहरूले देखे र सुनेका कुराहरू मानव प्राणीहरूलाई बुझ्न दिइएको छैन; यद्यपि “म” तिनीहरूको भित्र अवस्थित रह्यो।

निस्सन्देह सार कठोर अनुशासनको आधारमा “म” बाट भाग्न र परमानन्दको आनन्द लिन सक्छ, तर आनन्द पछि, यो “म” को भित्री भागमा फर्किन्छ।

“अहंकार” लाई विघटन नगरी परमानन्दको आदी भएकाहरूले आफूले मुक्ति पाएको विश्वास गर्छन्, आफूलाई गुरु मानेर धोका दिन्छन् र डुबेको विकासमा प्रवेश गर्छन्।

हामी कहिल्यै रहस्यमय आनन्द, परमानन्द र अहंकारको अनुपस्थितिमा आत्माको खुशीको विरुद्धमा बोल्ने छैनौं।

हामी केवल अन्तिम मुक्ति प्राप्त गर्न “म” हरूलाई विघटन गर्ने आवश्यकतामा जोड दिन चाहन्छौं।

कुनै पनि अनुशासित तपस्वीको सार, “म” बाट भाग्न बानी परेको, शारीरिक शरीरको मृत्यु पछि यस्तो साहस दोहोर्याउँछ, केही समयको लागि परमानन्दको आनन्द लिन्छ र त्यसपछि अलादिनको बत्तीको जिनजस्तै बोतलको भित्री भागमा, अहंकारमा फर्किन्छ।

त्यसपछि ऊसँग अस्तित्वको गलैँचामा आफ्नो जीवन दोहोर्याउने उद्देश्यले नयाँ भौतिक शरीरमा फर्कनु बाहेक अरू कुनै विकल्प हुँदैन।

धेरै रहस्यवादीहरू जो हिमालयका गुफाहरूमा, मध्य एसियामा शरीर छोडे, अब यस संसारमा साधारण, सामान्य मानिसहरू छन्, यद्यपि तिनीहरूका अनुयायीहरूले अझै पनि तिनीहरूलाई पूजा गर्छन् र सम्मान गर्छन्।

कुनै पनि मुक्ति प्रयास, जतिसुकै महान भए पनि, यदि यसले अहंकारलाई विघटन गर्ने आवश्यकतालाई ध्यानमा राख्दैन भने, असफल हुन बाध्य छ।