प्राक्कथन

वर्तमान क्रान्तिकारी मनोविज्ञानको सन्धि एक नयाँ सन्देश हो जुन गुरुले सन् १९७५ को क्रिसमसको अवसरमा भाइहरूलाई दिनुभएको हो। यो एक पूर्ण कोड हो जसले हामीलाई दोषहरू मार्न सिकाउँछ। अहिलेसम्म विद्यार्थीहरू दोषहरूलाई दबाउनमा सन्तुष्ट छन्, यो एक सैन्य प्रमुख जस्तै हो जसले आफ्ना अधीनस्थहरूमाथि शासन गर्छ, व्यक्तिगत रूपमा हामी दोषहरूलाई दबाउनमा प्राविधिक भएका छौं, तर अब हामीलाई तिनीहरूलाई मार्न, तिनीहरूलाई हटाउन बाध्य पारिएको छ, गुरु समेलको प्रविधिको प्रयोग गरेर जसले स्पष्ट, सटीक र सही रूपमा हामीलाई सूत्रहरू दिनुहुन्छ।

जब दोषहरू मर्छन्, आत्माको निष्कलङ्क सुन्दरता व्यक्त हुनुका साथै हाम्रो लागि सबै कुरा परिवर्तन हुन्छ, धेरैले सोध्छन् कि धेरै दोषहरू एकै समयमा देखा पर्दा के गर्ने, र हामी तिनीहरूलाई केही दोषहरू हटाउन र अरूलाई पर्खिन भन्छौं, ती अरूलाई पछि हटाउनको लागि दबाउन सकिन्छ।

पहिलो अध्यायमा; हामीलाई हाम्रो जीवनको पाना परिवर्तन गर्न, तोड्न सिकाउँछ: क्रोध, लोभ, ईर्ष्या, वासना, अभिमान, अल्छीपन, पेटुपन, इच्छा, आदि। पार्थिव मनलाई वशमा राख्न र अग्रभाग घुमाउन आवश्यक छ ताकि यसले सार्वभौमिक मनको अनन्त ज्ञानलाई अवशोषित गरोस्, यही अध्यायमा हामीलाई जाँच गर्न, अस्तित्वको नैतिक स्तर र यो स्तर परिवर्तन गर्न सिकाउँछ। यो सम्भव छ जब हामी हाम्रा दोषहरू नष्ट गर्छौं।

हरेक आन्तरिक परिवर्तनले बाह्य परिवर्तन ल्याउँछ। गुरुले यस कृतिमा चर्चा गर्नुभएको अस्तित्वको स्तरले हामी जुन अवस्थामा छौं त्यसलाई जनाउँछ।

दोस्रो अध्यायमा; अस्तित्वको स्तर भनेको जीवनको सीढीमा हामी बसेको खुड्किलो हो, जब हामी यो सीढी चढ्छौं तब हामी प्रगति गर्छौं, तर जब हामी स्थिर रहन्छौं तब हामीलाई बोरियत, निराशा, उदासी, निराशा हुन्छ।

तेस्रो अध्यायमा; हामीलाई मनोवैज्ञानिक विद्रोहको बारेमा बताउँछ र हामीलाई मनोवैज्ञानिक प्रस्थान बिन्दु हाम्रो भित्र छ र ठाडो वा लम्बवत मार्ग विद्रोहीहरूको क्षेत्र हो, जसले तत्काल परिवर्तनहरू खोज्छन्, यस्तो तरिकाले कि आफैंमा काम गर्नु ठाडो मार्गको मुख्य विशेषता हो; मानवोइडहरू जीवनको सीढीमा तेर्सो मार्गमा हिँड्छन्।

चौथो अध्यायमा; परिवर्तन कसरी हुन्छ भनेर निर्धारण गर्दछ, बच्चाको सुन्दरता उसको दोषहरू विकास नगरेको तथ्यको कारणले हुन्छ र हामी देख्छौं कि जब यी दोषहरू बच्चामा विकसित हुन्छन् उसले आफ्नो जन्मजात सुन्दरता गुमाउँछ। जब हामी दोषहरूलाई विघटन गर्छौं तब आत्मा आफ्नो महिमामा प्रकट हुन्छ र यो कुरा मानिसहरूले खाली आँखाले देख्छन्, साथै आत्माको सुन्दरताले भौतिक शरीरलाई सुन्दर बनाउँछ।

पाँचौं अध्यायमा; हामीलाई यो मनोवैज्ञानिक व्यायामशालाको व्यवस्थापन सिकाउँछ, र हामीलाई भित्र बोकेको गोप्य कुरूपता (दोषहरू) लाई नष्ट गर्ने तरिका सिकाउँछ; हामीलाई कट्टरपन्थी परिवर्तन प्राप्त गर्न आफूमाथि काम गर्न सिकाउँछ।

परिवर्तन आवश्यक छ, तर मानिसहरूलाई कसरी परिवर्तन गर्ने थाहा छैन, तिनीहरू धेरै पीडित हुन्छन् र अरूलाई दोष दिएर सन्तुष्ट हुन्छन्, तिनीहरूलाई थाहा छैन कि तिनीहरू मात्र आफ्नो जीवनको व्यवस्थापनको लागि जिम्मेवार छन्।

छैटौं अध्यायमा; हामीलाई जीवनको बारेमा बताउँछ, हामीलाई भन्छ कि जीवन एउटा समस्या हो जुन कसैले बुझ्दैन: अवस्थाहरू आन्तरिक हुन् र घटनाहरू बाह्य हुन्।

सातौं अध्यायमा; हामीलाई आन्तरिक अवस्थाहरूको बारेमा बताउँछ, र चेतनाको अवस्था र व्यावहारिक जीवनको बाह्य घटनाहरू बीचको भिन्नता सिकाउँछ।

जब हामी चेतनाको गलत अवस्थाहरू परिवर्तन गर्छौं, यसले हामीमा आधारभूत परिवर्तनहरू ल्याउँछ।

नवौं अध्यायमा व्यक्तिगत घटनाहरूको बारेमा बताउँछ; र हामीलाई गलत मनोवैज्ञानिक अवस्थाहरू र गलत आन्तरिक अवस्थाहरू सच्याउन सिकाउँछ, हामीलाई हाम्रो अव्यवस्थित आन्तरिक घरलाई व्यवस्थित गर्न सिकाउँछ, आन्तरिक जीवनले बाह्य परिस्थितिहरू ल्याउँछ र यदि ती पीडादायी छन् भने यो बेतुका आन्तरिक अवस्थाहरूको कारणले हो। बाहिरी कुरा भित्री कुराको प्रतिबिम्ब हो, भित्री परिवर्तनले तुरुन्तै चीजहरूको नयाँ क्रम उत्पन्न गर्छ।

गलत आन्तरिक अवस्थाहरूले हामीलाई मानव दुष्टताको असहाय पीडित बनाउँछ, हामीलाई कुनै पनि घटनासँग पहिचान नगर्न सिकाउँछ र सबै कुरा बित्छ भनेर सम्झाउँछ, हामीले जीवनलाई एउटा चलचित्रको रूपमा हेर्न सिक्नुपर्छ र नाटकमा हामी पर्यवेक्षक हुनुपर्छ, नाटकसँग भ्रमित हुनुहुँदैन।

मेरो एक छोराको एउटा थिएटर छ जहाँ आधुनिक चलचित्रहरू प्रदर्शन गरिन्छ र जब ओस्कारबाट सम्मानित कलाकारहरूले काम गर्छन् तब यो भरिन्छ; कुनै एक दिन मेरो छोरा अल्भारोले मलाई ओस्कार कलाकारहरूले काम गरेको चलचित्रमा बोलायो, निमन्त्रणामा मैले जान नसक्ने जवाफ दिएँ किनभने म उसको चलचित्रभन्दा राम्रो मानव नाटकमा रुचि राखेको थिएँ, जहाँ सबै कलाकारहरू ओस्कार थिए; उसले मलाई सोध्यो: त्यो नाटक के हो?, र मैले जवाफ दिएँ, जीवनको नाटक; उसले भन्यो, तर हामी सबै त्यो नाटकमा काम गर्छौं, र मैले भनेँ: म त्यो नाटकको पर्यवेक्षकको रूपमा काम गर्छु। किन? मैले जवाफ दिएँ: किनभने म नाटकसँग भ्रमित छैन, मैले जे गर्नुपर्छ त्यो गर्छु, म नाटकको घटनाहरूसँग उत्साहित वा दुःखी हुँदैन।

दशौं अध्यायमा; हामीलाई विभिन्न अहंकारहरूको बारेमा बताउँछ र व्याख्या गर्छ कि व्यक्तिको आन्तरिक जीवनमा अहंकारहरूको योग भएकाले सामञ्जस्यपूर्ण काम हुँदैन, त्यसैले नाटकका प्रत्येक कलाकारको दैनिक जीवनमा धेरै परिवर्तनहरू हुन्छन्: ईर्ष्या, हाँसो, रुवाबासी, क्रोध, डर, यी विशेषताहरूले हामीलाई परिवर्तनहरू र व्यक्तित्वका अहंकारहरूले हामीलाई उजागर गर्ने विभिन्न परिवर्तनहरू देखाउँछन्।

एघारौं अध्यायमा; हामीलाई हाम्रो प्रिय अहंकारको बारेमा बताउँछ र भन्छ कि अहंकार मनोवैज्ञानिक मानहरू हुन् चाहे सकारात्मक होस् वा नकारात्मक र हामीलाई आन्तरिक आत्म-अवलोकनको अभ्यास सिकाउँछ र यसरी हामी हाम्रो व्यक्तित्वभित्र बाँचिरहेका धेरै अहंकारहरू पत्ता लगाउँछौं।

बाह्रौं अध्यायमा; हामीलाई कट्टरपन्थी परिवर्तनको बारेमा बताउँछ, त्यहाँ हामीलाई सिकाउँछ कि हाम्रो मानसिकतामा कुनै पनि परिवर्तन सम्भव छैन जबसम्म हामीले आफूभित्र बोकेका सबै विषयगत कारकहरूको प्रत्यक्ष अवलोकन गर्दैनौं।

जब हामी बुझ्छौं कि हामी एक होइनौं तर हामीभित्र धेरै छौं, हामी आत्म-ज्ञानको बाटोमा छौं। ज्ञान र समझ फरक छन्, पहिलो मनको हो र दोस्रो हृदयको।

तेह्रौं अध्याय; पर्यवेक्षक र अवलोकन गरिएको, त्यहाँ हामी आन्तरिक आत्म-अवलोकनको खेलाडीको बारेमा बताउँछौं जो गम्भीरतापूर्वक आफैंमा काम गर्छ र हामीले भित्र बोकेका अवांछनीय तत्वहरू हटाउन प्रयास गर्छ।

आत्म-ज्ञानको लागि हामीले पर्यवेक्षक र अवलोकन गरिएकोमा विभाजित हुनुपर्छ, यो विभाजन बिना हामी कहिल्यै आत्म-ज्ञानमा पुग्न सक्दैनौं।

चौधौं अध्यायमा; नकारात्मक विचारहरूको बारेमा बताउँछ; र हामी देख्छौं कि सबै अहंकारहरूमा बुद्धि हुन्छ र तिनीहरूले अवधारणाहरू, विचारहरू, विश्लेषणहरू, आदि सुरू गर्न हाम्रो बौद्धिक केन्द्र प्रयोग गर्छन्, जसले संकेत गर्छ कि हामीसँग व्यक्तिगत मन छैन, हामी यस अध्यायमा देख्छौं कि अहंकारहरूले हाम्रो सोच केन्द्रलाई अपमानजनक रूपमा प्रयोग गर्छन्।

पन्ध्रौं अध्यायमा; व्यक्तित्वको बारेमा बताउँछ, त्यहाँ व्यक्तिले थाहा पाउँछ कि हामीसँग चेतना वा आफ्नै इच्छाशक्ति, वा व्यक्तित्व छैन, घनिष्ठ आत्म-अवलोकनको माध्यमबाट हामी हाम्रो मानसिकतामा बाँचिरहेका मानिसहरू (अहंकारहरू) देख्न सक्छौं र कट्टरपन्थी परिवर्तन प्राप्त गर्नको लागि हामीले तिनीहरूलाई हटाउनुपर्छ, किनकि व्यक्तित्व पवित्र छ, हामी स्कूलका शिक्षिकाहरूको मामला देख्छौं जसले आफ्नो सम्पूर्ण जीवन बच्चाहरूलाई सच्याएर बिताउँछन् र यसरी बुढ्यौलीमा पुग्छन् किनभने तिनीहरू पनि जीवनको नाटकसँग भ्रमित भए।

बाँकी अध्यायहरू १६ देखि ३२ सम्म ती सबै मानिसहरूका लागि धेरै रोचक छन् जो भीडबाट बाहिर निस्कन चाहन्छन्, जो जीवनमा केही बन्न चाहन्छन्, अहंकारी चीलहरूका लागि, चेतनाका क्रान्तिकारीहरू र अथक भावनाका लागि, तिनीहरूका लागि जसले रबरको मेरुदण्ड त्याग्छन्, जसले कुनै पनि तानाशाहको कोराको अगाडि आफ्नो गर्दन झुकाउँछन्।

सोह्रौं अध्यायमा; गुरुले जीवनको पुस्तकको बारेमा बताउनुहुन्छ, दैनिक शब्दहरूको पुनरावृत्ति अवलोकन गर्न उपयुक्त छ, एउटै दिनका चीजहरूको पुनरावृत्तिले हामीलाई उच्च ज्ञानतर्फ लैजान्छ।

सत्रौं अध्यायमा; यान्त्रिक प्राणीहरूको बारेमा बताउँछ र भन्छ कि जब कसैले आत्म-अवलोकन गर्दैन उसले दैनिक निरन्तर पुनरावृत्ति महसुस गर्न सक्दैन, जसले आफैंलाई अवलोकन गर्न चाहँदैन उसले साँचो कट्टरपन्थी परिवर्तन प्राप्त गर्न काम गर्न पनि चाहँदैन, हाम्रो व्यक्तित्व केवल एउटा कठपुतली हो, एउटा बोल्ने पुतली, केहि यान्त्रिक, हामी घटनाहरूको पुनरावृत्तिकर्ता हौं, हाम्रो बानीहरू उस्तै छन्, हामीले तिनीहरूलाई कहिल्यै परिवर्तन गर्न चाहेका छैनौं।

अठारौं अध्याय; सुपर-सारयुक्त रोटीको बारेमा हो, बानीहरूले हामीलाई जम्मा गरिराख्छन्, हामी यान्त्रिक मानिसहरू हौं जो पुराना बानीहरूले भरिएका छौं, हामीले आन्तरिक परिवर्तनहरू ल्याउनुपर्छ। आत्म-अवलोकन अपरिहार्य छ।

उनाइसौं अध्याय; घरको असल मालिकको बारेमा बताउँछ, हामीले जीवनको नाटकबाट आफूलाई अलग गर्नुपर्छ, हामीले मानसिकताबाट भाग्नको लागि बचाउनुपर्छ, यो काम जीवनको विरुद्धमा जान्छ, यो दैनिक जीवनको भन्दा धेरै फरक छ।

जबसम्म कसैले आन्तरिक रूपमा परिवर्तन गर्दैन तबसम्म ऊ सधैं परिस्थितिको शिकार हुनेछ। घरको असल मालिक त्यो हो जो धाराको विरुद्धमा पौडी खेल्छ, जीवनद्वारा निल्न नचाहनेहरू धेरै कम छन्।

बीसौं अध्यायमा; दुई संसारहरूको बारेमा बताउँछ, र भन्छ कि साँचो ज्ञान जसले वास्तवमा हामीमा आधारभूत आन्तरिक परिवर्तन ल्याउन सक्छ, यसको आधार आफैंको प्रत्यक्ष आत्म-अवलोकन हो। आन्तरिक आत्म-अवलोकन आन्तरिक रूपमा परिवर्तन गर्ने एउटा माध्यम हो, आफैंको आत्म-अवलोकनको माध्यमबाट, हामी आन्तरिक मार्गमा हिँड्न सिक्छौं, मानव जातिमा आफैंको आत्म-अवलोकनको भावना एट्रोफिक हुन्छ, तर यो भावना विकसित हुन्छ जब हामी आफैंको आत्म-अवलोकनमा लागिरहन्छौं, जसरी हामी बाहिरी संसारमा हिँड्न सिक्छौं, त्यसरी नै आफूमाथि मनोवैज्ञानिक काम गरेर हामी आन्तरिक संसारमा हिँड्न सिक्छौं।

एक्काइसौं अध्यायमा; आफैंको अवलोकनको बारेमा बताउँछ, भन्छ कि आफैंको अवलोकन कट्टरपन्थी परिवर्तन प्राप्त गर्ने व्यावहारिक विधि हो, जान्नु कहिल्यै अवलोकन गर्नु होइन, जान्नुलाई अवलोकन गर्नुसँग भ्रमित गर्नु हुँदैन।

आफैंको अवलोकन एक सय प्रतिशत सक्रिय छ, यो आफैंलाई परिवर्तन गर्ने माध्यम हो, जबकि जान्नु जुन निष्क्रिय छ त्यो होइन। गतिशील ध्यान अवलोकन गर्ने पक्षबाट आउँछ, जबकि विचारहरू र भावनाहरू अवलोकन गरिएको पक्षसँग सम्बन्धित छन्। जान्नु एकदम यान्त्रिक, निष्क्रिय कुरा हो; अर्कोतर्फ आफैंको अवलोकन एक सचेत कार्य हो।

बाइसौं अध्यायमा; कुराकानीको बारेमा बताउँछ, र हामीलाई प्रमाणित गर्न भन्छ, अर्थात् “आफूसँग कुरा गर्नु” हानिकारक छ, किनभने तिनीहरू हाम्रा अहंकारहरू एकअर्कासँग लडिरहेका छन्, जब तपाईंले आफूलाई एक्लै कुरा गरिरहेको पत्ता लगाउनुहुन्छ, आफैंलाई अवलोकन गर्नुहोस् र तपाईंले गरिरहनुभएको मूर्खता पत्ता लगाउनुहुनेछ।

तेइसौं अध्यायमा; सम्बन्धको संसारको बारेमा बताउँछ, र भन्छ कि सम्बन्धका तीन अवस्थाहरू छन्, हाम्रो आफ्नै शरीरसँग बाध्यकारी, बाहिरी संसारसँग र मानिसको आफैंसँगको सम्बन्ध, जुन धेरैजसो मानिसहरूका लागि महत्त्वपूर्ण छैन, मानिसहरूलाई केवल पहिलो दुई प्रकारका सम्बन्धहरूमा रुचि छ। यी तीन प्रकारमध्ये हामी कुनमा गल्ती गरिरहेका छौं भनेर जान्नको लागि हामीले अध्ययन गर्नुपर्छ।

आन्तरिक उन्मूलनको अभावले हामी आफैंसँग सम्बन्धित हुन सक्दैनौं र यसले हामीलाई अन्धकारमा रहन बाध्य बनाउँछ, जब तपाईं निराश, अलमल्ल, भ्रमित हुनुहुन्छ, “आफूलाई” सम्झनुहोस् र यसले तपाईंको शरीरका कोशिकाहरूलाई फरक सास प्राप्त गर्न मद्दत गर्नेछ।

चौबीसौं अध्यायमा; मनोवैज्ञानिक गीतको बारेमा बताउँछ, क्यान्टटास, आत्मरक्षा, उत्पीडित महसुस गर्ने, आदिको बारेमा बताउँछ, अरूलाई हामीलाई हुने सबै कुराको लागि दोषी ठान्ने, अर्कोतर्फ हामी विजयलाई हाम्रो कामको रूपमा लिन्छौं, यसरी हामी कहिल्यै सुधार गर्न सक्दैनौं। अवधारणाहरूमा बोतलमा राखिएको मानिस जुन उसले उत्पन्न गर्छ उपयोगी वा बेकार हुन सक्छ, यो आफैंलाई अवलोकन गर्ने र सुधार गर्ने तरिका होइन, क्षमा गर्न सिक्नु हाम्रो आन्तरिक सुधारको लागि अपरिहार्य छ। दयाको नियम हिंसात्मक मानिसको नियमभन्दा उच्च छ। “आँखाको लागि आँखा, दाँतको लागि दाँत”। ज्ञान ती इमान्दार आकांक्षीहरूका लागि हो जो साँच्चै काम गर्न र परिवर्तन गर्न चाहन्छन्, प्रत्येकले आफ्नो मनोवैज्ञानिक गीत गाउँछ।

वितेका कुराहरूको दुखद सम्झनाले हामीलाई विगतमा बाँध्छ र हामीलाई वर्तमानमा बाँच्न अनुमति दिँदैन जसले हामीलाई विकृत बनाउँछ। उच्च स्तरमा जानको लागि हामी जे छौं त्यो बन्द गर्न अपरिहार्य छ, हामी प्रत्येकमाथि हामीले चढ्नुपर्ने उच्च स्तरहरू छन्।

पच्चीसौं अध्यायमा; रिटर्न र रिकरेन्सको बारेमा बताउँछ र भन्छ कि ज्ञान परिवर्तन, नवीकरण, निरन्तर सुधार हो; जसले सुधार, परिवर्तन गर्न चाहँदैन, आफ्नो समय बर्बाद गर्छ किनभने अगाडि बढ्नुको सट्टा पछि हट्ने बाटोमा रहन्छ र त्यसैले आफैंलाई चिन्न असमर्थ हुन्छ; उचित कारणले गर्दा V.M. ले हामी जीवनका दृश्यहरू दोहोर्‍याउने कठपुतली हौं भनेर जोड दिन्छ। जब हामी यी तथ्यहरूमा प्रतिबिम्बित गर्छौं, हामी महसुस गर्छौं कि हामी कलाकार हौं जसले दैनिक जीवनको नाटकमा सित्तैमा काम गर्छौं।

जब हामीसँग हाम्रो भौतिक शरीरले के गर्छ र कार्यान्वयन गर्छ भनेर अवलोकन गर्ने शक्ति हुन्छ, हामी सचेत आत्म-अवलोकनको मार्गमा प्रवेश गर्छौं र हामी अवलोकन गर्छौं कि एउटा कुरा चेतना हो, जसले जान्दछ, र अर्को कुरा जसले कार्यान्वयन र पालन गर्छ, त्यो हो हाम्रो आफ्नै शरीर। जीवनको कमेडी कठोर र निर्दयी हुन्छ उसलाई जसले आन्तरिक आगो बाल्न जान्दैन, ऊ आफ्नो गहिरो अन्धकारको बीचमा आफ्नै भूलभुलैयामा जलिरहन्छ, हाम्रा अहंकारहरू अन्धकारमा आनन्दित भएर बाँचिरहेका छन्।

छब्बीसौं अध्यायमा; बाल्यकालको आत्म-चेतनाको बारेमा बताउँछ, भन्छ कि जब बच्चा जन्मन्छ तब सार पुन: सम्मिलित हुन्छ, यसले बच्चालाई सुन्दरता दिन्छ, त्यसपछि व्यक्तित्व विकास हुँदै जाँदा विगतका जीवनबाट आएका अहंकारहरू पुन: सम्मिलित हुन्छन् र प्राकृतिक सुन्दरता हराउँदै जान्छ।

सत्ताराइसौं अध्यायमा; कर उठाउने र फरिसीको बारेमा कुरा गर्छ, भन्छ कि प्रत्येक व्यक्ति आफूसँग भएको कुरामा निर्भर हुन्छ, त्यसैले सबैको केही चीज प्राप्त गर्ने इच्छा हुन्छ: शीर्षक, सम्पत्ति, पैसा, प्रसिद्धि, सामाजिक स्थान, आदि। अहंकारले भरिएका पुरुष र महिलाहरूलाई बाँच्नको लागि खाँचो पर्नेहरू चाहिन्छ, मानिस बाह्य आधारमा मात्र आराम गर्छ, ऊ पनि अपाङ्ग हुन्छ किनभने जुन दिन उसले ती आधारहरू गुमाउँछ त्यो संसारको सबैभन्दा दुःखी मानिस बन्नेछ।

जब हामी आफूलाई अरूभन्दा ठूलो महसुस गर्छौं तब हामी हाम्रा अहंकारहरूलाई मोटो बनाउँछौं र यसरी धन्य हुन अस्वीकार गर्छौं। गूढ कार्यको लागि हाम्रा आफ्नै प्रशंसाहरू अवरोध हुन् जसले सबै आध्यात्मिक प्रगतिलाई रोक्छन्, जब हामी आत्म-अवलोकन गर्छौं तब हामी आफू निर्भर भएका आधारहरूलाई ढाक्न सक्छौं, हामीले हामीलाई अपमान वा चोट पुर्‍याउने कुराहरूमा धेरै ध्यान दिनुपर्छ, यसरी हामी मनोवैज्ञानिक आधारहरू पत्ता लगाउँछौं जसमा हामी छौं।

सुधारको यो मार्गमा आफूलाई अरूभन्दा श्रेष्ठ ठान्ने व्यक्ति स्थिर हुन्छ वा पछि हट्छ। मेरो जीवनको प्रारम्भिक प्रक्रियामा ठूलो परिवर्तन आयो जब हजारौं कठिनाइहरू, निराशा र दुर्भाग्यहरूले पीडित भएर मैले आफ्नो घरमा “पारिया” को पाठ्यक्रम गरें, “म यस घरको लागि सबै थोक हुँ” भन्ने धारणा त्यागें, एक दुःखी भिखारी, बिरामी र जीवनमा केही नभएको महसुस गर्न, मेरो जीवनमा सबै कुरा परिवर्तन भयो किनभने मलाई प्रस्ताव गरिएको थियो: नास्ता, खाजा र खाना, सफा लुगा र मेरो संरक्षक (श्रीमती पुजारी) को ओछ्यानमा सुत्ने अधिकार तर यो केही दिन मात्र चल्यो किनभने त्यो घरले मेरो त्यो मनोवृत्ति वा योद्धा रणनीति सहन सकेन। खराबलाई राम्रोमा, अन्धकारलाई उज्यालोमा, घृणालाई प्रेममा, आदि परिवर्तन गर्न सिक्नुपर्छ।

वास्तविक अस्तित्वले शत्रु वा मित्रहरूले प्रहार गरेका अहंकारका अपमानहरूमाथि तर्क गर्दैन वा बुझ्दैन। जसले ती प्रहारहरू महसुस गर्छन् तिनीहरू अहंकार हुन् जसले हाम्रो आत्मालाई बाँध्छन्, तिनीहरू संलग्न हुन्छन् र क्रोधित र आक्रोशित प्रतिक्रिया गर्छन्, तिनीहरूलाई आन्तरिक ख्रीष्टको विरुद्धमा, हाम्रो आफ्नै वंशको विरुद्धमा जानमा रुचि छ।

जब विद्यार्थीहरूले हामीलाई प्रदूषण निको पार्ने उपाय माग्छन्, हामी तिनीहरूलाई क्रोध त्याग्न सल्लाह दिन्छौं, जसले गरेका छन् तिनीहरूले लाभ प्राप्त गर्छन्।

अठ्ठाइसौं अध्यायमा; गुरुले इच्छाशक्तिको बारेमा बताउनुहुन्छ, हामीले पिताको यो काममा काम गर्नुपर्छ, तर विद्यार्थीहरूले सोच्छन् कि यो आर्केन A.Z.F. सँग काम गर्नु हो, आफैंमा काम गर्नु हो, तीन कारकहरूसँग काम गर्नु हो जसले हाम्रो चेतनालाई मुक्त गर्दछ, हामीले आन्तरिक रूपमा जित्नुपर्छ, हामीभित्र साङ्लोले बाँधेको प्रोमेथियसलाई मुक्त गर्नुपर्छ। सृष्टिकर्ता इच्छाशक्ति हाम्रो काम हो, जुनसुकै परिस्थितिमा हामी किन नहोऔं।

हाम्रो दोषहरूको उन्मूलन र प्रकृतिले हामीलाई पालन गर्दा इच्छाशक्तिको मुक्ति हुन्छ।

उनान्तिसौं अध्यायमा; शिरच्छेदनको बारेमा बताउँछ, हाम्रा जीवनका सबैभन्दा शान्त क्षणहरू आत्म-ज्ञानका लागि कम अनुकूल हुन्छन्, यो जीवनको काममा, सामाजिक सम्बन्धमा, व्यवसायमा, खेलमा, वास्तवमा दैनिक जीवनमा मात्र प्राप्त हुन्छ जब हाम्रा अहंकारहरूले सबैभन्दा धेरै चाहना गर्छन्। आन्तरिक आत्म-अवलोकनको भावना सबै मानवमा एट्रोफिक हुन्छ, यो भावना क्रमिक रूपमा विकसित हुन्छ जब हामीले गर्ने आत्म-अवलोकनबाट, क्षण-क्षणमा र निरन्तर प्रयोगबाट।

स्थानभन्दा बाहिरको सबै कुरा खराब हुन्छ र खराब कुरा खराब रहँदैन जब यो आफ्नो स्थानमा हुन्छ, जब यो हुनुपर्छ।

हामीभित्रको माता देवीको शक्तिद्वारा, माता राम-आईओद्वारा हामीले मनका विभिन्न तहका अहंकारहरूलाई मात्र नष्ट गर्न सक्छौं, सूत्र पाठकहरूले V.M. समेलका धेरै कृतिहरूमा फेला पार्नेछन्।

स्टेला मारिस खगोलीय विषय हो, यौन शक्ति, उनीसँग हाम्रो मनोवैज्ञानिक भित्री भागमा बोक्ने विकृतिहरूलाई विघटन गर्ने शक्ति छ।

“टोनाजिन” ले कुनै पनि मनोवैज्ञानिक अहंकारलाई शिरच्छेदन गर्छ।

तीसौं अध्यायमा; स्थायी गुरुत्वाकर्षण केन्द्रको बारेमा बताउँछ, र भन्छ कि प्रत्येक व्यक्ति असंख्य अहंकारहरूको सेवाको लागि एउटा मेसिन हो जसले उसलाई कब्जा गर्छ र फलस्वरूप मानव व्यक्तिसँग स्थायी गुरुत्वाकर्षण केन्द्र हुँदैन, त्यसैले अस्तित्वको घनिष्ठ आत्म-प्राप्ति प्राप्त गर्न अस्थिरता मात्र अवस्थित छ; उद्देश्यको निरन्तरता आवश्यक छ र यो हामीभित्र बोक्ने अहंकार वा अहंकारहरूलाई हटाएर प्राप्त हुन्छ।

यदि हामी आफैंमा काम गर्दैनौं भने हामी ह्रास र पतन हुन्छौं। दीक्षाको प्रक्रियाले हामीलाई सुधारको मार्गमा राख्छ, हामीलाई एन्जेलिक-डेभिक अवस्थामा लैजान्छ।

एकतिसौं अध्यायमा; निम्न गूढ ज्ञानको बारेमा बताउँछ, र भन्छ कि फसेको वा हामीले चिनेको अहंकारको जाँच गर्न आवश्यक छ, यसलाई नष्ट गर्न सक्षम हुनको लागि अवलोकन अपरिहार्य आवश्यकता हो, यसले हाम्रो भित्री भागमा प्रकाशको किरण प्रवेश गर्न अनुमति दिन्छ।

हामीले विश्लेषण गरेका अहंकारहरूको विनाश अरूलाई सेवाहरूका साथमा हुनुपर्छ ताकि तिनीहरूले आफ्नै उद्धारलाई अवरोध गर्ने शैतान वा अहंकारहरूबाट आफूलाई मुक्त गर्न निर्देशन दिन सकियोस्।

बत्तीसौं अध्यायमा; काममा प्रार्थनाको बारेमा बताउँछ, अवलोकन, न्याय र कार्यान्वयन अहंकारको विघटनका तीन आधारभूत कारक हुन्। १ औं—अवलोकन गरिन्छ, २ औं—न्याय गरिन्छ, ३ औं—कार्यान्वयन गरिन्छ; यो युद्धमा जासुसहरूसँग गरिन्छ। आन्तरिक आत्म-अवलोकनको भावना विकसित हुँदै जाँदा यसले हामीलाई हाम्रो कामको प्रगतिशील प्रगति हेर्न अनुमति दिनेछ।

२५ वर्ष पहिले सन् १९५१ को क्रिसमसमा गुरुले हामीलाई यहाँ सिएनागा शहरमा भन्नुभएको थियो र पछि सन् १९६२ को क्रिसमस सन्देशमा उहाँले निम्न कुरा बताउनुभयो: “म तिम्रो पक्षमा छु जबसम्म तिमीले आफ्नो हृदयमा ख्रीष्टलाई बनाउँदैनौ”।

कुम्भ राशिको मानिसहरूको जिम्मेवारी उहाँको काँधमा छ र प्रेमको सिद्धान्त ज्ञानको ज्ञान मार्फत फैलिन्छ, यदि तपाईं प्रेमको सिद्धान्तलाई पछ्याउन चाहनुहुन्छ भने, तपाईंले घृणा गर्न छोड्नुपर्छ, अझै पनि यसको सानो अभिव्यक्तिमा, यसले हामीलाई सुनको बच्चा, रसायनको बच्चा, पवित्रताको छोरा, आन्तरिक ख्रीष्ट जो हाम्रो सृष्टिकर्ता ऊर्जाको गहिराइमा बाँचिरहेका छन् र धड्किरहेका छन्। यसरी हामीले शैतानी अहंकारका सेनाहरूको मृत्यु प्राप्त गर्छौं जुन हामीले भित्र राखेका छौं र पुनरुत्थानको लागि तयारी गर्छौं, पूर्ण परिवर्तनको लागि।

यो पवित्र सिद्धान्त यस युगका मानवहरूले बुझ्दैनन्, तर हामीले सबै धर्महरूको पंथमा उनीहरूका लागि लड्नुपर्छ, ताकि तिनीहरूले उच्च प्राणीहरूद्वारा निर्देशित उच्च जीवनको चाहना गरून्, यो सिद्धान्तको शरीरले हामीलाई आन्तरिक ख्रीष्टको सिद्धान्तमा फर्काउँछ, जब हामीले यसलाई अभ्यासमा ल्याउँछौं हामीले मानवताको भविष्य परिवर्तन गर्नेछौं।

शान्तिपूर्ण हस्तक्षेप,

गार्घा कुइचिन्स