ଅବବୋଧ ଓ ସ୍ମୃତି

ମନେ ରଖିବା ହେଉଛି ଆମେ ଯାହା ଦେଖିଛୁ ଏବଂ ଶୁଣିଛୁ, ଯାହା ପଢ଼ିଛୁ, ଅନ୍ୟ ଲୋକମାନେ ଆମକୁ ଯାହା କହିଛନ୍ତି, ଆମ ସହିତ ଯାହା ଘଟିଛି, ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦିକୁ ମନରେ ସଂରକ୍ଷିତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ।

ଶିକ୍ଷକ ଏବଂ ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀମାନେ ଚାହାଁନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କର ଛାତ୍ର ଏବଂ ଛାତ୍ରୀମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଶବ୍ଦ, ସେମାନଙ୍କର ବାକ୍ୟାଂଶ, ପାଠ୍ୟ ପୁସ୍ତକରେ ଲେଖାଯାଇଥିବା ବିଷୟ, ସମଗ୍ର ଅଧ୍ୟାୟ, ଅସମ୍ଭାଳ କାର୍ଯ୍ୟ, ସେମାନଙ୍କର ସମସ୍ତ ପୂର୍ଣ୍ଣଛେଦ ଏବଂ କମା ଇତ୍ୟାଦିକୁ ସେମାନଙ୍କର ସ୍ମୃତିରେ ସଂରକ୍ଷିତ କରନ୍ତୁ ।

ପରୀକ୍ଷା ଦେବାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଆମକୁ ଯାହା କୁହାଯାଇଛି ତାହା ସ୍ମରଣ କରିବା, ଆମେ ଯାହା ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଭାବରେ ପଢ଼ିଛୁ, ସ୍ମୃତିକୁ ମୁଖସ୍ଥ କରିବା, ଶୁଆ, ଗୁଣୁଗୁଣୁ କିମ୍ବା ଚଢ଼େଇ ପରି ବାରମ୍ବାର କହିବା, ଆମେ ସ୍ମୃତିରେ ସଂରକ୍ଷିତ କରିଥିବା ସମସ୍ତ ବିଷୟ ।

ନୂତନ ପିଢ଼ି ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ରେଡିଓକନସୋଲର ଡିସ୍କ ପରି ସ୍ମୃତିରେ ଥିବା ସମସ୍ତ ରେକର୍ଡିଂକୁ ବାରମ୍ବାର କହିବାର ଅର୍ଥ ନୁହେଁ ଯେ ଆମେ ଭଲଭାବେ ବୁଝିପାରିଛୁ । ମନେ ରଖିବା ବୁଝିବା ନୁହେଁ, ବୁଝିବା ବିନା ମନେ ରଖିବାର କୌଣସି ଲାଭ ନାହିଁ, ସ୍ମୃତି ଅତୀତର ଅଟେ, ଏହା ଏକ ମୃତ ବସ୍ତୁ, ଏପରି କିଛି ଯାହାର ଆଉ ଜୀବନ ନାହିଁ ।

ଏହା ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ, ଏହା ଜରୁରୀ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନର ପ୍ରାସଙ୍ଗିକତା ଯେ ସମସ୍ତ ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲେଜ ଏବଂ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ଗଭୀର ଅବବୋଧର ଗଭୀର ଅର୍ଥକୁ ପ୍ରକୃତରେ ବୁଝିପାରିବା ଉଚିତ୍ ।

ବୁଝିବା ହେଉଛି ଏକ ତତ୍କ୍ଷଣାତ୍, ସିଧାସଳଖ ଜିନିଷ, ଏପରି କିଛି ଯାହାକୁ ଆମେ ତୀବ୍ର ଭାବରେ ଅନୁଭବ କରୁ, ଏପରି କିଛି ଯାହାକୁ ଆମେ ଅତି ଗଭୀର ଭାବରେ ଅନୁଭବ କରୁ ଏବଂ ଯାହା ଅବଶ୍ୟ ସଚେତନ କାର୍ଯ୍ୟର ପ୍ରକୃତ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଉତ୍ସରେ ପରିଣତ ହୁଏ ।

ମନେ ରଖିବା, ସ୍ମରଣ କରିବା ହେଉଛି ଏକ ମୃତ ଜିନିଷ, ଏହା ଅତୀତର ଅଟେ ଏବଂ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଏହା ଏକ ଆଦର୍ଶ, ଏକ ସ୍ଲୋଗାନ, ଏକ ଧାରଣା, ଏକ ଆଦର୍ଶବାଦରେ ପରିଣତ ହୁଏ ଯାହାକୁ ଆମେ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଭାବରେ ଅନୁକରଣ କରିବାକୁ ଏବଂ ଅଜାଣତରେ ଅନୁସରଣ କରିବାକୁ ଚାହୁଁ ।

ପ୍ରକୃତ ଅବବୋଧରେ, ଗଭୀର ଅବବୋଧରେ, ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଅବବୋଧରେ କେବଳ ଚେତନାର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଚାପ ରହିଥାଏ, ଏକ ନିରନ୍ତର ଚାପ ଯାହା ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ସାରାଂଶରୁ ଜନ୍ମ ହୁଏ ଏବଂ ସେତିକି ।

ପ୍ରାମାଣିକ ଅବବୋଧ ସ୍ୱତଃସ୍ଫୁର୍ତ୍ତ, ପ୍ରାକୃତିକ, ସରଳ କାର୍ଯ୍ୟ ଭାବରେ ପ୍ରକାଶ ପାଏ, ପସନ୍ଦର ଦୁଃଖଦାୟକ ପ୍ରକ୍ରିୟାରୁ ମୁକ୍ତ; କୌଣସି ପ୍ରକାରର ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ବିନା ଶୁଦ୍ଧ । କାର୍ଯ୍ୟର ରହସ୍ୟମୟ ଉତ୍ସରେ ପରିଣତ ହୋଇଥିବା ଅବବୋଧ ଚମତ୍କାର, ଅଦ୍ଭୁତ, ଉନ୍ନତିକାରୀ ଏବଂ ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ ଭାବରେ ଗୌରବମୟ ଅଟେ ।

ଆମେ ଯାହା ପଢ଼ିଛୁ ତାହାର ସ୍ମୃତି, ଆମେ ଯେଉଁ ଆଦର୍ଶକୁ ଅନୁସରଣ କରୁଛୁ, ଆମକୁ ଶିଖାଯାଇଥିବା ନିୟମ, ଆଚରଣ, ସ୍ମୃତିରେ ଜମା ହୋଇଥିବା ଅଭିଜ୍ଞତା ଇତ୍ୟାଦି ଉପରେ ଆଧାରିତ କାର୍ଯ୍ୟ ଗଣନାକାରୀ ଅଟେ, ଏହା ଦୁଃଖଦାୟକ ବିକଳ୍ପ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ, ଏହା ଦ୍ୱୈତବାଦୀ, ଏହା ବୈଚାରିକ ପସନ୍ଦ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଏବଂ ଏହା ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀ ଭାବରେ ଭୁଲ୍ ଏବଂ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଆଡ଼କୁ ନେଇଯାଏ ।

କାର୍ଯ୍ୟକୁ ସ୍ମୃତି ସହିତ ଖାପ ଖୁଆଇବା, ସ୍ମୃତିରେ ସଂଗୃହିତ ସ୍ମୃତି ସହିତ ମେଳ ହେବା ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ହେଉଛି କିଛି କୃତ୍ରିମ, ଅତାର୍କିକ ଏବଂ ସ୍ୱତଃସ୍ଫୁର୍ତ୍ତତା ବିନା ଯାହା ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀ ଭାବରେ ଆମକୁ ଭୁଲ୍ ଏବଂ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଆଡ଼କୁ ନେଇପାରେ ।

ପରୀକ୍ଷା ଦେବା, ବର୍ଷ ଶେଷ କରିବା, ଯେକୌଣସି ନିର୍ବୋଧ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହା କରିପାରିବ ଯାହାଙ୍କର ଏକ ଭଲ ମାତ୍ରାର ଚତୁରତା ଏବଂ ସ୍ମୃତି ଅଛି ।

ଅଧ୍ୟୟନ କରାଯାଇଥିବା ଏବଂ ଯେଉଁଥିରେ ଆମେ ପରୀକ୍ଷା ଦେବାକୁ ଯାଉଛୁ ସେହି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ବୁଝିବା ଏକ ଭିନ୍ନ ଜିନିଷ, ଏହାର ସ୍ମୃତି ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ, ଏହା ପ୍ରକୃତ ବୁଦ୍ଧିମାନତାର ଅଟେ ଯାହାକୁ ବୌଦ୍ଧିକତା ସହିତ ଭ୍ରମିତ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ।

ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନର ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଆଦର୍ଶ, ତତ୍ତ୍ୱ ଏବଂ ସ୍ମୃତିର ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ସ୍ମୃତି ଉପରେ ଆଧାର କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ସେମାନେ ସର୍ବଦା ତୁଳନାରେ ତୁଳନା କରନ୍ତି ଏବଂ ଯେଉଁଠାରେ ତୁଳନା ଅଛି ସେଠାରେ ଈର୍ଷା ମଧ୍ୟ ଅଛି । ସେହି ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ପରିବାର, ସେମାନଙ୍କର ପିଲାମାନଙ୍କୁ ପଡ଼ୋଶୀଙ୍କ ପିଲାମାନଙ୍କ ସହିତ, ପଡ଼ୋଶୀ ଲୋକମାନଙ୍କ ସହିତ ତୁଳନା କରନ୍ତି । ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଘର, ସେମାନଙ୍କର ଆସବାବପତ୍ର, ସେମାନଙ୍କର ପୋଷାକ, ସେମାନଙ୍କର ସମସ୍ତ ଜିନିଷ, ପଡ଼ୋଶୀ କିମ୍ବା ପଡ଼ୋଶୀ କିମ୍ବା ପ୍ରତିବାସୀଙ୍କ ଜିନିଷ ସହିତ ତୁଳନା କରନ୍ତି । ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଧାରଣା, ସେମାନଙ୍କ ପିଲାମାନଙ୍କର ବୁଦ୍ଧିମତାକୁ ଅନ୍ୟ ଲୋକଙ୍କ ଧାରଣା ସହିତ, ଅନ୍ୟ ଲୋକଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିମତା ସହିତ ତୁଳନା କରନ୍ତି ଏବଂ ଈର୍ଷା ଆସେ ଯାହା ପରେ କାର୍ଯ୍ୟର ରହସ୍ୟମୟ ଉତ୍ସରେ ପରିଣତ ହୁଏ ।

ଦୁନିଆର ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟ ପାଇଁ ସମଗ୍ର ସମାଜର କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ଈର୍ଷା ଏବଂ ଅର୍ଜନକାରୀ ଆତ୍ମା ଉପରେ ଆଧାରିତ । ସମସ୍ତେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଈର୍ଷା କରନ୍ତି । ଆମେ ଧାରଣା, ଜିନିଷ, ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଈର୍ଷା କରୁ ଏବଂ ଟଙ୍କା ଏବଂ ଅଧିକ ଟଙ୍କା ଅର୍ଜନ କରିବାକୁ ଚାହୁଁ, ନୂତନ ତତ୍ତ୍ୱ, ନୂତନ ଧାରଣା ଯାହାକୁ ଆମେ ସ୍ମୃତିରେ ସଂଗ୍ରହ କରୁ, ଆମର ସମାନତାକୁ ଚକିତ କରିବା ପାଇଁ ନୂତନ ଜିନିଷ ଇତ୍ୟାଦି ।

ପ୍ରକୃତ, ବୈଧ, ପ୍ରାମାଣିକ ବୁଝାମଣାରେ ପ୍ରକୃତ ଭଲପାଇବା ଅଛି ଏବଂ କେବଳ ସ୍ମୃତିର ମୌଖିକତା ନୁହେଁ ।

ଯେଉଁ ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକ ମନେ ରଖାଯାଏ, ଯାହା ସ୍ମୃତି ଉପରେ ନ୍ୟସ୍ତ କରାଯାଏ, ତାହା ଶୀଘ୍ର ଭୁଲିଯାଏ କାରଣ ସ୍ମୃତି ଅବିଶ୍ୱସ୍ତ । ଛାତ୍ରମାନେ ସ୍ମୃତିର ଗନ୍ତାଘରେ ଆଦର୍ଶ, ତତ୍ତ୍ୱ, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପାଠ୍ୟ ସଂରକ୍ଷିତ କରନ୍ତି ଯାହା ବାସ୍ତବ ଜୀବନରେ କୌଣସି କାମରେ ଆସେ ନାହିଁ କାରଣ ଶେଷରେ ଏହା କୌଣସି ଚିହ୍ନ ନ ଛାଡ଼ି ସ୍ମୃତିରୁ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯାଏ ।

ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ କେବଳ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଭାବରେ ପଢ଼ି ପଢ଼ି ବଞ୍ଚନ୍ତି, ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ ସ୍ମୃତିର ଗନ୍ତାଘର ମଧ୍ୟରେ ତତ୍ତ୍ୱ ସଂଗ୍ରହ କରି ଆନନ୍ଦ ପାଆନ୍ତି ସେମାନେ ମନକୁ ନଷ୍ଟ କରନ୍ତି, ଏହାକୁ ଦୟନୀୟ ଭାବରେ କ୍ଷତି କରନ୍ତି ।

ଆମେ ଗଭୀର ବୁଝାମଣା ଉପରେ ଆଧାରିତ ପ୍ରକୃତ ଗଭୀର ଏବଂ ସଚେତନ ଅଧ୍ୟୟନ ବିରୁଦ୍ଧରେ କହୁନାହୁଁ । ଆମେ କେବଳ ସାମୟିକ ଶିକ୍ଷାଦାନର ପୁରୁଣା ପଦ୍ଧତିକୁ ନିନ୍ଦା କରୁ । ଆମେ ଅଧ୍ୟୟନର ସମସ୍ତ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ପ୍ରଣାଳୀ, ସମସ୍ତ ସ୍ମରଣ ଇତ୍ୟାଦିକୁ ନିନ୍ଦା କରୁ । ଯେଉଁଠାରେ ପ୍ରକୃତ ବୁଝାମଣା ଅଛି ସେଠାରେ ସ୍ମୃତି ଅଦରକାରୀ ।

ଆମକୁ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ, ଉପଯୋଗୀ ପୁସ୍ତକ ଆବଶ୍ୟକ, ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲେଜ, ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକ ଏବଂ ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀମାନଙ୍କର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି । ଗୁରୁ, ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗାଇଡ୍, ମହାତ୍ମା ଇତ୍ୟାଦିଙ୍କର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି, କିନ୍ତୁ ଶିକ୍ଷାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ ଏବଂ କେବଳ ଅବିଶ୍ୱସ୍ତ ସ୍ମୃତିର ଗନ୍ତାଘର ମଧ୍ୟରେ ସଂରକ୍ଷିତ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ସ୍ମୃତିରେ ସଂଗୃହିତ ସ୍ମୃତି ସହିତ ନିଜକୁ ତୁଳନା କରିବାରେ ଖରାପ ସ୍ୱାଦ ରଖିଛୁ, ଆଦର୍ଶ ସହିତ, ଆମେ ଯାହା ହେବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରୁଛୁ ଏବଂ ନୁହେଁ ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ମୁକ୍ତ ହୋଇପାରିବା ନାହିଁ ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ଶିକ୍ଷାକୁ ବୁଝିବୁ, ସେତେବେଳେ ଆମକୁ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ମୃତିରେ ମନେ ରଖିବା କିମ୍ବା ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଆଦର୍ଶରେ ପରିଣତ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ ।

ଯେଉଁଠାରେ ଆମେ ଏଠାରେ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନରେ ଯାହା, ତାହାକୁ ପରେ ଆମେ ଯାହା ହେବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ ତାହା ସହିତ ତୁଳନା କରାଯାଏ, ଯେଉଁଠାରେ ଆମର ବାସ୍ତବ ଜୀବନକୁ ଆଦର୍ଶ କିମ୍ବା ମଡେଲ୍ ସହିତ ତୁଳନା କରାଯାଏ ଯାହା ସହିତ ଆମେ ଖାପ ଖୁଆଇବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ, ସେଠାରେ ପ୍ରକୃତ ଭଲପାଇବା ରହିପାରିବ ନାହିଁ ।

ସମସ୍ତ ତୁଳନା ଘୃଣ୍ୟ, ସମସ୍ତ ତୁଳନା ଭୟ, ଈର୍ଷା, ଗର୍ବ ଇତ୍ୟାଦି ଆଣିଥାଏ । ଆମେ ଯାହା ଚାହୁଁଛୁ ତାହା ହାସଲ କରିବାରେ ବିଫଳ ହେବାର ଭୟ, ଅନ୍ୟର ପ୍ରଗତି ପାଇଁ ଈର୍ଷା, ଗର୍ବ କାରଣ ଆମେ ନିଜକୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରୁ ଉନ୍ନତ ବୋଲି ଭାବୁଛୁ । ଆମେ ଯେଉଁ ବାସ୍ତବ ଜୀବନରେ ବଞ୍ଚୁଛୁ ସେଥିରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଷୟ ହେଉଛି, ଆମେ ଖରାପ, ଈର୍ଷାଳୁ, ସ୍ୱାର୍ଥପର, ଲୋଭୀ ଇତ୍ୟାଦି ହେଉନା କାହିଁକି, ସାଧୁ ହେବାର ଛଳନା ନକରିବା, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶୂନ୍ୟରୁ ଆରମ୍ଭ କରିବା ଏବଂ ଆମେ ଯେପରି ଅଛୁ ଏବଂ ଆମେ ଯେପରି ହେବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ କିମ୍ବା ଆମେ ଯେପରି ହେବାର ଛଳନା କରୁଛୁ ସେପରି ଆମେ ନିଜକୁ ଗଭୀର ଭାବରେ ବୁଝିବା ।

ଯଦି ଆମେ ନିଜକୁ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କରିବାକୁ, ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ଏଠାରେ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନରେ କ’ଣ ଅଛୁ ତାହା ବୁଝିବା ପାଇଁ ଶିଖିବା ନାହିଁ ତେବେ ମୁଁ, ମୋ ନିଜକୁ ଭାଙ୍ଗିବା ଅସମ୍ଭବ ।

ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ବୁଝିବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ ତେବେ ଆମେ ଆମର ଶିକ୍ଷକ, ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀ, ଗୁରୁ, ପୁରୋହିତ, ଶିକ୍ଷକ, ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗାଇଡ୍ ଇତ୍ୟାଦିଙ୍କୁ ଶୁଣିବା ଉଚିତ୍ ।

ନୂତନ ଢେଉର ପିଲାମାନେ ଆମର ପିତାମାତା, ଶିକ୍ଷକ, ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀ, ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗାଇଡ୍, ଗୁରୁ, ମହାତ୍ମା ଇତ୍ୟାଦିଙ୍କ ପ୍ରତି ସମ୍ମାନ, ଭକ୍ତିର ଭାବନା ହରାଇଛନ୍ତି ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଆମର ପିତାମାତା, ଶିକ୍ଷକ, ଶିକ୍ଷକ କିମ୍ବା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗାଇଡ୍ମାନଙ୍କୁ ସମ୍ମାନ ଏବଂ ଭକ୍ତି କରିବାକୁ ଜାଣୁନାହୁଁ ସେତେବେଳେ ଶିକ୍ଷାକୁ ବୁଝିବା ଅସମ୍ଭବ ।

ଆମେ ଗଭୀର ବୁଝାମଣା ବିନା କେବଳ ସ୍ମୃତିରୁ ଯାହା ଶିଖିଛୁ ତାହାର ସରଳ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ସ୍ମୃତି ମନ ଏବଂ ହୃଦୟକୁ ପଙ୍ଗୁ କରିଦିଏ ଏବଂ ଈର୍ଷା, ଭୟ, ଗର୍ବ ଇତ୍ୟାଦି ସୃଷ୍ଟି କରେ ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ସଚେତନ ଏବଂ ଗଭୀର ଭାବରେ ଶୁଣିବାକୁ ଜାଣୁ, ସେତେବେଳେ ଆମ ଭିତରେ ଏକ ଚମତ୍କାର ଶକ୍ତି, ଏକ ଭୟଙ୍କର ବୁଝାମଣା, ପ୍ରାକୃତିକ, ସରଳ, ସମସ୍ତ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାରୁ ମୁକ୍ତ, ସମସ୍ତ ମନନରୁ ମୁକ୍ତ, ସମସ୍ତ ସ୍ମରଣରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇଥାଏ ।

ଯଦି ଛାତ୍ରର ମସ୍ତିଷ୍କକୁ ସ୍ମୃତିର ବହୁତ ପ୍ରୟାସରୁ ମୁକ୍ତ କରାଯାଏ ଯାହା ତାଙ୍କୁ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ, ତେବେ ଦ୍ୱିତୀୟ ଶିକ୍ଷାର ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ନ୍ୟୁକ୍ଲିୟସ୍ର ଗଠନ ଏବଂ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକର ପର୍ଯ୍ୟାୟକ୍ରମିକ ଟେବୁଲ ଶିଖାଇବା ଏବଂ ସ୍ନାତକ ଡିଗ୍ରୀଧାରୀଙ୍କୁ ଆପେକ୍ଷିକତା ଏବଂ କ୍ୱାଣ୍ଟା ବୁଝାଇବା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ସମ୍ଭବ ହେବ ।

ଯେହେତୁ ଆମେ କେତେକ ମାଧ୍ୟମିକ ବିଦ୍ୟାଳୟର ପ୍ରଫେସରମାନଙ୍କ ସହିତ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରିଛୁ, ଆମେ ବୁଝୁଛୁ ଯେ ସେମାନେ ପୁରୁଣା ଏବଂ ସାମୟିକ ଶିକ୍ଷାଦାନ ପ୍ରତି ପ୍ରକୃତ ଉଗ୍ରତାର ସହିତ ଭୟଭୀତ ହୁଅନ୍ତି । ସେମାନେ ଚାହାଁନ୍ତି ଯେ ଛାତ୍ରମାନେ ସବୁକିଛି ସ୍ମରଣ କରନ୍ତୁ ଯଦିଓ ସେମାନେ ଏହାକୁ ବୁଝନ୍ତି ନାହିଁ ।

ବେଳେବେଳେ ସେମାନେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ଯେ ମୁଖସ୍ଥ କରିବା ଅପେକ୍ଷା ବୁଝିବା ଭଲ, କିନ୍ତୁ ତେବେ ସେମାନେ ଜିଦ୍ ଧରନ୍ତି ଯେ ଭୌତିକ ବିଜ୍ଞାନ, ରସାୟନ ବିଜ୍ଞାନ, ଗଣିତ ଇତ୍ୟାଦିର ସୂତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ସ୍ମୃତିରେ ଲେଖାଯିବା ଉଚିତ୍ ।

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଏହି ଧାରଣା ଭୁଲ୍ ଅଟେ କାରଣ ଯେତେବେଳେ ଭୌତିକ ବିଜ୍ଞାନ, ରସାୟନ ବିଜ୍ଞାନ, ଗଣିତ ଇତ୍ୟାଦିର ଏକ ସୂତ୍ର କେବଳ ବୌଦ୍ଧିକ ସ୍ତରରେ ନୁହେଁ, ବରଂ ମନର ଅନ୍ୟ ସ୍ତରରେ ମଧ୍ୟ ଯଥା ଅଜ୍ଞାତ, ଉପଚେତନା, ଅବଚେତନା ଇତ୍ୟାଦିରେ ଠିକ୍ ଭାବରେ ବୁଝାଯାଏ, ତେବେ ଏହାକୁ ସ୍ମୃତିରେ ଲେଖିବା ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ, ଏହା ଆମର ମାନସିକତାର ଏକ ଅଂଶ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଜୀବନର ପରିସ୍ଥିତି ଆବଶ୍ୟକ କରେ ସେତେବେଳେ ତତ୍କ୍ଷଣାତ୍ ସାହଜ୍ଞାନିକ ଜ୍ଞାନ ଭାବରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇପାରେ ।

ଏହି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଜ୍ଞାନ ଆମକୁ ସର୍ବଜ୍ଞତାର ଏକ ରୂପ, ଏକ ସଚେତନ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟମୂଳକ ପ୍ରକାଶର ମୋଡ୍ ଦେଇଥାଏ ।

ମନର ସମସ୍ତ ସ୍ତରରେ ଗଭୀର ବୁଝାମଣା କେବଳ ଗଭୀର ଆତ୍ମନିରୀକ୍ଷଣ ମାଧ୍ୟମରେ ସମ୍ଭବ ଅଟେ ।