ଶୁଭ ଏବଂ ଅଶୁଭ

ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦ ବୋଲି କିଛି ନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ କୌଣସି ଜିନିଷ ଆମ ପାଇଁ ଭଲ ହୋଇଥାଏ, ତାହା ଆମ ପାଇଁ ଭଲ ହୋଇଥାଏ ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଏହା ଆମ ପାଇଁ ଖରାପ ହୋଇଥାଏ, ତାହା ଖରାପ ହୋଇଥାଏ। ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦ ସ୍ୱାର୍ଥପର ସୁବିଧା ଏବଂ ମନର ଅଭିସାରର ବିଷୟ।

ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦ ଶବ୍ଦ ଉଦ୍ଭାବନ କରିଥିଲେ, ସେ ଜଣେ ଆଟଲାଣ୍ଟିଆନ୍ ଥିଲେ, ଯାହାଙ୍କ ନାମ ମାକାରି କ୍ରୋନଭର୍ଙ୍କଜିଅନ୍, ସେ ଆଟଲାଣ୍ଟିକ୍ ମହାଦେଶରେ ଅବସ୍ଥିତ ବୈଜ୍ଞାନିକ ସୋସାଇଟି ଆକାଲଡାନର ଜଣେ ବିଶିଷ୍ଟ ସଦସ୍ୟ ଥିଲେ।

ପୁରାତନ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତି କେବେବି ସନ୍ଦେହ କରିନଥିଲେ ଯେ ତାଙ୍କର ଦୁଇଟି ଛୋଟ ଶବ୍ଦ ଉଦ୍ଭାବନ ସହିତ ମାନବିକତାକୁ ଏତେ ଗୁରୁତର କ୍ଷତି ଘଟିବ।

ଆଟଲାଣ୍ଟିଆନ୍ ଜ୍ଞାନୀମାନେ ପ୍ରକୃତିର ସମସ୍ତ ଉଦ୍‍ବର୍ତ୍ତନବାଦୀ, ଅବକ୍ଷୟବାଦୀ ଏବଂ ନିରପେକ୍ଷ ଶକ୍ତିକୁ ଗଭୀର ଭାବରେ ଅଧ୍ୟୟନ କରିଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଏହି ପୁରାତନ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦ ଶବ୍ଦ ସହିତ ପ୍ରଥମ ଦୁଇଟିକୁ ପରିଭାଷିତ କରିବାର ଧାରଣା ଆସିଥିଲା। ସେ ଉଦ୍‍ବର୍ତ୍ତନବାଦୀ ପ୍ରକାରର ଶକ୍ତିକୁ ଭଲ ବୋଲି କହିଥିଲେ ଏବଂ ଅବକ୍ଷୟବାଦୀ ପ୍ରକାରର ଶକ୍ତିକୁ ମନ୍ଦ ବୋଲି ନାମିତ କରିଥିଲେ। ସେ ନିରପେକ୍ଷ ଶକ୍ତିକୁ କୌଣସି ନାମ ଦେଇନଥିଲେ।

ଏହି ଶକ୍ତି ମଣିଷ ଏବଂ ପ୍ରକୃତି ଭିତରେ ପ୍ରକ୍ରିୟାକରଣ କରାଯାଏ, ଯେଉଁଥିରେ ନିରପେକ୍ଷ ଶକ୍ତି ସମର୍ଥନ ଏବଂ ସନ୍ତୁଳନର ବିନ୍ଦୁ ଅଟେ।

ପ୍ଲାଟୋ ତାଙ୍କ ରିପବ୍ଲିକରେ ଯେଉଁ ବିଷୟରେ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରନ୍ତି, ତାଙ୍କର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ପୋଇସେଡୋନିସ୍ ସହିତ ଆଟଲାଣ୍ଟିଡାର ବୁଡ଼ିଯିବାର ଅନେକ ଶତାବ୍ଦୀ ପରେ, ପୂର୍ବ ସଭ୍ୟତା ଟିକଲ୍ୟାମିଶାୟନାରେ ଜଣେ ପ୍ରାଚୀନ ପୁରୋହିତ ଥିଲେ, ଯିଏକି ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦ ଶବ୍ଦର ଅପବ୍ୟବହାର କରି ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ଏକ ନୈତିକତା ଆଧାର କରିବା ପାଇଁ ଭୟଙ୍କର ଭୁଲ କରିଥିଲେ। ସେହି ପୁରୋହିତଙ୍କ ନାମ ଆର୍ମାନାଟୋରା ଥିଲା।

ଅସଂଖ୍ୟ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଇତିହାସର ବିକାଶ ସହିତ, ମାନବିକତା ଏହି ଦୁଇଟି ଛୋଟ ଶବ୍ଦ ସହିତ ଦୁର୍ବ୍ୟବହାର ହୋଇଗଲା ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସେମାନଙ୍କର ସମସ୍ତ ନୈତିକ ସଂକେତର ମୂଳଦୁଆରେ ପରିଣତ କଲା। ଆଜିକାଲି ଏହି ଦୁଇଟି ଛୋଟ ଶବ୍ଦ ସୁପ୍‍ରେ ମଧ୍ୟ ମିଳିଥାଏ।

ବର୍ତ୍ତମାନ ଅନେକ ସଂସ୍କାରକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ନୈତିକ ପୁନରୁଦ୍ଧାର ଚାହୁଁଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସେମାନଙ୍କର ଏବଂ ଏହି ଦୁଃଖୀ ଦୁନିଆର ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟ ପାଇଁ, ସେମାନଙ୍କର ମନ ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦ ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ ରହିଛି।

ସମସ୍ତ ନୈତିକତା ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦ ଶବ୍ଦ ଉପରେ ଆଧାରିତ, ତେଣୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ନୈତିକ ସଂସ୍କାରକ ପ୍ରକୃତରେ ଜଣେ ପ୍ରତିକ୍ରିୟାଶୀଳ ଅଟନ୍ତି।

ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦ ଶବ୍ଦ ସର୍ବଦା ଆମର ନିଜ ଭୁଲକୁ ଯଥାର୍ଥତା ପ୍ରଦାନ କରିବା କିମ୍ବା ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ।

ଯିଏ ଯଥାର୍ଥତା ପ୍ରଦାନ କରେ କିମ୍ବା ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ କରେ ସେ ବୁଝିପାରେ ନାହିଁ। ଉଦ୍‍ବର୍ତ୍ତନବାଦୀ ଶକ୍ତିର ବିକାଶକୁ ବୁଝିବା ବୁଦ୍ଧିମାନୀ, କିନ୍ତୁ ଭଲ ଶବ୍ଦ ସହିତ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଯଥାର୍ଥତା ପ୍ରଦାନ କରିବା ବୁଦ୍ଧିମାନୀ ନୁହେଁ। ଅବକ୍ଷୟବାଦୀ ଶକ୍ତିର ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ବୁଝିବା ବୁଦ୍ଧିମାନୀ, କିନ୍ତୁ ମନ୍ଦ ଶବ୍ଦ ସହିତ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ କରିବା ମୂର୍ଖାମୀ ଅଟେ।

ପ୍ରତ୍ୟେକ କେନ୍ଦ୍ରାପସାରୀ ଶକ୍ତି ଏକ କେନ୍ଦ୍ରାଭିମୁଖୀ ଶକ୍ତିରେ ପରିଣତ ହୋଇପାରେ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅବକ୍ଷୟବାଦୀ ଶକ୍ତି ଉଦ୍‍ବର୍ତ୍ତନବାଦୀରେ ରୂପାନ୍ତରିତ ହୋଇପାରେ।

ଉଦ୍‍ବର୍ତ୍ତନବାଦୀ ଅବସ୍ଥାରେ ଶକ୍ତିର ଅସୀମ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଭିତରେ ଅବକ୍ଷୟବାଦୀ ଅବସ୍ଥାରେ ଶକ୍ତିର ଅସୀମ ପ୍ରକ୍ରିୟା ବିଦ୍ୟମାନ।

ପ୍ରତ୍ୟେକ ମଣିଷ ଭିତରେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଶକ୍ତି ବିଦ୍ୟମାନ, ଯାହା କ୍ରମାଗତ ଭାବରେ ବିକଶିତ ହୁଏ, ଅବକ୍ଷୟ ହୁଏ ଏବଂ ରୂପାନ୍ତରିତ ହୁଏ।

ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପ୍ରକାରର ଶକ୍ତିକୁ ଯଥାର୍ଥତା ପ୍ରଦାନ କରିବା ଏବଂ ଅନ୍ୟକୁ ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ କରିବା ବୁଝିବା ନୁହେଁ। ବୁଝିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ।

ମାନବିକତା ମଧ୍ୟରେ ସତ୍ୟର ଅଭିଜ୍ଞତା ଅତ୍ୟନ୍ତ ବିରଳ ହୋଇଛି, କାରଣ ମାନସିକ ଅବରୋଧ ହେଉଛି ଏକ କଂକ୍ରିଟ ଘଟଣା। ଲୋକମାନେ ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦ ପରି ବିପରୀତ ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ ଅଛନ୍ତି।

ଜ୍ଞାନବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନର ବିପ୍ଳବୀ ମନସ୍ତତ୍ତ୍ୱ ମାନବ ଶରୀର ଏବଂ ପ୍ରକୃତି ଭିତରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଥିବା ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଶକ୍ତିର ଅଧ୍ୟୟନ ଉପରେ ଆଧାରିତ।

ଜ୍ଞାନବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନର ଏକ ବିପ୍ଳବୀ ନୈତିକତା ରହିଛି, ଯାହାର ପ୍ରତିକ୍ରିୟାଶୀଳମାନଙ୍କର ନୈତିକତା ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ କିମ୍ବା ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦର ରକ୍ଷଣଶୀଳ ଏବଂ ବିଳମ୍ବକାରୀ ଶବ୍ଦ ସହିତ ମଧ୍ୟ ନୁହେଁ।

ମାନବ ଶରୀରର ମନୋ-ଶାରୀରିକ ବିଜ୍ଞାନାଗାର ଭିତରେ ଉଦ୍‍ବର୍ତ୍ତନବାଦୀ, ଅବକ୍ଷୟବାଦୀ ଏବଂ ନିରପେକ୍ଷ ଶକ୍ତି ବିଦ୍ୟମାନ, ଯାହାକୁ ଗଭୀର ଭାବରେ ଅଧ୍ୟୟନ ଏବଂ ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଭଲ ଶବ୍ଦ ଯଥାର୍ଥତା ପ୍ରଦାନ ହେତୁ ଉଦ୍‍ବର୍ତ୍ତନବାଦୀ ଶକ୍ତିର ବୁଝାମଣାକୁ ବାଧା ଦେଇଥାଏ।

ମନ୍ଦ ଶବ୍ଦ ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ ହେତୁ ଅବକ୍ଷୟବାଦୀ ଶକ୍ତିର ବୁଝାମଣାକୁ ବାଧା ଦେଇଥାଏ।

ଯଥାର୍ଥତା ପ୍ରଦାନ କରିବା କିମ୍ବା ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ କରିବା ବୁଝିବା ନୁହେଁ। ଯିଏ ନିଜର ତ୍ରୁଟି ଦୂର କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛି, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଯଥାର୍ଥତା ପ୍ରଦାନ କରିବା କିମ୍ବା ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଆମର ଭୁଲକୁ ବୁଝିବା ଜରୁରୀ।

ମନର ସମସ୍ତ ସ୍ତରରେ କ୍ରୋଧକୁ ବୁଝିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଆମ ଭିତରେ ଶାନ୍ତି ଏବଂ ମଧୁରତା ଜନ୍ମ ନେଇପାରିବ।

ଲୋଭର ଅସୀମ ସୂକ୍ଷ୍ମତାକୁ ବୁଝିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଆମ ଭିତରେ ମାନବପ୍ରେମ ଏବଂ ପରୋପକାର ଜନ୍ମ ନେଇପାରିବ।

ମନର ସମସ୍ତ ସ୍ତରରେ କାମନାକୁ ବୁଝିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଆମ ଭିତରେ ପ୍ରକୃତ ସତୀତ୍ୱ ଜନ୍ମ ନେଇପାରିବ।

ମନର ସମସ୍ତ ସ୍ତରରେ ଈର୍ଷାକୁ ବୁଝିବା ଯଥେଷ୍ଟ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଆମ ଭିତରେ ସହଯୋଗର ଭାବନା ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର କଲ୍ୟାଣ ଏବଂ ପ୍ରଗତି ପାଇଁ ଆନନ୍ଦ ଜନ୍ମ ନେଇପାରିବ।

ଏହାର ସମସ୍ତ ସୂକ୍ଷ୍ମତା ଏବଂ ଡିଗ୍ରୀରେ ଗର୍ବକୁ ବୁଝିବା ହେଉଛି ଭୂମି, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଆମ ଭିତରେ ସ୍ୱାଭାବିକ ଏବଂ ସରଳ ଉପାୟରେ ନମ୍ରତାର ଅଦ୍ଭୁତ ଫୁଲ ଜନ୍ମ ନେଇଥାଏ।

ଯେଉଁ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଆଳସ୍ୟ କୁହାଯାଏ, ତାହା କେବଳ ଏହାର ଭୟଙ୍କର ରୂପରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଏହାର ଅଧିକ ସୂକ୍ଷ୍ମ ରୂପରେ ମଧ୍ୟ ଅଛି, ତାହାକୁ ବୁଝିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଆମ ଭିତରେ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପର ଭାବନା ଜନ୍ମ ନେଇଥାଏ।

ଭୋଜନ ଏବଂ ଲୋଭର ବିଭିନ୍ନ ରୂପକୁ ବୁଝିବା ହେଉଛି ପ୍ରବୃତ୍ତିଗତ କେନ୍ଦ୍ରର ଦୁର୍ଗୁଣକୁ ନଷ୍ଟ କରିବା ସହିତ ସମାନ, ଯେପରିକି ଭୋଜି, ମଦ୍ୟପାନ, ଶିକାର, ମାଂସାହାରୀ, ମୃତ୍ୟୁର ଭୟ, ମୁଁକୁ ଚିରସ୍ଥାୟୀ କରିବାର ଇଚ୍ଛା, ବିନାଶର ଭୟ ଇତ୍ୟାଦି।

ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲେଜ ଏବଂ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଛାତ୍ର ଏବଂ ଛାତ୍ରୀମାନଙ୍କୁ ଉନ୍ନତି କରିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦିଅନ୍ତି ଯେପରିକି ମୁଁ ଉନ୍ନତି କରିପାରିବେ, କିଛି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଗୁଣ ହାସଲ କରିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦିଅନ୍ତି ଯେପରିକି ମୁଁ ଗୁଣ ହାସଲ କରିପାରିବେ ଇତ୍ୟାଦି।

ଏହା ବୁଝିବା ଜରୁରୀ ଯେ ମୁଁ କେବେବି ଉନ୍ନତି କରେ ନାହିଁ, ତାହା କେବେବି ଅଧିକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୁଏ ନାହିଁ ଏବଂ ଯିଏ ଗୁଣର ଲୋଭ କରେ ସେ ମୁଁକୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କରେ।

ମୋର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଲୟ ସହିତ ଆମ ଭିତରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସିଦ୍ଧତା ଜନ୍ମ ନେଇଥାଏ। ଆମର ମନର କେବଳ ବୌଦ୍ଧିକ ସ୍ତରରେ ନୁହେଁ ବରଂ ମନର ସମସ୍ତ ଅବଚେତନ ଏବଂ ଅଜ୍ଞାତ ଭୂମିରେ ମଧ୍ୟ ଆମର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ରୁଟିକୁ ବୁଝିବା ସମୟରେ ଗୁଣଗୁଡ଼ିକ ଆମ ଭିତରେ ସ୍ୱାଭାବିକ ଏବଂ ସରଳ ଉପାୟରେ ଜନ୍ମ ନେଇଥାଏ।

ଉନ୍ନତି କରିବାକୁ ଚାହିଁବା ମୂର୍ଖାମୀ, ପବିତ୍ରତା ପାଇଁ ଇଚ୍ଛା କରିବା ଈର୍ଷା, ଗୁଣର ଲୋଭ କରିବା ଅର୍ଥ ଲୋଭର ବିଷ ସହିତ ମୁଁକୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କରିବା।

ଆମକୁ ମୁଁର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମୃତ୍ୟୁ ଦରକାର, କେବଳ ବୌଦ୍ଧିକ ସ୍ତରରେ ନୁହେଁ ବରଂ ମନର ସମସ୍ତ କୋଣ, ଅଞ୍ଚଳ, ଭୂମି ଏବଂ କରିଡରରେ ମଧ୍ୟ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ମରିଯାଉ, ସେତେବେଳେ ଆମ ଭିତରେ କେବଳ ତାହା ଅବଶିଷ୍ଟ ରହିଥାଏ ଯାହା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଟେ। ସେହି ଶକ୍ତି ଯାହା ଗୁଣରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ, ସେହି ଶକ୍ତି ଆମର ଅନ୍ତରଙ୍ଗ ସତ୍ତାର ସାରାଂଶ, ସେହି ଶକ୍ତି ସମୟର ନୁହେଁ।

କେବଳ ଆମ ଭିତରେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏବଂ ଏଠାରେ ବିକଶିତ ହେଉଥିବା ଉଦ୍‍ବର୍ତ୍ତନବାଦୀ ଶକ୍ତିର ସମସ୍ତ ଅସୀମ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ଭଲ ଭାବରେ ବୁଝିବା। ମୁହୂର୍ତ୍ତରୁ ମୁହୂର୍ତ୍ତକୁ ଆମ ଭିତରେ ପ୍ରକ୍ରିୟାକରଣ ହେଉଥିବା ଅବକ୍ଷୟବାଦୀ ଶକ୍ତିର ବିଭିନ୍ନ ଦିଗକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ବୁଝିବା ଦ୍ୱାରା, ଆମେ ମୁଁକୁ ବିଲୟ କରିପାରିବା।

ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦ ଶବ୍ଦ ଯଥାର୍ଥତା ପ୍ରଦାନ କରିବା ଏବଂ ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ଉପଯୋଗୀ, କିନ୍ତୁ ବୁଝିବା ପାଇଁ କଦାପି ନୁହେଁ।

ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦୁର୍ଗୁଣର ଅନେକ ସୂକ୍ଷ୍ମତା, ପୃଷ୍ଠଭୂମି ଏବଂ ଗଭୀରତା ରହିଛି। ଏକ ଦୁର୍ଗୁଣକୁ ବୌଦ୍ଧିକ ସ୍ତରରେ ବୁଝିବା ଅର୍ଥ ନୁହେଁ ଯେ ଏହାକୁ ମନର ବିଭିନ୍ନ ଅବଚେତନ, ଅଜ୍ଞାତ ଏବଂ ଅବଚେତନ ଭୂମିରେ ବୁଝିବା।

ଯେକୌଣସି ତ୍ରୁଟି ବୌଦ୍ଧିକ ସ୍ତରରୁ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇପାରେ ଏବଂ ମନର ଅନ୍ୟ ଭୂମିରେ ଜାରି ରହିପାରେ।

କ୍ରୋଧ ବିଚାରପତିଙ୍କ ପୋଷାକରେ ନିଜକୁ ବଦଳାଇଥାଏ। ଅନେକ ଲୋଭୀ ନହେବାକୁ ଲୋଭ କରନ୍ତି, କେତେକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଧନ ଲୋଭ କରନ୍ତି ନାହିଁ କିନ୍ତୁ ମାନସିକ ଶକ୍ତି, ଗୁଣ, ପ୍ରେମ, ସୁଖ ଏଠାରେ କିମ୍ବା ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଲୋଭ କରନ୍ତି ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି।

ଅନେକ ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ବିପରୀତ ଲିଙ୍ଗର ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପ୍ରତି ଉତ୍ସାହିତ ଏବଂ ଆକର୍ଷିତ ହୁଅନ୍ତି “କହିବାକୁ ଗଲେ” କାରଣ ସେମାନେ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟକୁ ଭଲ ପାଆନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ ଅବଚେତନ ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରତାରଣା କରେ, କାମନା ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟବୋଧ ସହିତ ନିଜକୁ ବଦଳାଇଥାଏ।

ଅନେକ ଈର୍ଷାଳୁ ସାଧୁମାନଙ୍କୁ ଈର୍ଷା କରନ୍ତି ଏବଂ ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ କରନ୍ତି ଏବଂ ନିଜକୁ ମାରନ୍ତି କାରଣ ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ସାଧୁ ହେବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି।

ଅନେକ ଈର୍ଷାଳୁ ସେମାନଙ୍କୁ ଈର୍ଷା କରନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ମାନବିକତା ପାଇଁ ନିଜକୁ ଉତ୍ସର୍ଗ କରନ୍ତି ଏବଂ ତା’ପରେ ମହାନ ହେବାକୁ ଚାହିଁ ସେମାନଙ୍କୁ ଉପହାସ କରନ୍ତି ଯେଉଁମାନଙ୍କୁ ସେମାନେ ଈର୍ଷା କରନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସେମାନଙ୍କର ସମସ୍ତ ଅପମାନଜନକ ଲାଳ ଫିଙ୍ଗନ୍ତି।

କେତେକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ପଦ, ଧନ, ପ୍ରସିଦ୍ଧି ଏବଂ ସମ୍ମାନ ପାଇଁ ଗର୍ବ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଏବଂ କେତେକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କର ନମ୍ର ଅବସ୍ଥା ପାଇଁ ଗର୍ବ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି।

ଡାୟୋଜେନସ୍ ଯେଉଁ ଟବ୍‍ରେ ଶୋଉଥିଲେ, ତାହା ପାଇଁ ଗର୍ବ ଅନୁଭବ କରୁଥିଲେ ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ସେ ସୋକ୍ରେଟିସ୍‍ଙ୍କ ଘରେ ପହଞ୍ଚିଲେ, ସେତେବେଳେ ସେ କହି ଅଭିବାଦନ ଜଣାଇଲେ: “ତୁମର ଗର୍ବକୁ ପାଦରେ ଦଳିଦେଲି ସୋକ୍ରେଟିସ୍, ତୁମର ଗର୍ବକୁ ପାଦରେ ଦଳିଦେଲି”। ସୋକ୍ରେଟିସ୍‍ଙ୍କ ଉତ୍ତର ଥିଲା “ହଁ ଡାୟୋଜେନସ୍, ତୁମର ଗର୍ବ ସହିତ ତୁମେ ମୋର ଗର୍ବକୁ ପାଦରେ ଦଳୁଛ”।

ଅଭିମାନୀ ମହିଳାମାନେ ସେମାନଙ୍କର କେଶକୁ କୁଣ୍ଡାନ୍ତି, ପୋଷାକ ପିନ୍ଧନ୍ତି ଏବଂ ଅନ୍ୟ ମହିଳାମାନଙ୍କର ଈର୍ଷା ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ ସେମାନେ ଯାହା କରିପାରିବେ ତାହା ସବୁକିଛି ସହିତ ସଜାଇଥାନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଅଭିମାନ ନମ୍ରତାର ପୋଷାକ ସହିତ ମଧ୍ୟ ନିଜକୁ ବଦଳାଇଥାଏ।

ପ୍ରଚଳିତ ଅଛି ଯେ ଗ୍ରୀକ୍ ଦାର୍ଶନିକ ଆରିଷ୍ଟିପୋସ୍ ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱକୁ ତାଙ୍କର ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ନମ୍ରତା ଦେଖାଇବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ, ସେ ଏକ ଅତି ପୁରୁଣା ଏବଂ ଛିଦ୍ରରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିଥିଲେ, ତାଙ୍କର ଡାହାଣ ହାତରେ ଦର୍ଶନର ବାଡ଼ ଧରିଥିଲେ ଏବଂ ଆଥେନ୍ସର ରାସ୍ତାରେ ଯାଇଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ସୋକ୍ରେଟିସ୍ ତାଙ୍କୁ ଆସୁଥିବା ଦେଖିଲେ, ସେତେବେଳେ ସେ କହିଲେ: “ତୁମର ଅଭିମାନ ତୁମର ପୋଷାକର ଛିଦ୍ର ମାଧ୍ୟମରେ ଦେଖାଯାଉଛି ଆରିଷ୍ଟିପୋସ୍”।

ଅନେକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଆଳସ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱ ହେତୁ ଦାରିଦ୍ର୍ୟରେ ଅଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଏପରି ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଜୀବିକା ଅର୍ଜନ କରିବା ପାଇଁ ଅତ୍ୟଧିକ ପରିଶ୍ରମ କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ମୁଁକୁ ବିଲୟ କରିବା ପାଇଁ ନିଜକୁ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଏବଂ ଜାଣିବା ପାଇଁ ଆଳସ୍ୟ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି।

ଅନେକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଭୋଜନ ଏବଂ ଲୋଭ ଛାଡ଼ି ଦେଇଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ସେମାନେ ମଦ୍ୟପାନ କରନ୍ତି ଏବଂ ଶିକାର ପାଇଁ ଯାଆନ୍ତି।

ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦୁର୍ଗୁଣ ବହୁମୁଖୀ ଅଟେ ଏବଂ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ସ୍କେଲର ନିମ୍ନତମ ପାହାଚରୁ ଉଚ୍ଚତମ ପାହାଚ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଧୀରେ ଧୀରେ ବିକଶିତ ହୁଏ ଏବଂ ପ୍ରକ୍ରିୟାକରଣ ହୁଏ।

ଏକ କବିତାର ସୁମଧୁର ଛନ୍ଦ ଭିତରେ ଅପରାଧ ମଧ୍ୟ ଲୁଚି ରହିଥାଏ।

ଅପରାଧ ମଧ୍ୟ ସାଧୁ, ସହିଦ, ପବିତ୍ର, ପ୍ରେରିତ ଇତ୍ୟାଦିର ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିଥାଏ।

ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦ ନାହିଁ, ଏହି ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ବାହାନା ଖୋଜିବା ଏବଂ ଆମର ନିଜ ତ୍ରୁଟିର ଗଭୀର ଏବଂ ବିସ୍ତୃତ ଅଧ୍ୟୟନକୁ ଏଡ଼ାଇବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ।