ଉତ୍ଥାନ, ଅଧୋଗତି, ବିପ୍ଳବ

ବ୍ୟବହାରିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଆମେ ଦେଖିବାକୁ ପାଇଛୁ ଯେ ଉଭୟ ବସ୍ତୁବାଦୀ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଉଭୟ ବିବର୍ତ୍ତନର ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବାନ୍ଧି ହୋଇ ରହିଛନ୍ତି।

ମଣିଷର ଉତ୍ପତ୍ତି ଏବଂ ତାର ଅତୀତର ବିବର୍ତ୍ତନ ଉପରେ ଆଧୁନିକ ମତଗୁଡ଼ିକ ମୂଳତଃ ଶସ୍ତା ଯୁକ୍ତି, ଯାହା ଗଭୀର ସମାଲୋଚନାକୁ ସାମ୍ନା କରିପାରେ ନାହିଁ।

କାର୍ଲ ମାର୍କ୍ସ ଏବଂ ତାଙ୍କର ବହୁ ପ୍ରଚାରିତ ବସ୍ତୁବାଦୀ ଦର୍ଶନ ଦ୍ଵାରା ଅନ୍ଧବିଶ୍ଵାସ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଉଥିବା ଡାରୱିନଙ୍କ ସମସ୍ତ ତତ୍ତ୍ଵ ସତ୍ତ୍ଵେ, ଆଧୁନିକ ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ମଣିଷର ଉତ୍ପତ୍ତି ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନଙ୍କ ପାଖରେ କୌଣସି ପ୍ରମାଣ ନାହିଁ, ସେମାନେ କୌଣସି ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତି ପାଇନାହାନ୍ତି ଏବଂ ମାନବ ବିବର୍ତ୍ତନ ଉପରେ ସେମାନଙ୍କ ପାଖରେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ, କଂକ୍ରିଟ୍ ଏବଂ ସଠିକ୍ ପ୍ରମାଣ ନାହିଁ।

ଅପରପକ୍ଷେ, ଯଦି ଆମେ ଐତିହାସିକ ମାନବଜାତିକୁ ନେବା, ଅର୍ଥାତ୍ ଯୀଶୁଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ପୂର୍ବରୁ ଗତ କୋଡ଼ିଏ କିମ୍ବା ତିରିଶ ହଜାର ବର୍ଷର ମାନବଜାତିକୁ ନେବା, ତେବେ ଆମେ ଏକ ଉଚ୍ଚ ଶ୍ରେଣୀର ମଣିଷର ସଠିକ୍ ପ୍ରମାଣ, ଅବିସ୍ମରଣୀୟ ସଙ୍କେତ ପାଇବା, ଯାହା ଆଧୁନିକ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଦୁର୍ବୋଧ୍ୟ ଏବଂ ଯାହାର ଉପସ୍ଥିତିକୁ ଅନେକ ସାକ୍ଷ୍ୟ, ପୁରୁଣା ହାଇରୋଗ୍ଲିଫ୍, ପ୍ରାଚୀନ ପିରାମିଡ୍, ବିଦେଶୀ ଏକଶିଳା, ରହସ୍ୟମୟ ପାପିରସ୍ ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରାଚୀନ ସ୍ମାରକୀ ଦ୍ଵାରା ପ୍ରମାଣିତ କରାଯାଇପାରିବ।

ପ୍ରାଗୈତିହାସିକ ମଣିଷ ବିଷୟରେ, ସେହି ଅଜବ ଏବଂ ରହସ୍ୟମୟ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ, ଯେଉଁମାନେ ବୁଦ୍ଧିମାନ ପ୍ରାଣୀ ପରି ଦେଖାଯାଆନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଭିନ୍ନ, ଅଲଗା ଏବଂ ରହସ୍ୟମୟ ଅଟନ୍ତି ଏବଂ ଯେଉଁମାନଙ୍କର ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ହାଡ଼ ବେଳେବେଳେ ହିମଯୁଗ କିମ୍ବା ପ୍ରାକ୍-ହିମଯୁଗର ପ୍ରାଚୀନ ସ୍ଥାନଗୁଡ଼ିକରେ ଗଭୀର ଭାବରେ ଲୁଚି ରହିଥାଏ, ସେମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ଆଧୁନିକ ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ସଠିକ୍ ଭାବରେ କିଛି ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର କୌଣସି ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତି ନାହିଁ।

ଜ୍ଞାନବାଦୀ ବିଜ୍ଞାନ ଶିକ୍ଷା ଦିଏ ଯେ ଆମେ ଜାଣିଥିବା ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ପ୍ରାଣୀ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସତ୍ତା ନୁହେଁ, ଏହା ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅର୍ଥରେ ମଣିଷ ନୁହେଁ; ପ୍ରକୃତି ଏହାକୁ କିଛି ଦୂର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିକଶିତ କରେ ଏବଂ ତା’ପରେ ଏହାକୁ ଛାଡ଼ିଦିଏ, ଏହାର ବିକାଶକୁ ଆଗେଇ ନେବାକୁ କିମ୍ବା ଏହାର ସମସ୍ତ ସମ୍ଭାବନାକୁ ହରାଇବାକୁ ଏବଂ ଅବନତି କରିବାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ଵାଧୀନତା ଦେଇଥାଏ।

ବିବର୍ତ୍ତନ ଏବଂ ଅବବର୍ତ୍ତନର ନିୟମ ପ୍ରକୃତିର ମେକାନିକାଲ୍ ଅକ୍ଷ ଅଟେ ଏବଂ ଏହାର ଆତ୍ମାର ଅନ୍ତରଙ୍ଗ ସାକ୍ଷାତ୍କାର ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ।

ବୁଦ୍ଧିମାନ ପ୍ରାଣୀ ଭିତରେ ଅସୀମ ସମ୍ଭାବନା ରହିଛି, ଯାହା ବିକଶିତ ହୋଇପାରେ କିମ୍ବା ହଜିଯାଇପାରେ, ଏହା ବିକଶିତ ହେବା ଏକ ନିୟମ ନୁହେଁ। ବିବର୍ତ୍ତନର ଯାନ୍ତ୍ରିକତା ସେଗୁଡ଼ିକୁ ବିକଶିତ କରିପାରିବ ନାହିଁ।

ଏହିପରି ସୁପ୍ତ ସମ୍ଭାବନାଗୁଡ଼ିକର ବିକାଶ କେବଳ ଭଲ ଭାବରେ ପରିଭାଷିତ ଅବସ୍ଥାରେ ସମ୍ଭବ ଏବଂ ଏଥିପାଇଁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବରେ ପ୍ରବଳ ଉଦ୍ୟମ ଏବଂ ଅତୀତରେ ସେହି କାର୍ଯ୍ୟ କରିଥିବା ଗୁରୁମାନଙ୍କଠାରୁ ଏକ ଦକ୍ଷ ସହାୟତା ଆବଶ୍ୟକ।

ଯିଏ ନିଜର ସମସ୍ତ ସୁପ୍ତ ସମ୍ଭାବନାକୁ ବିକଶିତ କରି ମଣିଷ ହେବାକୁ ଚାହୁଁଛି, ସେ ଚେତନାର ବିପ୍ଲବର ପଥରେ ପ୍ରବେଶ କରିବା ଉଚିତ୍।

ବୁଦ୍ଧିମାନ ପ୍ରାଣୀ ହେଉଛି ଶସ୍ୟ, ବିହନ; ସେହି ବିହନରୁ ଜୀବନର ବୃକ୍ଷ ଜନ୍ମ ହୋଇପାରେ, ପ୍ରକୃତ ମଣିଷ, ସେହି ମଣିଷ ଯାହାକୁ ଡିଓଜେନସ୍ ଆଥେନ୍ସର ରାସ୍ତାରେ ଦିନ ଦ୍ଵିପ୍ରହରରେ ଏକ ଜଳନ୍ତା ଲଣ୍ଠନ ଧରି ଖୋଜୁଥିଲେ ଏବଂ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ପାଇପାରିନଥିଲେ।

ଏହା କୌଣସି ନିୟମ ନୁହେଁ ଯେ ଏହି ଶସ୍ୟ, ଏହି ବିଶେଷ ବିହନ ବିକଶିତ ହୋଇପାରିବ, ସାଧାରଣ କଥା ହେଉଛି ଏହା ହଜିଯାଏ।

ପ୍ରକୃତ ମଣିଷ ବୁଦ୍ଧିମାନ ପ୍ରାଣୀଠାରୁ ସେତିକି ଭିନ୍ନ, ଯେତିକି ବଜ୍ର ମେଘଠାରୁ ଭିନ୍ନ।

ଯଦି ଶସ୍ୟ ମରେ ନାହିଁ, ତେବେ ବିହନ ଅଙ୍କୁରିତ ହୁଏ ନାହିଁ, ଏହା ଜରୁରୀ ଯେ ଇଗୋ, ମୁଁ, ମୋ ନିଜେ ମରିବା ଉଚିତ୍, ଯାହା ଦ୍ଵାରା ମଣିଷ ଜନ୍ମ ହୋଇପାରିବ।

ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲେଜ ଏବଂ ବିଶ୍ଵବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ବିପ୍ଳବୀ ନୈତିକତାର ମାର୍ଗ ଶିଖାଇବା ଉଚିତ୍, କେବଳ ସେହିପରି ଇଗୋର ମୃତ୍ୟୁ ସମ୍ଭବ ହୋଇପାରିବ।

ଗୁରୁତ୍ଵ ଦେଇ ଆମେ କହିପାରିବା ଯେ ଚେତନାର ବିପ୍ଲବ କେବଳ ଏହି ଦୁନିଆରେ ବିରଳ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏହା ଦିନକୁ ଦିନ ଅଧିକରୁ ଅଧିକ ବିରଳ ହେଉଛି।

ଚେତନାର ବିପ୍ଲବର ତିନୋଟି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ପରିଭାଷିତ କାରକ ଅଛି: ପ୍ରଥମେ, ମରିବା; ଦ୍ଵିତୀୟରେ, ଜନ୍ମ ହେବା; ତୃତୀୟରେ, ମାନବିକତା ପାଇଁ ବଳିଦାନ। କାରକଗୁଡ଼ିକର କ୍ରମ ଉତ୍ପାଦକୁ ବଦଳାଇବ ନାହିଁ।

ମରିବା ହେଉଛି ବିପ୍ଳବୀ ନୈତିକତାର ଏବଂ ମାନସିକ ସ୍ଵରୂପର ବିଲୟର ବିଷୟ।

ଜନ୍ମ ହେବା ହେଉଛି ଯୌନ ରୂପାନ୍ତରର ବିଷୟ, ଏହି ବିଷୟଟି ଅଲୌକିକ ଯୌନ ବିଜ୍ଞାନ ସହିତ ଜଡ଼ିତ, ଯିଏ ଏହି ବିଷୟ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛି, ସେ ଆମକୁ ଲେଖିବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ଆମର ଜ୍ଞାନବାଦୀ ପୁସ୍ତକ ବିଷୟରେ ଜାଣିବା ଉଚିତ୍।

ମାନବିକତା ପାଇଁ ବଳିଦାନ ହେଉଛି ସର୍ବଭୌମ ସଚେତନ ଦାନ।

ଯଦି ଆମେ ଚେତନାର ବିପ୍ଲବ ଚାହୁଁନାହୁଁ, ଯଦି ଆମେ ସେହି ସୁପ୍ତ ସମ୍ଭାବନାଗୁଡ଼ିକୁ ବିକଶିତ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରବଳ ଉଦ୍ୟମ କରୁନାହୁଁ, ଯାହା ଆମକୁ ଆତ୍ମ-ସାକ୍ଷାତ୍କାର ଆଡ଼କୁ ନେଇଯିବ, ତେବେ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ସେହି ସମ୍ଭାବନାଗୁଡ଼ିକ କେବେ ବି ବିକଶିତ ହେବ ନାହିଁ।

ଯେଉଁମାନେ ଆତ୍ମ-ସାକ୍ଷାତ୍କାର କରନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ଉଦ୍ଧାର ପାଆନ୍ତି, ସେମାନେ ବହୁତ କମ୍ ଅଟନ୍ତି ଏବଂ ଏଥିରେ କୌଣସି ଅନ୍ୟାୟ ନାହିଁ, ଗରିବ ବୁଦ୍ଧିମାନ ପ୍ରାଣୀ ପାଖରେ ସେହି ଜିନିଷ କାହିଁକି ରହିବ, ଯାହା ସେ ଚାହୁଁନାହିଁ?

ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମୂଳ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆବଶ୍ୟକ, କିନ୍ତୁ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀ ସେହି ପରିବର୍ତ୍ତନ ଚାହାଁନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ ଏହାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ ଏହାକୁ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ କୁହାଗଲେ ମଧ୍ୟ ସେମାନେ ଏହାକୁ ବୁଝନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ ଏହାକୁ ହୃଦୟଙ୍ଗମ କରନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ ଆଗ୍ରହୀ ନୁହଁନ୍ତି। ସେମାନେ ଯାହା ଚାହାଁନ୍ତି ନାହିଁ, ତାହା ବାଧ୍ୟ କରି କାହିଁକି ଦିଆଯିବା ଉଚିତ୍?

ସତ୍ୟ ହେଉଛି ବ୍ୟକ୍ତି ନୂତନ ଶକ୍ତି କିମ୍ବା ନୂତନ କ୍ଷମତା ହାସଲ କରିବା ପୂର୍ବରୁ, ଯାହା ସେ ଦୂରରୁ ମଧ୍ୟ ଜାଣେ ନାହିଁ ଏବଂ ଯାହା ତାଙ୍କ ପାଖରେ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ନାହିଁ, ସେ ଶକ୍ତି ଏବଂ କ୍ଷମତା ହାସଲ କରିବା ଉଚିତ୍, ଯାହାକୁ ସେ ଭୁଲରେ ତାଙ୍କ ପାଖରେ ଅଛି ବୋଲି ଭାବନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତରେ ତାଙ୍କ ପାଖରେ ନାହିଁ।