ବାସ୍ତବତାର ଅଭିଜ୍ଞତା

ଡେଲଫସ୍ ମନ୍ଦିରର ଗମ୍ଭୀର ପ୍ରବେଶ ପଥରେ ଏକ ଜୀବନ୍ତ ପଥରରେ ଖୋଦିତ ଏକ ପବିତ୍ର ଲେଖା ଥିଲା: “ନୋ ସେ ଟେ ଇପସମ୍”। ନିଜକୁ ଜାଣ, ତୁମେ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଏବଂ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ଜାଣିବ।

ଧ୍ୟାନର ଅଲୌକିକ ବିଜ୍ଞାନର ମୂଳଦୁଆ ହେଉଛି ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀକ୍ ହାଇରୋଫାଣ୍ଟମାନଙ୍କର ଏହି ପବିତ୍ର ଆଦର୍ଶ।

ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ଏବଂ ଅତି ନିଷ୍ଠାର ସହିତ ସଠିକ୍ ଧ୍ୟାନ ପାଇଁ ଆଧାର ସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ, ତେବେ ଆମେ ମନର ସମସ୍ତ ସ୍ତରରେ ନିଜକୁ ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଧ୍ୟାନର ସଠିକ୍ ଆଧାର ସ୍ଥାପନ କରିବା ପ୍ରକୃତରେ ଅଭିଳାଷ, ସ୍ୱାର୍ଥପରତା, ଭୟ, ଘୃଣା, ମାନସିକ ଶକ୍ତିର ଲୋଭ, ଫଳାଫଳର ଲାଳସା ଇତ୍ୟାଦିରୁ ମୁକ୍ତ ହେବା।

ଏହା ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଏବଂ ସନ୍ଦେହରୁ ବାହାରେ ଯେ ଧ୍ୟାନର ମୂଳଦୁଆ ସ୍ଥାପନ କରିବା ପରେ ମନ ସ୍ଥିର ଏବଂ ଗଭୀର ଏବଂ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ନୀରବତାରେ ରହିଥାଏ।

ଏକ କଠୋର ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ, ନିଜକୁ ନ ଜାଣି ସତ୍ୟତା ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ଚାହିଁବା ଅବାସ୍ତବ ଅଟେ।

ମନର ସମସ୍ତ କ୍ଷେତ୍ରରେ, ମନରେ ଉଠୁଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ସମସ୍ୟା, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଇଚ୍ଛା, ପ୍ରତ୍ୟେକ ସ୍ମୃତି, ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ରୁଟି ଇତ୍ୟାଦିକୁ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବୁଝିବା ଜରୁରୀ।

ଏହା ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଧ୍ୟାନ ଅଭ୍ୟାସ ସମୟରେ ଆମର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ରୁଟିଗୁଡ଼ିକ, ଆମର ସମସ୍ତ ସୁଖ ଏବଂ ଦୁଃଖ, ଅସଂଖ୍ୟ ସ୍ମୃତି, ବାହ୍ୟ ଜଗତରୁ ଆସୁଥିବା ଅନେକ ପ୍ରବୃତ୍ତି, ଭିତର ଜଗତରୁ ଆସୁଥିବା, ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଇଚ୍ଛା, ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଆବେଗ, ପୁରୁଣା ଅସନ୍ତୋଷ, ଘୃଣା ଇତ୍ୟାଦି ମନର ପରଦା ଦେଇ ଗତି କରନ୍ତି।

ଯିଏ ପ୍ରକୃତରେ ତାଙ୍କ ମନରେ ଧ୍ୟାନର ମୂଳଦୁଆ ସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ସେ ଆମର ବୁଝାମଣାର ଏହି ସକରାତ୍ମକ ଏବଂ ନକରାତ୍ମକ ମୂଲ୍ୟ ଉପରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଧ୍ୟାନ ଦେବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ କେବଳ ବୌଦ୍ଧିକ ସ୍ତରରେ ନୁହେଁ, ବରଂ ମନର ସମସ୍ତ ଅବଚେତନ, ଅବଚେତନ ଏବଂ ଅଜ୍ଞାତ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବୁଝିବା ଉଚିତ୍। ଆମେ କେବେବି ଭୁଲିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ଯେ ମନର ଅନେକ ସ୍ତର ରହିଛି।

ଏହି ସମସ୍ତ ମୂଲ୍ୟର ଗଭୀର ଅଧ୍ୟୟନ ପ୍ରକୃତରେ ନିଜକୁ ଜାଣିବାକୁ ବୁଝାଏ।

ମନର ପରଦାରେ ଥିବା ସମସ୍ତ ଚଳଚ୍ଚିତ୍ରର ଏକ ଆରମ୍ଭ ଏବଂ ଏକ ଶେଷ ଅଛି। ଯେତେବେଳେ ଆକୃତି, ଇଚ୍ଛା, ଆବେଗ, ଅଭିଳାଷ, ସ୍ମୃତି ଇତ୍ୟାଦିର ଶୋଭାଯାତ୍ରା ଶେଷ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ମନ ସ୍ଥିର ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ଗଭୀର ନୀରବତାରେ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ଚିନ୍ତାଧାରାରୁ ଖାଲି ହୋଇଯାଏ।

ଆଧୁନିକ ମନସ୍ତତ୍ତ୍ୱ ଛାତ୍ରମାନେ ଆଲୋକିତ ଶୂନ୍ୟତା ଅନୁଭବ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଆମ ନିଜ ମନରେ ଶୂନ୍ୟତାର ଆବିର୍ଭାବ ଆମକୁ ରୂପାନ୍ତରିତ କରୁଥିବା ଏକ ଉପାଦାନକୁ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ, ଅନୁଭବ କରିବାକୁ, ବଞ୍ଚିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ, ସେହି ଉପାଦାନ ହେଉଛି ବାସ୍ତବତା।

ସ୍ଥିର ଥିବା ମନ ଏବଂ ହିଂସ୍ର ଭାବେ ଶାନ୍ତ ହୋଇଥିବା ମନ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରନ୍ତୁ।

ନୀରବ ରହିଥିବା ମନ ଏବଂ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଭାବେ ନୀରବ କରାଯାଇଥିବା ମନ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରନ୍ତୁ।

କୌଣସି ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଅନୁମାନ ଆଲୋକରେ ଆମେ ବୁଝିବାକୁ ପଡ଼ିବ ଯେ ଯେତେବେଳେ ମନ ହିଂସ୍ର ଭାବେ ଶାନ୍ତ ହୋଇଯାଏ, ଏହା ମୂଳରେ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ସ୍ତରରେ ସ୍ଥିର ନୁହେଁ ଏବଂ ମୁକ୍ତ ହେବା ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ କରେ।

ବିଶ୍ଳେଷଣାତ୍ମକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଆମେ ବୁଝିବାକୁ ପଡ଼ିବ ଯେ ଯେତେବେଳେ ମନ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଭାବେ ନୀରବ ହୋଇଯାଏ, ଏହା ମୂଳରେ ନୀରବ ନୁହେଁ, ଏହା ଚିତ୍କାର କରେ ଏବଂ ଭୟଙ୍କର ଭାବେ ନିରାଶ ହୁଏ।

ମନର ପ୍ରକୃତ ଶାନ୍ତି ଏବଂ ସ୍ୱତଃସ୍ଫୁର୍ତ୍ତ ନୀରବତା ଆମ ନିକଟକୁ ଏକ ଅନୁଗ୍ରହ ଭାବରେ, ଏକ ଆନନ୍ଦ ଭାବରେ ଆସେ, ଯେତେବେଳେ ବୁଦ୍ଧିର ଚମତ୍କାର ପରଦାରେ ଆମ ନିଜ ଅସ୍ତିତ୍ୱର ଅତି ଘନିଷ୍ଠ ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର ଶେଷ ହୋଇଯାଏ।

ଯେତେବେଳେ ମନ ପ୍ରାକୃତିକ ଏବଂ ସ୍ୱତଃସ୍ଫୁର୍ତ୍ତ ଭାବେ ସ୍ଥିର ହୋଇଯାଏ, ଯେତେବେଳେ ମନ ଏକ ସୁନ୍ଦର ନୀରବତାରେ ଥାଏ, ସେତେବେଳେ ଆଲୋକିତ ଶୂନ୍ୟତାର ଆବିର୍ଭାବ ଘଟେ।

ଶୂନ୍ୟତା ବୁଝାଇବା ସହଜ ନୁହେଁ। ଏହା ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା କିମ୍ବା ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ, ଏହା ଉପରେ ଆମେ ଦେଇଥିବା ଯେକୌଣସି ଧାରଣା ମୂଳ ବିଷୟରେ ବିଫଳ ହୋଇପାରେ।

ଶୂନ୍ୟତାକୁ ଶବ୍ଦରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କିମ୍ବା ପ୍ରକାଶ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ଏହାର କାରଣ ହେଉଛି ମନୁଷ୍ୟ ଭାଷା ମୁଖ୍ୟତଃ ଜିନିଷ, ଚିନ୍ତାଧାରା ଏବଂ ବିଦ୍ୟମାନ ଭାବନାକୁ ଚିହ୍ନିତ କରିବା ପାଇଁ ସୃଷ୍ଟି କରାଯାଇଛି; ଅଣ-ବିଦ୍ୟମାନ ଘଟଣା, ଜିନିଷ ଏବଂ ଭାବନାକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଭାବେ ପ୍ରକାଶ କରିବା ପାଇଁ ଏହା ଉପଯୁକ୍ତ ନୁହେଁ।

ଅସ୍ତିତ୍ୱର ରୂପ ଦ୍ୱାରା ସୀମିତ ଏକ ସୀମିତ ଭାଷାର ସୀମା ମଧ୍ୟରେ ଶୂନ୍ୟତା ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରିବା ପ୍ରକୃତରେ ନିର୍ବୋଧ ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୁଲ ଅଟେ।

“ଶୂନ୍ୟତା ହେଉଛି ଅଣ-ଅସ୍ତିତ୍ୱ, ଏବଂ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଶୂନ୍ୟତା ନୁହେଁ।”

“ଆକୃତି ଶୂନ୍ୟତାରୁ ଭିନ୍ନ ନୁହେଁ, ଏବଂ ଶୂନ୍ୟତା ଆକୃତିଠାରୁ ଭିନ୍ନ ନୁହେଁ।”

“ଆକୃତି ହେଉଛି ଶୂନ୍ୟତା ଏବଂ ଶୂନ୍ୟତା ହେଉଛି ଆକୃତି, ଶୂନ୍ୟତା ହେତୁ ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକ ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି।”

“ଶୂନ୍ୟତା ଏବଂ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ପରସ୍ପରକୁ ପୂରଣ କରନ୍ତି ଏବଂ ପରସ୍ପର ବିରୋଧୀ ନୁହଁନ୍ତି।” ଶୂନ୍ୟତା ଏବଂ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଏବଂ ଆଲିଙ୍ଗନ କରନ୍ତି।

“ଯେତେବେଳେ ସାଧାରଣ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ଥିବା ପ୍ରାଣୀ ଏକ ବସ୍ତୁ ଦେଖନ୍ତି, ସେମାନେ କେବଳ ଏହାର ବିଦ୍ୟମାନ ଦିଗ ଦେଖନ୍ତି, ସେମାନେ ଏହାର ଶୂନ୍ୟ ଦିଗ ଦେଖନ୍ତି ନାହିଁ।”

“ସମସ୍ତ ଆଲୋକିତ ଜୀବ ଏକ ସମୟରେ ଯେକୌଣସି ଜିନିଷର ବିଦ୍ୟମାନ ଏବଂ ଶୂନ୍ୟ ଦିଗ ଦେଖିପାରିବେ।”

“ଶୂନ୍ୟତା ହେଉଛି କେବଳ ଏକ ଶବ୍ଦ ଯାହା ଜୀବମାନଙ୍କର ଅଣ-ବାସ୍ତବିକ ଏବଂ ଅଣ-ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପ୍ରକୃତିକୁ ବୁଝାଏ, ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବୈରାଗ୍ୟ ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଅବସ୍ଥାର ଏକ ସୂଚକ।”

ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲେଜ ଏବଂ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ ଆମର ବିପ୍ଳବୀ ମନସ୍ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଭଲଭାବେ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ତା’ପରେ ସେମାନଙ୍କ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ବାସ୍ତବତାର ଅନୁଭୂତି ଆଡ଼କୁ ନେଉଥିବା ରାସ୍ତା ଶିଖାଇବା ଉଚିତ୍।

ଚିନ୍ତାଧାରା ଶେଷ ହେଲେ ହିଁ ବାସ୍ତବତାର ଅନୁଭୂତି ପାଇବା ସମ୍ଭବ।

ଶୂନ୍ୟତାର ଆବିର୍ଭାବ ଆମକୁ ଶୁଦ୍ଧ ବାସ୍ତବତାର ସ୍ପଷ୍ଟ ଆଲୋକ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ।

ସେହି ଜ୍ଞାନ ବାସ୍ତବରେ ଶୂନ୍ୟ, ବିଶେଷତ୍ୱ ଏବଂ ରଙ୍ଗ ବିନା, ପ୍ରକୃତିରୁ ଶୂନ୍ୟ, ହେଉଛି ପ୍ରକୃତ ବାସ୍ତବତା, ସର୍ବଭୌମିକ ଦୟା।

ତୁମର ବୁଦ୍ଧି ଯାହାର ପ୍ରକୃତ ପ୍ରକୃତି ହେଉଛି ଶୂନ୍ୟତା ଯାହାକୁ କିଛି ନୁହେଁର ଶୂନ୍ୟତା ଭାବରେ ଦେଖିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ବରଂ ବାଧାବିହୀନ, ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ, ସର୍ବଭୌମିକ ଏବଂ ସୁଖମୟ ନିଜ ବୁଦ୍ଧି ହେଉଛି ଚେତନା, ସର୍ବଭୌମିକ ଭାବେ ଜ୍ଞାନୀ ବୁଦ୍ଧ।

ତୁମର ନିଜର ଶୂନ୍ୟ ଚେତନା ଏବଂ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ଏବଂ ଆନନ୍ଦଦାୟକ ବୁଦ୍ଧି ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଅଟେ। ସେମାନଙ୍କର ମିଳନ ହେଉଛି ଧର୍ମ-କାୟା; ସିଦ୍ଧ ଆଲୋକର ଅବସ୍ଥା।

ମହାନ ଶୋଭାର ଶରୀରରୁ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ତୁମର ନିଜର ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ଚେତନା, ଶୂନ୍ୟ ଏବଂ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟର ଜନ୍ମ କିମ୍ବା ମୃତ୍ୟୁ ନାହିଁ ଏବଂ ଅମିତଭ ବୁଦ୍ଧର ଅପରିବର୍ତ୍ତନୀୟ ଆଲୋକ ଅଟେ।

ଏହି ଜ୍ଞାନ ଯଥେଷ୍ଟ। ତୁମର ନିଜ ବୁଦ୍ଧିର ଶୂନ୍ୟତାକୁ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ଭାବରେ ଚିହ୍ନିବା ଏବଂ ତୁମର ନିଜ ଚେତନାକୁ ବିବେଚନା କରିବା ହେଉଛି ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ଡିଭାଇନ୍ ଆତ୍ମାରେ ଜାରି ରଖିବା।

ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ ତୁମର ବୁଦ୍ଧିକୁ ବିଭ୍ରାନ୍ତ ନକରି ରଖ, ତୁମେ ଧ୍ୟାନ କରୁଛ ବୋଲି ଭୁଲିଯାଅ, ତୁମେ ଧ୍ୟାନ କରୁଛ ବୋଲି ଭାବ ନାହିଁ କାରଣ ଯେତେବେଳେ ତୁମେ ଭାବୁଛ ଯେ ତୁମେ ଧ୍ୟାନ କରୁଛ, ଏହି ଚିନ୍ତା ଧ୍ୟାନକୁ ବାଧା ଦେବା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ। ବାସ୍ତବତା ଅନୁଭବ କରିବା ପାଇଁ ତୁମର ମନ ଖାଲି ରହିବା ଉଚିତ୍।