ଲା ଚେତନା

ଲୋକମାନେ ସଚେତନତାକୁ ବୁଦ୍ଧି ବା ଜ୍ଞାନ ସହିତ ଗୋଳେଇ ଦିଅନ୍ତି ଏବଂ ଯେଉଁ ଲୋକ ବହୁତ ବୁଦ୍ଧିମାନ ବା ଜ୍ଞାନୀ, ତାକୁ ବହୁତ ସଚେତନ ବୋଲି କୁହନ୍ତି।

ଆମେ ଦୃଢ଼ତାର ସହିତ କହୁଛୁ ଯେ ମନୁଷ୍ୟ ଭିତରେ ସଚେତନତା ନିଃସନ୍ଦେହ ଏବଂ ଭୁଲ୍ ହେବାର ଭୟ ବିନା, ଏକ ବିଶେଷ ପ୍ରକାରର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଜ୍ଞାନର ଅନୁଭୂତି, ଯାହା ସମସ୍ତ ମାନସିକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର।

ସଚେତନତାର ଶକ୍ତି ଆମକୁ ନିଜକୁ ଜାଣିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ।

ସଚେତନତା ଆମକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଜ୍ଞାନ ଦିଏ ଯେ ଆମେ କ’ଣ, ଆମେ କେଉଁଠାରେ ଅଛୁ, ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ କ’ଣ ଜାଣୁ ଏବଂ ଆମେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ କ’ଣ ଜାଣୁନାହୁଁ।

ବୈପ୍ଳବିକ ମନସ୍ତତ୍ତ୍ଵ ଶିକ୍ଷା ଦିଏ ଯେ କେବଳ ମଣିଷ ହିଁ ନିଜକୁ ଜାଣିପାରିବ।

କେବଳ ଆମେ ଜାଣିପାରିବା ଯେ ଆମେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟରେ ସଚେତନ ଅଛୁ କି ନାହିଁ।

କେବଳ ଜଣେ ନିଜର ସଚେତନତା ବିଷୟରେ ଜାଣିପାରିବ ଏବଂ ଏହା ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟରେ ଅଛି କି ନାହିଁ।

ମଣିଷ ନିଜେ ଏବଂ ତା’ ଛଡ଼ା ଆଉ କେହି ନୁହଁନ୍ତି, ସେ ଏକ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ପାଇଁ ଅନୁଭବ କରିପାରିବ ଯେ ସେହି ମୁହୂର୍ତ୍ତ ପୂର୍ବରୁ, ସେ ପ୍ରକୃତରେ ସଚେତନ ନଥିଲା, ତା’ର ସଚେତନତା ବହୁତ ଶୋଇଥିଲା, ପରେ ସେ ସେହି ଅନୁଭୂତିକୁ ଭୁଲିଯିବ ବା ଏକ ସ୍ମୃତି ଭାବରେ ରଖିବ, ଯେପରି ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଅନୁଭୂତିର ସ୍ମୃତି।

ଏହା ଜାଣିବା ଜରୁରୀ ଯେ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ପ୍ରାଣୀରେ ସଚେତନତା କିଛି ନିରନ୍ତର ଏବଂ ସ୍ଥାୟୀ ନୁହେଁ।

ସାଧାରଣତଃ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀ ଯାହାକୁ ମଣିଷ କୁହାଯାଏ, ସେଥିରେ ସଚେତନତା ଗଭୀର ଭାବରେ ଶୋଇଥାଏ।

ବିରଳ, ବହୁତ ବିରଳ ସମୟ ଅଛି ଯେତେବେଳେ ସଚେତନତା ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ; ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀ କାମ କରେ, ଗାଡ଼ି ଚଲାଏ, ବିବାହ କରେ, ମରିଯାଏ ଇତ୍ୟାଦି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ସଚେତନତା ଶୋଇଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ଏବଂ କେବଳ କିଛି ବିରଳ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ:

ମଣିଷର ଜୀବନ ଏକ ସ୍ୱପ୍ନର ଜୀବନ, କିନ୍ତୁ ସେ ଭାବେ ଯେ ସେ ଜାଗ୍ରତ ଅଛି ଏବଂ କେବେ ବି ସ୍ୱୀକାର କରିବ ନାହିଁ ଯେ ସେ ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖୁଛି, ତା’ର ସଚେତନତା ଶୋଇଛି।

ଯଦି କେହି ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ, ତେବେ ସେ ନିଜକୁ ନେଇ ଭୟଙ୍କର ଲଜ୍ଜିତ ହେବ, ସେ ତୁରନ୍ତ ନିଜର ବୋକାମୀ, ନିଜର ହାସ୍ୟାସ୍ପଦତାକୁ ବୁଝିବ।

ଏହି ଜୀବନ ଭୟଙ୍କର ଭାବରେ ହାସ୍ୟାସ୍ପଦ, ଭୟଙ୍କର ଭାବରେ ଦୁଃଖଦ ଏବଂ କ୍ଵଚିତ୍ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ।

ଯଦି ଜଣେ ବକ୍ସର୍ ପୁରା ଲଢ଼େଇ ସମୟରେ ତୁରନ୍ତ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ, ତେବେ ସେ ସମ୍ମାନିତ ଦର୍ଶକଙ୍କୁ ଲଜ୍ଜାରେ ଦେଖିବ ଏବଂ ଶୋଇଥିବା ଏବଂ ଅଚେତନ ଲୋକଙ୍କ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ଭିତରେ ଭୟଙ୍କର ଦୃଶ୍ୟରୁ ଦୂରେଇଯିବ।

ଯେତେବେଳେ ମଣିଷ ସ୍ୱୀକାର କରେ ଯେ ତା’ର ସଚେତନତା ଶୋଇଛି, ତେବେ ଆପଣ ନିଶ୍ଚିତ ହୋଇପାରନ୍ତି ଯେ ସେ ଜାଗ୍ରତ ହେବା ଆରମ୍ଭ କରୁଛି।

ପୁରୁଣା ମନସ୍ତତ୍ତ୍ଵର ପ୍ରତିକ୍ରିୟାଶୀଳ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଯାହା ସଚେତନତାର ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ଏବଂ ଏପରିକି ଏହି ଶବ୍ଦର ଅନୁପଯୋଗିତାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି, ସେମାନେ ଗଭୀର ନିଦ୍ରା ଅବସ୍ଥାକୁ ଅଭିଯୋଗ କରନ୍ତି। ଏହି ବିଦ୍ୟାଳୟର ଅନୁଗାମୀମାନେ ପ୍ରାୟ ଅବଚେତନ ଏବଂ ଅଚେତନ ଅବସ୍ଥାରେ ବହୁତ ଗଭୀର ଭାବରେ ଶୋଇଥାନ୍ତି।

ଯେଉଁମାନେ ସଚେତନତାକୁ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ଵିକ କାର୍ଯ୍ୟ ସହିତ ଗୋଳେଇ ଦିଅନ୍ତି; ଚିନ୍ତା, ଭାବନା, ମୋଟରି ପ୍ରବୃତ୍ତି ଏବଂ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା, ସେମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ବହୁତ ଅଚେତନ, ଗଭୀର ଭାବରେ ଶୋଇଥାନ୍ତି।

ଯେଉଁମାନେ ସଚେତନତାର ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି କିନ୍ତୁ ସଚେତନତାର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ତରକୁ ସିଧାସଳଖ ଅସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି, ସେମାନେ ସଚେତନ ଅଭିଜ୍ଞତାର ଅଭାବ, ସଚେତନତାର ନିଦ୍ରାକୁ ଅଭିଯୋଗ କରନ୍ତି।

ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି କେବେ ମୁହୂର୍ତ୍ତକ ପାଇଁ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇଛି, ସେ ନିଜ ଅଭିଜ୍ଞତାରୁ ଭଲଭାବେ ଜାଣେ ଯେ ନିଜ ଭିତରେ ଦେଖିହେଉଥିବା ସଚେତନତାର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ତର ରହିଛି।

ପ୍ରଥମ ସମୟ। ଆମେ କେତେ ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସଚେତନ ରହିଲୁ?

ଦ୍ଵିତୀୟ ଆବୃତ୍ତି। ଆମେ କେତେ ଥର ସଚେତନ ହୋଇ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇଛୁ?

ତୃତୀୟ। ପ୍ରସାର ଏବଂ ଅନୁପ୍ରବେଶ। କେଉଁ ବିଷୟରେ ସଚେତନ ହେବା?

ବୈପ୍ଳବିକ ମନସ୍ତତ୍ତ୍ଵ ଏବଂ ପୁରାତନ ଫିଲୋକାଲିଆ ଦୃଢ଼ତାର ସହିତ କହନ୍ତି ଯେ ଏକ ବିଶେଷ ପ୍ରକାରର ମହାନ୍ ଉଦ୍ୟମ ମାଧ୍ୟମରେ ସଚେତନତାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରାଯାଇପାରେ ଏବଂ ଏହାକୁ ନିରନ୍ତର ଏବଂ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଯୋଗ୍ୟ କରାଯାଇପାରେ।

ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ସଚେତନତାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବା। ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲେଜ ଏବଂ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଦଶ ବା ପନ୍ଦର ବର୍ଷର ଅଧ୍ୟୟନର କୌଣସି ଲାଭ ନାହିଁ, ଯଦି ଶ୍ରେଣୀଗୃହରୁ ବାହାରିବା ପରେ ଆମେ ଶୋଇଥିବା ସ୍ୱୟଂଚାଳିତ ହେଉ।

ଏହା କହିବା ଅତିଶୟୋକ୍ତି ନୁହେଁ ଯେ କୌଣସି ମହାନ ଉଦ୍ୟମ ମାଧ୍ୟମରେ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀ ମାତ୍ର କିଛି ମିନିଟ୍ ପାଇଁ ନିଜ ବିଷୟରେ ସଚେତନ ହୋଇପାରିବ।

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଏଥିରେ ଆଜି ବିରଳ ବ୍ୟତିକ୍ରମ ଥାଏ ଯାହାକୁ ଆମେ ଡାୟୋଜେନିସର ଲଣ୍ଠନ ସହିତ ଖୋଜିବାକୁ ପଡିବ, ସେହି ବିରଳ ମାମଲାଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରକୃତ ମଣିଷ, ବୁଦ୍ଧ, ଯୀଶୁ, ହର୍ମିସ୍, କ୍ୱେଟଜାକୋଏଟଲ୍ ଇତ୍ୟାଦିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରାଯାଏ।

ଏହି ଧର୍ମର ପ୍ରତିଷ୍ଠାତାମାନଙ୍କର ନିରନ୍ତର ସଚେତନତା ଥିଲା, ସେମାନେ ମହାନ ଆଲୋକିତ ଥିଲେ।

ସାଧାରଣତଃ ଲୋକମାନେ ନିଜ ବିଷୟରେ ସଚେତନ ନୁହଁନ୍ତି। ନିରନ୍ତର ଭାବରେ ସଚେତନ ହେବାର ଭ୍ରମ ସ୍ମୃତି ଏବଂ ଚିନ୍ତାଧାରାର ସମସ୍ତ ପ୍ରକ୍ରିୟାରୁ ଆସିଥାଏ।

ଯେଉଁ ମଣିଷ ନିଜର ସମସ୍ତ ଜୀବନକୁ ମନେ ରଖିବା ପାଇଁ ଏକ ଅତୀତକୁ ଫେରିଯାଇ ବ୍ୟାୟାମ କରେ, ସେ ପ୍ରକୃତରେ ମନେ ରଖିପାରେ, ସ୍ମରଣ କରିପାରେ ଯେ ସେ କେତେ ଥର ବିବାହ କରିଛି, କେତେ ସନ୍ତାନ ଜନ୍ମ ଦେଇଛି, ତା’ର ପିତାମାତା କିଏ ଥିଲେ, ତା’ର ଶିକ୍ଷକ କିଏ ଥିଲେ ଇତ୍ୟାଦି, କିନ୍ତୁ ଏହାର ଅର୍ଥ ସଚେତନତାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବା ନୁହେଁ, ଏହା କେବଳ ଅଚେତନ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ସ୍ମରଣ କରିବା ଏବଂ ଏତିକି।

ଏହା ଦୋହରାଇବା ଆବଶ୍ୟକ ଯାହା ଆମେ ପୂର୍ବ ଅଧ୍ୟାୟରେ କହିଛୁ। ସଚେତନତାର ଚାରୋଟି ଅବସ୍ଥା ଅଛି। ସେଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି: ନିଦ୍ରା, ଜାଗ୍ରତ ଅବସ୍ଥା, ସ୍ୱୟଂ ସଚେତନତା ଏବଂ ବସ୍ତୁନିଷ୍ଠ ସଚେତନତା।

ଗରିବ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀ ଯାହାକୁ ଭୁଲରେ ମଣିଷ କୁହାଯାଏ, ସେ କେବଳ ସେହି ଅବସ୍ଥା ମଧ୍ୟରୁ ଦୁଇଟିରେ ବଞ୍ଚେ। ତା’ର ଜୀବନର ଏକ ଅଂଶ ନିଦ୍ରାରେ ଏବଂ ଅନ୍ୟଟି ଭୁଲରେ ଜାଗ୍ରତ ଅବସ୍ଥା କୁହାଯାଉଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ଅତିବାହିତ ହୁଏ, ଯାହା ମଧ୍ୟ ନିଦ୍ରା ଅଟେ।

ଯେଉଁ ମଣିଷ ଶୋଇଛି ଏବଂ ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖୁଛି, ସେ ଭାବେ ଯେ ସେ ଜାଗ୍ରତ ଅବସ୍ଥାକୁ ଫେରିବା କାରଣରୁ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇଛି, କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତରେ ଏହି ଜାଗ୍ରତ ଅବସ୍ଥାରେ ସେ ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖିବା ଜାରି ରଖେ।

ଏହା ସୂର୍ଯ୍ୟୋଦୟ ସହିତ ସମାନ, ସୂର୍ଯ୍ୟ କିରଣ ହେତୁ ତାରାମାନେ ଲୁଚିଯାଆନ୍ତି କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛନ୍ତି ଯଦିଓ ଭୌତିକ ଆଖି ସେମାନଙ୍କୁ ଦେଖିପାରନ୍ତି ନାହିଁ।

ସାଧାରଣ ଜୀବନରେ ମଣିଷ ସ୍ୱୟଂ ସଚେତନତା ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣେ ନାହିଁ ଏବଂ ବସ୍ତୁନିଷ୍ଠ ସଚେତନତା ବିଷୟରେ ଆହୁରି କମ୍ ଜାଣେ।

ତଥାପି ଲୋକମାନେ ଅହଂକାରୀ ଏବଂ ସମସ୍ତେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ସ୍ୱୟଂ ସଚେତନ; ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀ ଦୃଢ଼ ଭାବରେ ବିଶ୍ୱାସ କରେ ଯେ ତା’ର ନିଜ ବିଷୟରେ ସଚେତନତା ଅଛି ଏବଂ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ସ୍ୱୀକାର କରିବ ନାହିଁ ଯେ ତାକୁ କୁହାଯାଉ ଯେ ସେ ଶୋଇଛି ଏବଂ ନିଜ ବିଷୟରେ ଅଚେତନ ହୋଇ ବଞ୍ଚୁଛି।

ବିରଳ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ଅଛି ଯେତେବେଳେ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ, କିନ୍ତୁ ସେହି ମୁହୂର୍ତ୍ତଗୁଡ଼ିକ ବହୁତ ବିରଳ, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଏକ ଚରମ ବିପଦ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ, ଏକ ତୀବ୍ର ଉତ୍ସାହ ସମୟରେ, କୌଣସି ନୂତନ ପରିସ୍ଥିତିରେ, କୌଣସି ନୂତନ ଅପ୍ରତ୍ୟାଶିତ ପରିସ୍ଥିତିରେ ଇତ୍ୟାଦିରେ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରାଯାଇପାରେ।

ଏହା ପ୍ରକୃତରେ ଏକ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟ ଯେ ଗରିବ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀର ସଚେତନତାର ସେହି କ୍ଷଣିକ ଅବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ କୌଣସି ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ନାହିଁ, ଯେ ସେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଆବାହନ କରିପାରିବ ନାହିଁ, ସେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନିରନ୍ତର କରିପାରିବ ନାହିଁ।

ତଥାପି ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା ଦୃଢ଼ତାର ସହିତ କହେ ଯେ ମଣିଷ ସଚେତନତାର ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ହାସଲ କରିପାରିବ ଏବଂ ସ୍ୱୟଂ ସଚେତନତା ଅର୍ଜନ କରିପାରିବ।

ବୈପ୍ଳବିକ ମନସ୍ତତ୍ତ୍ଵ ପାଖରେ ସଚେତନତାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ ବୈଜ୍ଞାନିକ ପଦ୍ଧତି ରହିଛି।

ଯଦି ଆମେ ସଚେତନତାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବାକୁ ଚାହୁଁ, ତେବେ ଆମକୁ ସେହି ସମସ୍ତ ବାଧାଗୁଡ଼ିକୁ ପରୀକ୍ଷା କରିବା, ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଏବଂ ପରେ ଦୂର କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିବାକୁ ପଡିବ, ଯାହା ଆମ ବାଟରେ ଆସୁଛି, ଏହି ପୁସ୍ତକରେ ଆମେ ବିଦ୍ୟାଳୟର ବେଞ୍ଚରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ସଚେତନତାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବାର ବାଟ ଶିଖାଇଛୁ।