ଅନୁଶାସନ

ବିଦ୍ୟାଳୟ, ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ ଏବଂ ବିଶ୍ଵବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ ଅନୁଶାସନକୁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ଵ ଦିଅନ୍ତି ଏବଂ ଆମେ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଏହାକୁ ଭଲଭାବେ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଉଚିତ୍। ଆମେ ସମସ୍ତେ ଯେଉଁମାନେ ବିଦ୍ୟାଳୟ, ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ, ବିଶ୍ଵବିଦ୍ୟାଳୟ ଇତ୍ୟାଦି ଦେଇ ଗତି କରିଛନ୍ତି, ସେମାନେ ଅନୁଶାସନ, ନିୟମ, ଫେରୁଲ୍, ଗାଳି ଇତ୍ୟାଦି ବିଷୟରେ ଭଲଭାବେ ଜାଣିଛନ୍ତି। ଅନୁଶାସନ ହେଉଛି ତାହା ଯାହାକୁ ପ୍ରତିରୋଧର ଚାଷ କୁହାଯାଏ। ବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ ପ୍ରତିରୋଧ ଚାଷ କରିବାକୁ ଭଲ ପାଆନ୍ତି।

ଆମକୁ ପ୍ରତିରୋଧ କରିବାକୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଏ, କୌଣସି ଜିନିଷ ବିରୁଦ୍ଧରେ କିଛି ଗଢିବାକୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଏ। ଆମକୁ ଶରୀରର ପ୍ରଲୋଭନକୁ ପ୍ରତିରୋଧ କରିବାକୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଏ ଏବଂ ଆମେ ପ୍ରତିରୋଧ କରିବା ପାଇଁ ନିଜକୁ କଷାଘାତ କରୁ ଏବଂ ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ କରୁ। ଆମକୁ ଅଳସୁଆମିର ପ୍ରଲୋଭନକୁ ପ୍ରତିରୋଧ କରିବାକୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଏ, ପଢିବାକୁ ନୁହେଁ, ବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ନ ଯିବାକୁ, ଖେଳିବାକୁ, ହସିବାକୁ, ଶିକ୍ଷକଙ୍କୁ ପରିହାସ କରିବାକୁ, ନିୟମ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି।

ଶିକ୍ଷକ ଏବଂ ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀମାନଙ୍କର ଏକ ଭୁଲ ଧାରଣା ଅଛି ଯେ ଅନୁଶାସନ ମାଧ୍ୟମରେ ଆମେ ବିଦ୍ୟାଳୟର ନିୟମକୁ ସମ୍ମାନ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା, ପଢିବାର ଆବଶ୍ୟକତା, ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ସ୍ଥିର ରହିବା, ସହପାଠୀମାନଙ୍କ ସହିତ ଭଲ ବ୍ୟବହାର କରିବା ଇତ୍ୟାଦି ବୁଝିପାରିବା।

ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଭୁଲ ଧାରଣା ଅଛି ଯେ ଆମେ ଯେତେ ଅଧିକ ପ୍ରତିରୋଧ କରୁ, ଆମେ ଯେତେ ଅଧିକ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରୁ, ଆମେ ସେତେ ଅଧିକ ବୁଝାମଣାକାରୀ, ମୁକ୍ତ, ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ, ବିଜୟୀ ହେଉ। ଲୋକମାନେ ହୃଦୟଙ୍ଗମ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ ଆମେ କୌଣସି ଜିନିଷ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଯେତେ ଅଧିକ ସଂଗ୍ରାମ କରୁ, ଆମେ ଏହାକୁ ଯେତେ ଅଧିକ ପ୍ରତିରୋଧ କରୁ, ଆମେ ଏହାକୁ ଯେତେ ଅଧିକ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରୁ, ବୁଝାମଣା ସେତେ କମ୍ ହୁଏ।

ଯଦି ଆମେ ମଦ୍ୟପାନର ଦୁର୍ଗୁଣ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସଂଗ୍ରାମ କରୁ, ତେବେ ଏହା କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯିବ, କିନ୍ତୁ ଯେହେତୁ ଆମେ ଏହାକୁ ମନର ସମସ୍ତ ସ୍ତରରେ ଭଲଭାବେ ବୁଝିନାହୁଁ, ତେବେ ଆମେ ଯେତେବେଳେ ଅବହେଳା କରିବା ସେତେବେଳେ ଏହା ପୁନର୍ବାର ଉଭା ହେବ ଏବଂ ଆମେ ସମଗ୍ର ବର୍ଷ ପାଇଁ ଏକାଥରକେ ପିଇବୁ। ଯଦି ଆମେ ବ୍ୟଭିଚାରର ଦୁର୍ଗୁଣକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରୁ, ତେବେ ଆମେ କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ବାହ୍ୟରୂପରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଶୁଦ୍ଧ ହେବୁ (ଯଦିଓ ଆମେ ମନର ଅନ୍ୟ ସ୍ତରରେ ଭୟଙ୍କର କାମୁକ ହୋଇ ରହିବୁ ଯେପରି କାମୁକ ସ୍ଵପ୍ନ ଏବଂ ରାତ୍ରିକାଳୀନ ନିର୍ଗମନ ଦ୍ଵାରା ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇପାରେ), ଏବଂ ତାପରେ ଆମେ ଆମର ପୂର୍ବ ବ୍ୟଭିଚାରୀ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଅଧିକ ଶକ୍ତି ସହିତ ଫେରିଯିବୁ, କାରଣ ବ୍ୟଭିଚାର କ’ଣ ତାହା ଭଲଭାବେ ବୁଝି ନ ଥିବାରୁ।

ଅନେକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଲୋଭକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ଏହା ବିରୁଦ୍ଧରେ ସଂଗ୍ରାମ କରନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଆଚରଣର ନିୟମ ଅନୁସରଣ କରି ଏହା ବିରୁଦ୍ଧରେ ନିଜକୁ ଅନୁଶାସିତ କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଯେହେତୁ ସେମାନେ ଲୋଭର ସମଗ୍ର ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ପ୍ରକୃତରେ ବୁଝି ନାହାଁନ୍ତି, ସେମାନେ ମୂଳତଃ ଲୋଭୀ ନ ହେବାକୁ ଲୋଭ କରନ୍ତି।

ଅନେକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ କ୍ରୋଧ ବିରୁଦ୍ଧରେ ନିଜକୁ ଅନୁଶାସିତ କରନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ଏହାକୁ ପ୍ରତିରୋଧ କରିବାକୁ ଶିଖନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଏହା ଅବଚେତନ ମନର ଅନ୍ୟ ସ୍ତରରେ ରହିଥାଏ, ଯଦିଓ ଏହା ଆମ ଚରିତ୍ରରୁ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯାଇଥାଏ ଏବଂ ସାମାନ୍ୟ ଅବହେଳାରେ ଅବଚେତନ ଆମକୁ ବିଶ୍ଵାସଘାତକତା କରେ ଏବଂ ତାପରେ ଆମେ କ୍ରୋଧରେ ଗର୍ଜନ କରୁ ଏବଂ ଚମକି ଉଠୁ, ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଏହାକୁ ଅତି କମ୍ ଆଶା କରିଥାଉ ଏବଂ ବୋଧହୁଏ କୌଣସି କାରଣରୁ ଯାହାର କୌଣସି ମହତ୍ତ୍ଵ ନ ଥାଏ।

ଅନେକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଈର୍ଷା ବିରୁଦ୍ଧରେ ନିଜକୁ ଅନୁଶାସିତ କରନ୍ତି ଏବଂ ଶେଷରେ ଦୃଢ ଭାବରେ ବିଶ୍ଵାସ କରନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ଏହାକୁ ଲିଭାଇ ଦେଇଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଯେହେତୁ ସେମାନେ ଏହାକୁ ବୁଝିନାହାଁନ୍ତି, ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଏଗୁଡିକ ପୁନର୍ବାର ଦୃଶ୍ୟକୁ ଆସନ୍ତି ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଭଲଭାବେ ମୃତ ବୋଲି ବିଶ୍ଵାସ କରୁ।

ଅନୁଶାସନର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅନୁପସ୍ଥିତିରେ, କେବଳ ପ୍ରକୃତ ସ୍ଵାଧୀନତାରେ, ମନରେ ବୁଝାମଣାର ଉଜ୍ଜ୍ଵଳ ଶିଖା ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ଏକ ଢାଞ୍ଚାରେ ସୃଜନଶୀଳ ସ୍ଵାଧୀନତା କେବେ ବି ରହିପାରିବ ନାହିଁ। ଆମର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ଵିକ ତ୍ରୁଟିଗୁଡ଼ିକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ବୁଝିବା ପାଇଁ ଆମକୁ ସ୍ଵାଧୀନତା ଆବଶ୍ୟକ। ମୁକ୍ତ ହେବା ପାଇଁ ଆମକୁ ତୁରନ୍ତ କାନ୍ଥ ଭାଙ୍ଗିବା ଏବଂ ଇସ୍ପାତ ଶୃଙ୍ଖଳ ଛିଣ୍ଡାଇବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଆମର ଶିକ୍ଷକମାନେ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଏବଂ ଆମର ପିତାମାତା ଯାହା ଭଲ ଏବଂ ଉପଯୋଗୀ ବୋଲି କହିଛନ୍ତି ତାହା ଆମେ ନିଜେ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ପଡିବ। କେବଳ ମନେ ରଖିବା ଏବଂ ଅନୁକରଣ କରିବା ଯଥେଷ୍ଟ ନୁହେଁ। ଆମକୁ ବୁଝିବାକୁ ପଡିବ।

ଶିକ୍ଷକମାନଙ୍କର ସମସ୍ତ ପ୍ରଚେଷ୍ଟା ଛାତ୍ରମାନଙ୍କର ସଚେତନତାକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶିତ ହେବା ଉଚିତ୍। ସେମାନେ ବୁଝାମଣାର ପଥରେ ପ୍ରବେଶ କରିବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଉଚିତ୍। ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ କେବଳ ଏହା କହିବା ଯଥେଷ୍ଟ ନୁହେଁ ଯେ ସେମାନେ ଏହା ହେବା ଉଚିତ୍, ଏହା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ଛାତ୍ରମାନେ ମୁକ୍ତ ହେବାକୁ ଶିଖନ୍ତୁ ଯାହାଦ୍ଵାରା ସେମାନେ ନିଜେ ସମସ୍ତ ମୂଲ୍ୟବୋଧ, ସମସ୍ତ ଜିନିଷ ଯାହା ଲୋକମାନେ ଉପକାରୀ, ଉପଯୋଗୀ, ମହାନ ବୋଲି କହିଛନ୍ତି ତାହା ପରୀକ୍ଷା କରିପାରିବେ, ଅଧ୍ୟୟନ କରିପାରିବେ, ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିପାରିବେ ଏବଂ କେବଳ ଗ୍ରହଣ ଏବଂ ଅନୁକରଣ ନୁହେଁ।

ଲୋକମାନେ ନିଜେ ଆବିଷ୍କାର କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନଙ୍କର ମନ ବନ୍ଦ, ମୂର୍ଖ, ମନ ଯାହା ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବାକୁ ଚାହେଁ ନାହିଁ, ଯାନ୍ତ୍ରିକ ମନ ଯାହା କେବେବି ଅନୁସନ୍ଧାନ କରେ ନାହିଁ ଏବଂ କେବଳ ଅନୁକରଣ କରେ।

ଏହା ଆବଶ୍ୟକ, ଏହା ଜରୁରୀ, ଏହା ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ଯେ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଅତି କମ୍ ବୟସରୁ ଶ୍ରେଣୀଗୃହ ଛାଡିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ନିଜେ ଆବିଷ୍କାର କରିବା, ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା, ବୁଝିବା ପାଇଁ ପ୍ରକୃତ ସ୍ଵାଧୀନତା ଉପଭୋଗ କରନ୍ତୁ ଏବଂ ସେମାନେ ନିଷେଧାଦେଶ, ଗାଳି ଏବଂ ଅନୁଶାସନର କୁତ୍ସିତ କାନ୍ଥ ଦ୍ଵାରା ସୀମିତ ନ ରୁହନ୍ତୁ।

ଯଦି ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ସେମାନେ କ’ଣ କରିବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ କ’ଣ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ତାହା କୁହାଯାଏ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ବୁଝିବା ଏବଂ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଏ ନାହିଁ, ତେବେ ସେମାନଙ୍କର ବୁଦ୍ଧି କେଉଁଠାରେ ଅଛି? ବୁଦ୍ଧିକୁ କେଉଁ ସୁଯୋଗ ଦିଆଯାଇଛି? ଯଦି ଆମେ ବୁଦ୍ଧିମାନ ନୋହୁଁ ତେବେ ପରୀକ୍ଷା ଦେଇ, ଭଲ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧି, ଅନେକ ବନ୍ଧୁ ରଖି କ’ଣ ଲାଭ?

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ନିଜେ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା, ବୁଝିବା, ଗାଳିର ଭୟ ବିନା ଏବଂ ଅନୁଶାସନର ଫେରୁଲ୍ ବିନା ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରକୃତରେ ମୁକ୍ତ ହେଉ ସେତେବେଳେ ବୁଦ୍ଧି ଆମ ନିକଟକୁ ଆସେ। ଭୟଭୀତ, ଡରିଯାଇଥିବା ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ ଯେଉଁମାନେ ଭୟଙ୍କର ଅନୁଶାସନ ଅଧୀନରେ ଅଛନ୍ତି ସେମାନେ କେବେବି ଜାଣିପାରିବେ ନାହିଁ। ସେମାନେ କେବେବି ବୁଦ୍ଧିମାନ ହୋଇପାରିବେ ନାହିଁ।

ଆଜିକାଲି ପିତାମାତା ଏବଂ ଶିକ୍ଷକମାନେ କେବଳ ଏଥିରେ ଆଗ୍ରହୀ ଯେ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ଏକ ବୃତ୍ତି କରନ୍ତୁ, ସେମାନେ ଡାକ୍ତର, ଆଇନଜୀବୀ, ଇଞ୍ଜିନିୟର, ଅଫିସ କର୍ମଚାରୀ ହୁଅନ୍ତୁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଜୀବନ୍ତ ସ୍ଵୟଂଚାଳିତ ଯନ୍ତ୍ର ହୁଅନ୍ତୁ ଏବଂ ତା’ପରେ ବିବାହ କରନ୍ତୁ ଏବଂ ଶିଶୁ ଉତ୍ପାଦନକାରୀ ମେସିନ୍ ହୁଅନ୍ତୁ ଏବଂ ଏତିକି।

ଯେତେବେଳେ ପୁଅ କିମ୍ବା ଝିଅ କିଛି ନୂଆ, କିଛି ଭିନ୍ନ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ସେହି ଢାଞ୍ଚା, ପୂର୍ବଗ୍ରହ, ପୁରୁଣା ଅଭ୍ୟାସ, ଅନୁଶାସନ, ପରିବାର କିମ୍ବା ଦେଶର ପରମ୍ପରା ଇତ୍ୟାଦିରୁ ବାହାରିବାକୁ ଆବଶ୍ୟକତା ଅନୁଭବ କରନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ପିତାମାତା ବନ୍ଦୀଶାଳର ଶୃଙ୍ଖଳକୁ ଅଧିକ କଡାକଡି କରନ୍ତି ଏବଂ ପୁଅ କିମ୍ବା ଝିଅକୁ କୁହନ୍ତି: ତାହା କର ନାହିଁ! ଆମେ ତୁମକୁ ସେଥିରେ ସମର୍ଥନ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ନାହୁଁ, ସେହି ଜିନିଷଗୁଡିକ ପାଗଳାମି ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି। ମୋଟ ଉପରେ ପୁଅ କିମ୍ବା ଝିଅ ଅନୁଶାସନ, ପୁରୁଣା ରୀତିନୀତି ପରମ୍ପରା, ଜରାଜୀର୍ଣ୍ଣ ବିଚାର ଇତ୍ୟାଦିର ଜେଲ୍ ଭିତରେ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଭାବେ ବନ୍ଦୀ।

ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା ସ୍ଵାଧୀନତା ସହିତ ଶୃଙ୍ଖଳାକୁ ମିଳାଇବାକୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଏ। ସ୍ଵାଧୀନତା ବିନା ଶୃଙ୍ଖଳା ହେଉଛି ଅତ୍ୟାଚାର। ଶୃଙ୍ଖଳା ବିନା ସ୍ଵାଧୀନତା ହେଉଛି ଅରାଜକତା। ସ୍ଵାଧୀନତା ଏବଂ ଶୃଙ୍ଖଳା ବୁଦ୍ଧିମାନ ଭାବରେ ମିଳିତ ହୋଇ ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷାର ଆଧାର ଗଠନ କରନ୍ତି।

ଛାତ୍ରମାନେ ନିଜେ ଜାଣିବା ପାଇଁ, ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା ପାଇଁ, ଆବିଷ୍କାର କରିବା ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ଵାଧୀନତା ଉପଭୋଗ କରିବା ଉଚିତ୍ ଯେ ପ୍ରକୃତରେ, ସେମାନେ ନିଜ ଭିତରେ କ’ଣ ଅଛନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନେ ଜୀବନରେ କ’ଣ କରିପାରିବେ। ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ, ସୈନିକ ଏବଂ ପୋଲିସ ଏବଂ ସାଧାରଣତଃ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଯେଉଁମାନଙ୍କୁ କଠୋର ଅନୁଶାସନ ଅଧୀନରେ ରହିବାକୁ ପଡେ ସେମାନେ ନିର୍ଦ୍ଦୟ, ମାନବିକ ଯନ୍ତ୍ରଣା ପ୍ରତି ଅସମ୍ବେଦନଶୀଳ, ନିଷ୍ଠୁର ହୋଇଯାଆନ୍ତି।

ଅନୁଶାସନ ମାନବିକ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତାକୁ ନଷ୍ଟ କରିଦିଏ ଏବଂ ଏହା ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ ଏବଂ ଅଭିଜ୍ଞତା ଦ୍ଵାରା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇଛି। ଅନେକ ଅନୁଶାସନ ଏବଂ ନିୟମ ହେତୁ ଏହି ଯୁଗର ଲୋକମାନେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ହରାଇଛନ୍ତି ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦୟ ଏବଂ ନିଷ୍ଠୁର ହୋଇଯାଇଛନ୍ତି। ପ୍ରକୃତରେ ମୁକ୍ତ ହେବା ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ଏବଂ ମାନବବାଦୀ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ।

ବିଦ୍ୟାଳୟ, ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ ଏବଂ ବିଶ୍ଵବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ଶ୍ରେଣୀରେ ଧ୍ୟାନ ଦେବାକୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଏ ଏବଂ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ ଗାଳି, କାନ ମୋଡା, ଫେରୁଲ୍ କିମ୍ବା ରୁଲ୍ ସହିତ ମାଡ ଇତ୍ୟାଦିକୁ ଏଡାଇବା ପାଇଁ ଧ୍ୟାନ ଦିଅନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରକୃତରେ ସଚେତନ ଧ୍ୟାନ କ’ଣ ତାହା ବୁଝିବାକୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଏ ନାହିଁ।

ଅନୁଶାସନ ଦ୍ଵାରା ଛାତ୍ର ଧ୍ୟାନ ଦିଅନ୍ତି ଏବଂ ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତିକୁ ଅନେକ ସମୟରେ ଅନାବଶ୍ୟକ ଭାବରେ ଖର୍ଚ୍ଚ କରନ୍ତି। ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତି ହେଉଛି ଜୈବିକ ଯନ୍ତ୍ର ଦ୍ଵାରା ଉତ୍ପାଦିତ ଶକ୍ତିର ସବୁଠାରୁ ସୂକ୍ଷ୍ମ ପ୍ରକାର। ଆମେ ଖାଉ ଏବଂ ପିଉ ଏବଂ ହଜମର ସମସ୍ତ ପ୍ରକ୍ରିୟା ମୂଳତଃ ସୂକ୍ଷ୍ମୀକରଣର ପ୍ରକ୍ରିୟା ଯେଉଁଥିରେ ମୋଟା ପଦାର୍ଥଗୁଡ଼ିକ ଉପଯୋଗୀ ପଦାର୍ଥ ଏବଂ ଶକ୍ତିରେ ପରିଣତ ହୁଅନ୍ତି। ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତି ହେଉଛି: ସବୁଠାରୁ ସୂକ୍ଷ୍ମ ପ୍ରକାରର ପଦାର୍ଥ ଏବଂ ଶକ୍ତି ଯାହା ଶରୀର ଦ୍ଵାରା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଯାଏ।

ଯଦି ଆମେ ସଚେତନ ଧ୍ୟାନ ଦେବାକୁ ଜାଣୁ, ତେବେ ଆମେ ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତି ସଞ୍ଚୟ କରିପାରିବା। ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଶିକ୍ଷକ ଏବଂ ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଶିଷ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସଚେତନ ଧ୍ୟାନ କ’ଣ ତାହା ଶିଖାନ୍ତି ନାହିଁ। ଆମେ ଯେଉଁଠାରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଉ ସେଠାରେ ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତି ଖର୍ଚ୍ଚ କରୁ। ଯଦି ଆମେ ଧ୍ୟାନକୁ ବିଭାଜନ କରୁ, ଯଦି ଆମେ ଜିନିଷ, ବ୍ୟକ୍ତି, ବିଚାର ସହିତ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନଟ ନ କରୁ ତେବେ ଆମେ ସେହି ଶକ୍ତି ସଞ୍ଚୟ କରିପାରିବା।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ନିଜକୁ ବ୍ୟକ୍ତି, ଜିନିଷ, ବିଚାର ସହିତ ଚିହ୍ନଟ କରୁ, ଆମେ ନିଜକୁ ଭୁଲିଯାଉ ଏବଂ ତାପରେ ଆମେ ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତିକୁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୁଃଖଦାୟକ ଭାବରେ ହରାଉ। ଏହା ଜାଣିବା ଜରୁରୀ ଯେ ଆମକୁ ସଚେତନତା ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତି ସଞ୍ଚୟ କରିବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତି ହେଉଛି ଜୀବନ୍ତ ସମ୍ଭାବନା, ସଚେତନତାର ବାହନ, ସଚେତନତା ଜାଗ୍ରତ କରିବାର ଉପକରଣ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ନିଜକୁ ଭୁଲି ନ ଯିବାକୁ ଶିଖୁ, ଯେତେବେଳେ ଆମେ ବିଷୟ; ବସ୍ତୁ ଏବଂ ସ୍ଥାନ ମଧ୍ୟରେ ଧ୍ୟାନକୁ ବିଭାଜନ କରିବାକୁ ଶିଖୁ, ଆମେ ସଚେତନତା ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତି ସଞ୍ଚୟ କରୁ। ସଚେତନତା ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ ଧ୍ୟାନକୁ ପରିଚାଳନା କରିବାକୁ ଶିଖିବା ଆବଶ୍ୟକ କିନ୍ତୁ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ ଏ ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ କାରଣ ସେମାନଙ୍କର ଶିକ୍ଷକ ଏବଂ ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀ ସେମାନଙ୍କୁ ଏହା ଶିଖାଇ ନାହାଁନ୍ତି।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ସଚେତନ ଭାବରେ ଧ୍ୟାନ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ଶିଖୁ, ସେତେବେଳେ ଅନୁଶାସନର ଆବଶ୍ୟକତା ପଡେ ନାହିଁ। ଯେଉଁ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ ସେମାନଙ୍କର ଶ୍ରେଣୀ, ପାଠ, ନିୟମ ପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ଦିଅନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ କୌଣସି ପ୍ରକାରର ଅନୁଶାସନର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ।

ଶିକ୍ଷକମାନେ ବୁଦ୍ଧିମାନ ଭାବରେ ସ୍ଵାଧୀନତା ଏବଂ ଶୃଙ୍ଖଳାକୁ ମିଳାଇବାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ବୁଝିବା ଜରୁରୀ ଏବଂ ଏହା ସଚେତନ ଧ୍ୟାନ ମାଧ୍ୟମରେ ସମ୍ଭବ। ସଚେତନ ଧ୍ୟାନ ତାହାକୁ ବାଦ୍ ଦିଏ ଯାହାକୁ ଚିହ୍ନଟ କୁହାଯାଏ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ବ୍ୟକ୍ତି, ଜିନିଷ, ବିଚାର ସହିତ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନଟ କରୁ, ସେତେବେଳେ ମୋହ ଆସେ ଏବଂ ଏହି ମୋହ ସଚେତନତାରେ ନିଦ୍ରା ଉତ୍ପାଦନ କରେ।

ଚିହ୍ନଟ ବିନା ଧ୍ୟାନ ଦେବାକୁ ଜାଣିବାକୁ ପଡିବ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ କୌଣସି ଜିନିଷ କିମ୍ବା କାହା ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଉ ଏବଂ ନିଜକୁ ଭୁଲିଯାଉ, ତେବେ ଏହାର ଫଳାଫଳ ହେଉଛି ମୋହ ଏବଂ ସଚେତନତାର ନିଦ୍ରା। ସିନେମା ଦେଖୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଧ୍ୟାନର ସହିତ ଦେଖନ୍ତୁ। ସେ ଶୋଇଛନ୍ତି, ସେ ସବୁକିଛି ଅଜାଣତରେ ଅଛନ୍ତି, ସେ ନିଜକୁ ଅଜାଣତରେ ଅଛନ୍ତି, ସେ ଖାଲି ଅଛନ୍ତି, ସେ ନିଦରେ ଚାଲୁଥିବା ପରି ଦେଖାଯାଉଛନ୍ତି, ସେ ସେହି ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର ବିଷୟରେ ସ୍ଵପ୍ନ ଦେଖୁଛନ୍ତି ଯାହା ସେ ଦେଖୁଛନ୍ତି, ଚଳଚ୍ଚିତ୍ରର ହିରୋ ବିଷୟରେ।

ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଶ୍ରେଣୀରେ ଧ୍ୟାନ ଦେବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ନିଜକୁ ଭୁଲିଯିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ଯାହାଦ୍ଵାରା ସେମାନେ ସଚେତନତାର ଭୟଙ୍କର ନିଦ୍ରାରେ ପଡିବେ ନାହିଁ। ଛାତ୍ର ନିଜକୁ ମଞ୍ଚରେ ଦେଖିବା ଉଚିତ୍ ଯେତେବେଳେ ସେ ପରୀକ୍ଷା ଦେଉଛି କିମ୍ବା ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ଆଦେଶରେ ବ୍ଲାକବୋର୍ଡ କିମ୍ବା ଫ୍ଲୋର ଆଗରେ ଅଛି, କିମ୍ବା ଯେତେବେଳେ ସେ ଅଧ୍ୟୟନ କରୁଛି କିମ୍ବା ବିଶ୍ରାମ କରୁଛି କିମ୍ବା ତାଙ୍କର ସହପାଠୀମାନଙ୍କ ସହିତ ଖେଳୁଛି।

ତିନୋଟି ଭାଗରେ ବିଭାଜିତ ଧ୍ୟାନ: ବିଷୟ, ବସ୍ତୁ, ସ୍ଥାନ, ପ୍ରକୃତରେ ସଚେତନ ଧ୍ୟାନ ଅଟେ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ବ୍ୟକ୍ତି, ଜିନିଷ, ବିଚାର ଇତ୍ୟାଦି ସହିତ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନଟ କରିବାର ଭୁଲ୍ କରୁନାହୁଁ, ଆମେ ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତି ସଞ୍ଚୟ କରୁ ଏବଂ ଆମ ଭିତରେ ସଚେତନତାର ଜାଗରଣକୁ ତ୍ଵରାନ୍ଵିତ କରୁ।

ଯିଏ ଉଚ୍ଚ ଜଗତରେ ସଚେତନତା ଜାଗ୍ରତ କରିବାକୁ ଚାହେଁ, ସେ ଏଠାରେ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇ ଆରମ୍ଭ କରିବା ଉଚିତ୍। ଯେତେବେଳେ ଛାତ୍ର ବ୍ୟକ୍ତି, ଜିନିଷ, ବିଚାର ସହିତ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନଟ କରିବାର ଭୁଲ୍ କରେ, ଯେତେବେଳେ ସେ ନିଜକୁ ଭୁଲିଯିବାର ଭୁଲ୍ କରେ, ସେତେବେଳେ ସେ ମୋହ ଏବଂ ନିଦ୍ରାରେ ପଡିଯାଏ।

ଅନୁଶାସନ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ସଚେତନ ଧ୍ୟାନ ଦେବାକୁ ଶିଖାଏ ନାହିଁ। ଅନୁଶାସନ ମନ ପାଇଁ ଏକ ପ୍ରକୃତ ବନ୍ଦୀଶାଳ। ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ବିଦ୍ୟାଳୟର ବେଞ୍ଚରୁ ସଚେତନ ଧ୍ୟାନକୁ ପରିଚାଳନା କରିବାକୁ ଶିଖିବା ଉଚିତ୍ ଯାହାଦ୍ଵାରା ପରେ ବାସ୍ତବ ଜୀବନରେ, ବିଦ୍ୟାଳୟ ବାହାରେ, ସେମାନେ ନିଜକୁ ଭୁଲିଯିବାର ଭୁଲ୍ କରିବେ ନାହିଁ।

ଯେଉଁ ଲୋକ ଅପମାନକାରୀଙ୍କ ଆଗରେ ନିଜକୁ ଭୁଲିଯାଏ, ସେ ତାଙ୍କ ସହିତ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନଟ କରେ, ମୋହିତ ହୁଏ, ଅବଚେତନର ନିଦ୍ରାରେ ପଡିଯାଏ ଏବଂ ତା’ପରେ ଆହତ କରେ କିମ୍ବା ହତ୍ୟା କରେ ଏବଂ ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀ ଭାବରେ ଜେଲ୍ ଯାଏ। ଯିଏ ଅପମାନକାରୀଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ମୋହିତ ହେବାକୁ ଦିଏ ନାହିଁ, ଯିଏ ତାଙ୍କ ସହିତ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନଟ କରେ ନାହିଁ, ଯିଏ ନିଜକୁ ଭୁଲେ ନାହିଁ, ଯିଏ ସଚେତନ ଧ୍ୟାନ ଦେବାକୁ ଜାଣେ, ସେ ଅପମାନକାରୀଙ୍କ ଶବ୍ଦକୁ ମୂଲ୍ୟ ଦେବାକୁ, କିମ୍ବା ତାଙ୍କୁ ଆହତ କରିବା କିମ୍ବା ହତ୍ୟା କରିବାକୁ ଅସମର୍ଥ ହେବେ।

ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବନରେ ଯେଉଁ ସମସ୍ତ ଭୁଲ୍ କରେ ତାହା ସେ ନିଜକୁ ଭୁଲିଯିବା, ଚିହ୍ନଟ କରିବା, ମୋହିତ ହେବା ଏବଂ ନିଦ୍ରାରେ ପଡିବା ହେତୁ ହୋଇଥାଏ। ଯୁବକମାନଙ୍କ ପାଇଁ, ସମସ୍ତ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏହା ଅଧିକ ଭଲ ହେବ ଯେ ସେମାନଙ୍କୁ ଏତେ ଅବାନ୍ତର ଅନୁଶାସନରେ ଦାସ କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ସଚେତନତାର ଜାଗରଣ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯିବ।