ମୃତ୍ୟୁ

ମୃତ୍ୟୁ କ’ଣ, ତାହା ମନର ସମସ୍ତ ସ୍ତରରେ ଭଲଭାବେ ବୁଝିବା ଏବେ ଜରୁରୀ। କେବଳ ସେତିକି କଲେ ହିଁ ଅମରତ୍ୱ କ’ଣ, ତାହା ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବୁଝିହେବ।

କୌଣସି ପ୍ରିୟଜନଙ୍କ ଶରୀରକୁ ବାକ୍ସରେ ଦେଖିଲେ ମୃତ୍ୟୁର ରହସ୍ୟ ବୁଝାପଡ଼େ ନାହିଁ।

ସତ୍ୟ ହେଉଛି ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଅଜଣା ରହିବା। ମୃତ୍ୟୁ ଉପରେ ସତ୍ୟ ମଧ୍ୟ ଏହାର ବ୍ୟତିକ୍ରମ ନୁହେଁ।

ମୁଁ ସର୍ବଦା ମୃତ୍ୟୁର ନିରାପତ୍ତା ଚାହେଁ, କିଛି ଅତିରିକ୍ତ ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି, କିଛି ଅଧିକାରୀ ଯିଏ ମୋ ପାଇଁ ଭଲ ସ୍ଥିତି ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବେ ଓ କବର ପରେ ମୋର ଅମରତ୍ୱକୁ ସୁରକ୍ଷିତ ରଖିବେ।

ମୋ ନିଜର ମରିବାକୁ ଆଦୌ ଇଚ୍ଛା ନାହିଁ। ମୁଁ ବଞ୍ଚି ରହିବାକୁ ଚାହେଁ। ମୁଁ ମୃତ୍ୟୁକୁ ଖୁବ୍ ଭୟ କରେ।

ସତ୍ୟ କେବେ ବିଶ୍ୱାସ ବା ସନ୍ଦେହ କରିବାର କଥା ନୁହେଁ। ସତ୍ୟର ବିଶ୍ୱାସ କିମ୍ବା ସନ୍ଦେହ ସହିତ କୌଣସି ସଂପର୍କ ନାହିଁ। ସତ୍ୟ କୌଣସି ଚିନ୍ତାଧାରା, ତତ୍ତ୍ୱ, ମତ, ଧାରଣା, ପୂର୍ବଧାରଣା, ଅନୁମାନ, ପୂର୍ବଗ୍ରହ, ଦୃଢ଼ୋକ୍ତି, ବୁଝାମଣା ଇତ୍ୟାଦି ନୁହେଁ। ମୃତ୍ୟୁର ରହସ୍ୟ ଉପରେ ସତ୍ୟ ମଧ୍ୟ ଏହାର ବ୍ୟତିକ୍ରମ ନୁହେଁ।

ମୃତ୍ୟୁର ରହସ୍ୟ ଉପରେ ସତ୍ୟ କେବଳ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତି ମାଧ୍ୟମରେ ଜାଣିହେବ।

ଯିଏ ମୃତ୍ୟୁର ଅନୁଭୂତି ପାଇନାହିଁ ତାହାକୁ ଏହା ବୁଝାଇବା ଅସମ୍ଭବ।

ଯେକୌଣସି କବି ପ୍ରେମ ଉପରେ ସୁନ୍ଦର କବିତା ଲେଖିପାରିବେ, କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ ଏହାକୁ ଅନୁଭବ କରିନାହାନ୍ତି ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରେମର ସତ୍ୟ ବିଷୟରେ ବୁଝାଇବା ଅସମ୍ଭବ। ସେହିଭଳି, ଯେଉଁମାନେ ମୃତ୍ୟୁକୁ ଅନୁଭବ କରିନାହାନ୍ତି ସେମାନଙ୍କୁ ମୃତ୍ୟୁ ବିଷୟରେ ବୁଝାଇବା ମଧ୍ୟ ଅସମ୍ଭବ।

ମୃତ୍ୟୁ ବିଷୟରେ ସତ୍ୟ ଜାଣିବାକୁ ହେଲେ ନିଜେ ଖୋଜିବାକୁ ପଡ଼ିବ, ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ, ଏବଂ ଉପଯୁକ୍ତ ଭାବେ ଖୋଜିବାକୁ ହେବ। କେବଳ ତା’ହେଲେ ଆମେ ମୃତ୍ୟୁର ଗଭୀର ଅର୍ଥ ଆବିଷ୍କାର କରିପାରିବା।

ଅନେକ ବର୍ଷର ଅନୁଭୂତିରୁ ଜଣାପଡ଼ିଛି ଯେ ଲୋକମାନେ ମୃତ୍ୟୁର ଗଭୀର ଅର୍ଥ ବୁଝିବାକୁ ଆଗ୍ରହୀ ନୁହଁନ୍ତି। ସେମାନେ କେବଳ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ବଞ୍ଚିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି ଏବଂ ଏହା ହିଁ ସବୁକିଛି।

ଅନେକ ଲୋକ ସମ୍ପତ୍ତି, ସମ୍ମାନ, ପରିବାର, ବିଶ୍ୱାସ, ଚିନ୍ତାଧାରା, ପିଲାମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ବଞ୍ଚିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ବୁଝନ୍ତି ଯେ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଭାବେ ଚିରସ୍ଥାୟୀ ହେବା ଅସମ୍ଭବ, ତେବେ ସେମାନେ ନିଜକୁ ଅସୁରକ୍ଷିତ ମନେ କରନ୍ତି ଓ ଭୟଭୀତ ହୋଇଯାଆନ୍ତି।

ଗରିବ ଲୋକମାନେ ବୁଝିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି ନାହିଁ, ଯାହା କିଛି ଚାଲିଛି ତାହା ସମୟ ସହିତ ବିକଶିତ ହେଉଛି।

ଗରିବ ଲୋକମାନେ ବୁଝିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି ନାହିଁ, ଯାହା କିଛି ଚାଲିଛି ତାହା ସମୟ ସହିତ ଦୁର୍ବଳ ହୋଇଯାଏ।

ଗରିବ ଲୋକମାନେ ବୁଝିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି ନାହିଁ, ଯାହା କିଛି ଚାଲିଛି ତାହା ସମୟ ସହିତ ରୁଟିନ୍ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ବିରକ୍ତିକର ହୋଇଯାଏ।

ଏହା ଜରୁରୀ, ଏହା ଆବଶ୍ୟକ, ଏହା ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ଯେ ଆମେ ମୃତ୍ୟୁର ଗଭୀର ଅର୍ଥକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଅନୁଭବ କରିବା। କେବଳ ତା’ହେଲେ ମରିବାର ଭୟ ଦୂର ହୋଇଯିବ।

ମାନବଜାତିକୁ ଧ୍ୟାନର ସହ ଦେଖିଲେ ଜାଣିପାରିବା ଯେ ମନ ସବୁବେଳେ ଜଣାଶୁଣା ଜିନିଷରେ ବନ୍ଦ ରହିଥାଏ ଏବଂ ଚାହେଁ ଯେ ତା’ର ଜଣାଶୁଣା ଜିନିଷ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ମଧ୍ୟ ଚାଲୁ ରହୁ।

ଜଣାଶୁଣା ଜିନିଷରେ ବନ୍ଦ ଥିବା ମନ କେବେ ଅଜଣା, ବାସ୍ତବ ଓ ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରିପାରିବ ନାହିଁ।

ସଠିକ୍ ଧ୍ୟାନ ମାଧ୍ୟମରେ ସମୟର ବୋତଲ ଭାଙ୍ଗିଲେ ଆମେ ଅନନ୍ତ, ଅସାମୟିକ ଓ ବାସ୍ତବକୁ ଅନୁଭବ କରିପାରିବା।

ଯେଉଁମାନେ ଚିରସ୍ଥାୟୀ ରହିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି ସେମାନେ ମୃତ୍ୟୁକୁ ଭୟ କରନ୍ତି, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ତତ୍ତ୍ୱ କେବଳ ନିଶା ଭଳି କାମ କରେ।

ମୃତ୍ୟୁ ନିଜେ ଭୟଙ୍କର ନୁହେଁ, ବରଂ ଏହା ଅତ୍ୟନ୍ତ ସୁନ୍ଦର, ଉଚ୍ଚ ଓ ଅବର୍ଣ୍ଣନୀୟ। କିନ୍ତୁ ଜଣାଶୁଣା ଜିନିଷରେ ବନ୍ଦ ଥିବା ମନ କେବଳ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ସନ୍ଦେହର ଚକ୍ରବ୍ୟୁହରେ ବୁଲୁଥାଏ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ମୃତ୍ୟୁର ଗଭୀର ଅର୍ଥକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଅନୁଭବ କରୁ, ସେତେବେଳେ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତି ମାଧ୍ୟମରେ ଜାଣିପାରୁ ଯେ ଜୀବନ ଓ ମୃତ୍ୟୁ ଏକ ଅଭିନ୍ନ ଅଂଶ।

ମୃତ୍ୟୁ ହେଉଛି ଜୀବନର ଭଣ୍ଡାର। ଜୀବନର ରାସ୍ତା ମୃତ୍ୟୁର ପାଦଚିହ୍ନରେ ଗଢ଼ା।

ଜୀବନ ହେଉଛି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଓ ନିର୍ଣ୍ଣୟକାରୀ ଶକ୍ତି। ଜନ୍ମଠାରୁ ମୃତ୍ୟୁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମଣିଷ ଶରୀରରେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଶକ୍ତି ପ୍ରବାହିତ ହେଉଛି।

କେବଳ ମୃତ୍ୟୁର କିରଣକୁ ମଣିଷ ଶରୀର ସମ୍ଭାଳି ପାରେନାହିଁ। ଏହି କିରଣର ବିଦ୍ୟୁତ୍ ଶକ୍ତି ଅତ୍ୟଧିକ। ମଣିଷ ଶରୀର ଏତେ ଶକ୍ତି ସମ୍ଭାଳି ପାରେନାହିଁ।

ଯେମିତି ଏକ ବିଜୁଳି ଏକ ଗଛକୁ ଖଣ୍ଡ ଖଣ୍ଡ କରିପାରେ, ସେମିତି ମୃତ୍ୟୁର କିରଣ ମଣିଷ ଶରୀରରେ ପ୍ରବାହିତ ହେଲେ ଏହାକୁ ନଷ୍ଟ କରିଦିଏ।

ମୃତ୍ୟୁର କିରଣ ମୃତ୍ୟୁ ଓ ଜନ୍ମକୁ ଯୋଡ଼ିଥାଏ।

ମୃତ୍ୟୁର କିରଣ ବହୁତ ଗଭୀର ବିଦ୍ୟୁତ୍ ଚାପ ସୃଷ୍ଟି କରେ, ଯାହା ଅଣ୍ଡା ଭିତରେ ଜିନ୍‌ସକୁ ମିଶାଇବାର କ୍ଷମତା ରଖେ।

ମୃତ୍ୟୁର କିରଣ ମଣିଷ ଶରୀରକୁ ତାର ମୂଳ ଉପାଦାନରେ ପରିଣତ କରିଥାଏ।

ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଅହଂ, ଶକ୍ତିଶାଳୀ ମୁଁ ଆମ ବଂଶଧରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବଞ୍ଚି ରହିଥାଏ।

ମୃତ୍ୟୁ ଉପରେ ସତ୍ୟ କ’ଣ, ମୃତ୍ୟୁ ଓ ଗର୍ଭଧାରଣ ମଧ୍ୟରେ କ’ଣ ଘଟେ ତାହା ସମୟର ଅତୀତ ଏବଂ ଏହାକୁ କେବଳ ଧ୍ୟାନ ମାଧ୍ୟମରେ ଅନୁଭବ କରାଯାଇପାରେ।

ସ୍କୁଲ, କଲେଜ ଓ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନଙ୍କୁ ବାସ୍ତବ ଓ ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରିବାର ରାସ୍ତା ଶିଖାଇବା ଉଚିତ୍।