ଲା ପାଜ୍

ଶାନ୍ତି ମନ ଦ୍ୱାରା ଆସିପାରିବ ନାହିଁ କାରଣ ଏହା ମନର ନୁହେଁ। ଶାନ୍ତି ହେଉଛି ଶାନ୍ତ ହୃଦୟର ସୁଗନ୍ଧ।

ଶାନ୍ତି ପ୍ରକଳ୍ପ, ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ପୋଲିସ, ଜାତିସଂଘର କାର୍ଯ୍ୟ ନୁହେଁ। OEA, ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଚୁକ୍ତି କିମ୍ବା ଆକ୍ରମଣକାରୀ ସେନା ଶାନ୍ତି ନାମରେ ଲଢ଼ିବା କଥା ନୁହେଁ।

ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ସତ୍ୟ ଶାନ୍ତି ଚାହୁଁଛୁ, ତେବେ ଆମେ ଯୁଦ୍ଧ ସମୟରେ ଜଣେ ୱାଚମ୍ୟାନଙ୍କ ପରି ବଞ୍ଚିବା ଶିଖିବା ଉଚିତ୍, ସର୍ବଦା ସତର୍କ ଏବଂ ସଜାଗ ରହିବା ଉଚିତ୍, ତୁରନ୍ତ ଏବଂ ନମନୀୟ ମନ ସହିତ, କାରଣ ଶାନ୍ତି ରୋମାଣ୍ଟିକ କଳ୍ପନା କିମ୍ବା ସୁନ୍ଦର ସ୍ୱପ୍ନର ବିଷୟ ନୁହେଁ।

ଯଦି ଆମେ ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ସତର୍କ ରହିବା ଶିଖିବା ନାହିଁ, ତେବେ ଶାନ୍ତି ଆଡ଼କୁ ଯାଉଥିବା ରାସ୍ତା ଅସମ୍ଭବ ହୋଇଯାଏ, ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ଅତ୍ୟନ୍ତ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ ହେବା ପରେ ଏହା ଶେଷରେ ଏକ ଡେଡ୍ ଏଣ୍ଡ୍‌ରେ ପରିଣତ ହୁଏ।

ଏହା ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ, ଜାଣିବା ଜରୁରୀ ଯେ ଶାନ୍ତ ହୃଦୟର ପ୍ରାମାଣିକ ଶାନ୍ତି ଏକ ଘର ନୁହେଁ ଯେଉଁଠାକୁ ଆମେ ଯାଇପାରିବା ଏବଂ ଯେଉଁଠାରେ ଜଣେ ସୁନ୍ଦର ଝିଅ ଆନନ୍ଦରେ ଆମକୁ ଅପେକ୍ଷା କରିଥାଏ। ଶାନ୍ତି ଏକ ଲକ୍ଷ୍ୟ ନୁହେଁ, ଏକ ସ୍ଥାନ ନୁହେଁ, ଇତ୍ୟାଦି।

ଶାନ୍ତିର ଅନୁସରଣ କରିବା, ଏହାର ସନ୍ଧାନ କରିବା, ଏହା ଉପରେ ପ୍ରକଳ୍ପ କରିବା, ଏହାର ନାମରେ ଲଢ଼ିବା, ଏହା ଉପରେ ପ୍ରଚାର କରିବା, ଏହା ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ସଂସ୍ଥା ଗଠନ କରିବା, ଇତ୍ୟାଦି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅସଙ୍ଗତ କାରଣ ଶାନ୍ତି ମନର ନୁହେଁ, ଶାନ୍ତି ହେଉଛି ଶାନ୍ତ ହୃଦୟର ଚମତ୍କାର ସୁଗନ୍ଧ।

ଶାନ୍ତି କିଣାଯାଇ ପାରିବ ନାହିଁ କି ବିକ୍ରି କରାଯାଇ ପାରିବ ନାହିଁ କିମ୍ବା ଆପାସିଗୁଆମିଏଣ୍ଟୋସ, ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ନିୟନ୍ତ୍ରଣ, ପୋଲିସ ଇତ୍ୟାଦି ସହିତ ହାସଲ କରାଯାଇ ପାରିବ ନାହିଁ।

କେତେକ ଦେଶରେ ଜାତୀୟ ସେନା ଗାଁଗୁଡ଼ିକୁ ଧ୍ୱଂସ କରି, ଲୋକଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରି ଏବଂ ଅଭିଯୁକ୍ତ ଡାକୁମାନଙ୍କୁ ଗୁଳି କରି ମାରି କ୍ଷେତ୍ର ଦେଇ ଯାଉଛନ୍ତି, ଏହି ସବୁ ଶାନ୍ତି ନାମରେ କରାଯାଉଛି। ଏପରି ପ୍ରକ୍ରିୟାର ଫଳାଫଳ ହେଉଛି ବର୍ବରତା ବୃଦ୍ଧି।

ହିଂସା ଅଧିକ ହିଂସା ସୃଷ୍ଟି କରେ, ଘୃଣା ଅଧିକ ଘୃଣା ସୃଷ୍ଟି କରେ। ଶାନ୍ତି ଜିତି ହେବ ନାହିଁ, ଶାନ୍ତି ହିଂସାର ଫଳାଫଳ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ନିଜ ଭିତରେ ଥିବା ସମସ୍ତ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ କାରକଗୁଡ଼ିକୁ ନଷ୍ଟ କରୁ, ଯାହା ଯୁଦ୍ଧ ସୃଷ୍ଟି କରେ, ସେତେବେଳେ ଶାନ୍ତି କେବଳ ଆମ ପାଖକୁ ଆସେ।

ଯଦି ଆମେ ଶାନ୍ତି ଚାହୁଁଛୁ, ତେବେ ଆମକୁ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ପଡିବ, ଅଧ୍ୟୟନ କରିବାକୁ ପଡିବ, ସମଗ୍ର ଚିତ୍ରକୁ ଦେଖିବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ କେବଳ ଏହାର ଏକ କୋଣକୁ ନୁହେଁ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଭିତରେ ମୂଳତଃ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଉ, ସେତେବେଳେ ଶାନ୍ତି ଆମ ଭିତରେ ଜନ୍ମ ହୁଏ।

ନିୟନ୍ତ୍ରଣର ପ୍ରଶ୍ନ, ଶାନ୍ତି ସଂସ୍ଥା, ଆପାସିଗୁଆମିଏଣ୍ଟୋସ ଇତ୍ୟାଦି ହେଉଛି ପୃଥକ ବିବରଣୀ, ଜୀବନର ସମୁଦ୍ରରେ ଥିବା ପଏଣ୍ଟ, ଅସ୍ତିତ୍ୱର ସମଗ୍ର ଚିତ୍ରର ପୃଥକ ଅଂଶ, ଯାହା ଶାନ୍ତିର ସମସ୍ୟାକୁ ଏହାର ମୂଳ, ସାମଗ୍ରିକ ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ରୂପରେ ସମାଧାନ କରିପାରିବ ନାହିଁ।

ଆମକୁ ଚିତ୍ରକୁ ଏହାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପରେ ଦେଖିବା ଉଚିତ୍, ଦୁନିଆର ସମସ୍ୟା ହେଉଛି ବ୍ୟକ୍ତିର ସମସ୍ୟା; ଯଦି ବ୍ୟକ୍ତି ଭିତରେ ଶାନ୍ତି ନାହିଁ, ତେବେ ସମାଜ, ଦୁନିଆ ଅବଶ୍ୟ ଯୁଦ୍ଧରେ ବଞ୍ଚିବ।

ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲେଜ, ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ ଶାନ୍ତି ପାଇଁ କାମ କରିବା ଉଚିତ୍, ଯଦି ସେମାନେ ବର୍ବରତା ଏବଂ ହିଂସାକୁ ଭଲ ନ ପାଆନ୍ତି।

ନୂତନ ପିଢ଼ିର ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନଙ୍କୁ ଅନୁସରଣ କରିବାକୁ ମାର୍ଗ, ଅନ୍ତରଙ୍ଗ ରାସ୍ତା ଦେଖାଇବା ଜରୁରୀ, ଯାହା ଆମକୁ ଶାନ୍ତ ହୃଦୟର ପ୍ରାମାଣିକ ଶାନ୍ତି ଆଡ଼କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଠିକତା ସହିତ ନେଇପାରେ।

ଲୋକମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ପ୍ରକୃତ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଶାନ୍ତି କ’ଣ ତାହା ବୁଝିପାରନ୍ତି ନାହିଁ ଏବଂ କେବଳ ଚାହାଁନ୍ତି ଯେ କେହି ସେମାନଙ୍କ ରାସ୍ତାରେ ଆସନ୍ତୁ ନାହିଁ, ସେମାନଙ୍କୁ ବାଧା ଦିଆଯିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ, ସେମାନଙ୍କୁ ବିରକ୍ତ କରାଯିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ, ଯଦିଓ ସେମାନେ ନିଜ ଦାୟିତ୍ୱରେ ଏବଂ ବିପଦରେ ସେମାନଙ୍କ ସାଙ୍ଗମାନଙ୍କ ଜୀବନକୁ ବାଧା ଦେବା ଏବଂ ବିରକ୍ତ କରିବାର ଅଧିକାର ନିଅନ୍ତି।

ଲୋକମାନେ କେବେବି ପ୍ରକୃତ ଶାନ୍ତି ଅନୁଭବ କରିନାହାଁନ୍ତି ଏବଂ ଏହା ଉପରେ କେବଳ ଅସଙ୍ଗତ ମତ, ରୋମାଣ୍ଟିକ ଆଦର୍ଶ, ଭୁଲ ଧାରଣା ରହିଛି।

ଚୋରମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଶାନ୍ତି ହେଉଛି ଦଣ୍ଡ ବିନା ଚୋରି କରିବାର ସୁଖ, ବିନା ପୋଲିସ ସେମାନଙ୍କ ରାସ୍ତାରେ ଆସିବାରୁ। ଚୋରା ଚାଲାଣକାରୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଶାନ୍ତି ହେଉଛି ସେମାନଙ୍କର ଚୋରା ଚାଲାଣ ସବୁଆଡ଼େ ପହଞ୍ଚାଇବାରେ ସମର୍ଥ ହେବା ବିନା କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ ସେମାନଙ୍କୁ ବାଧା ଦେବାରୁ। ଲୋକଙ୍କୁ ଭୋକରେ ରଖୁଥିବା ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଶାନ୍ତି ହେଉଛି ଭଲ ମୂଲ୍ୟରେ ବିକ୍ରି କରିବା, ଡାହାଣ ଏବଂ ବାମରେ ଶୋଷଣ କରିବା ବିନା ସରକାରଙ୍କ ଅଧିକାରୀ ଇନସ୍ପେକ୍ଟର ସେମାନଙ୍କୁ ବାରଣ କରିବାରୁ। ବେଶ୍ୟାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଶାନ୍ତି ହେଉଛି ସେମାନଙ୍କ ସୁଖର ଶଯ୍ୟାରେ ଉପଭୋଗ କରିବା ଏବଂ ସମସ୍ତ ପୁରୁଷଙ୍କୁ ମୁକ୍ତ ଭାବରେ ଶୋଷଣ କରିବା ବିନା ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ କିମ୍ବା ପୋଲିସ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନରେ କୌଣସି ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିବାରୁ।

ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଶାନ୍ତି ଉପରେ ମନରେ ପଚାଶ ହଜାର ଅସଙ୍ଗତ କଳ୍ପନା ଗଠନ କରନ୍ତି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଶାନ୍ତି କ’ଣ ତାହା ଉପରେ ମିଥ୍ୟା ଧାରଣା, ବିଶ୍ୱାସ, ମତ ଏବଂ ଅସଙ୍ଗତ ଧାରଣାର ଏକ ସ୍ୱାର୍ଥପର କାନ୍ଥ ଛିଡ଼ା କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି।

ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ, ନିଜ ରୁଚି ଅନୁସାରେ, ନିଜ ଅଭ୍ୟାସ ଅନୁସାରେ, ଭୁଲ ରୀତିନୀତି ଅନୁସାରେ ଶାନ୍ତି ଚାହାଁନ୍ତି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ ଭୁଲ ଭାବରେ ଗଠିତ ଶାନ୍ତିରେ ବଞ୍ଚିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଏକ ସୁରକ୍ଷାମୂଳକ, ଚମତ୍କାର କାନ୍ଥ ଭିତରେ ନିଜକୁ ବନ୍ଦ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି।

ଲୋକମାନେ ଶାନ୍ତି ପାଇଁ ଲଢ଼ନ୍ତି, ଏହାକୁ ଇଚ୍ଛା କରନ୍ତି, ଏହାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଶାନ୍ତି କ’ଣ ତାହା ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ। ଲୋକମାନେ କେବଳ ଚାହାଁନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କୁ ବାଧା ଦିଆ ନ ଯାଉ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜର ଖରାପ କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ଅତି ଶାନ୍ତ ଭାବରେ ଏବଂ ଖୋଲାଖୋଲି ଭାବରେ କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ହୁଅନ୍ତୁ। ଏହାକୁ ସେମାନେ ଶାନ୍ତି କୁହନ୍ତି।

ଲୋକମାନେ କେଉଁ ପ୍ରକାରର ଖରାପ କାମ କରନ୍ତି ତାହା ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବନ୍ତି ଯେ ସେ ଯାହା କରୁଛନ୍ତି ତାହା ଭଲ। ଲୋକମାନେ ସବୁଠାରୁ ଖରାପ ଅପରାଧ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଯଥାର୍ଥତା ପାଆନ୍ତି। ଯଦି ମଦୁଆ ଦୁଃଖୀ ଥାଏ ତେବେ ସେ ଦୁଃଖୀ ଥିବାରୁ ପିଏ। ଯଦି ମଦୁଆ ଖୁସି ଥାଏ ତେବେ ସେ ଖୁସି ଥିବାରୁ ପିଏ। ମଦୁଆ ସର୍ବଦା ମଦର ଅଭ୍ୟାସକୁ ଯଥାର୍ଥ କରେ। ସମସ୍ତ ଲୋକ ଏହିପରି, ସେମାନେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅପରାଧ ପାଇଁ ଯଥାର୍ଥତା ପାଆନ୍ତି, କେହି ନିଜକୁ ଦୁଷ୍ଟ ମନେ କରନ୍ତି ନାହିଁ, ସମସ୍ତେ ଧାର୍ମିକ ଏବଂ ସଚ୍ଚୋଟ ବୋଲି ଅନୁମାନ କରନ୍ତି।

ଏପରି ଅନେକ ବୁଲାବୁଲି ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଭୁଲ ଭାବରେ ଅନୁମାନ କରନ୍ତି ଯେ ଶାନ୍ତି ହେଉଛି ରୋମାଣ୍ଟିକ କଳ୍ପନାରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ଏକ ଚମତ୍କାର ଦୁନିଆରେ କାମ ନ କରି, ଅତି ଶାନ୍ତ ଭାବରେ ଏବଂ ବିନା କୌଣସି ପ୍ରୟାସରେ ବଞ୍ଚିବାକୁ ସମର୍ଥ ହେବା।

ଶାନ୍ତି ଉପରେ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଭୁଲ ମତ ଏବଂ ଧାରଣା ରହିଛି। ଆମେ ବଞ୍ଚୁଥିବା ଏହି ଦୁଃଖଦାୟକ ଦୁନିଆରେ: ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜର ଚମତ୍କାର ଶାନ୍ତି, ନିଜର ମତର ଶାନ୍ତି ଖୋଜନ୍ତି। ଲୋକମାନେ ଦୁନିଆରେ ସେମାନଙ୍କ ସ୍ୱପ୍ନର ଶାନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ବିଶେଷ ପ୍ରକାରର ଶାନ୍ତି ଦେଖିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ଯଦିଓ ନିଜ ଭିତରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ସେହି ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ କାରକଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜ ଭିତରେ ବହନ କରନ୍ତି ଯାହା ଯୁଦ୍ଧ, ଶତ୍ରୁତା, ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ସମସ୍ୟା ସୃଷ୍ଟି କରେ।

ବର୍ତ୍ତମାନର ବିଶ୍ୱ ସଙ୍କଟ ସମୟରେ ଯିଏ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ହେବାକୁ ଚାହୁଁଛି, ସେ ଶାନ୍ତି ସଂସ୍ଥା ଗଠନ କରେ, ପ୍ରଚାର କରେ ଏବଂ ଶାନ୍ତିର ପାଲାଡିନ ହୋଇଯାଏ। ଆମେ ଭୁଲିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ଯେ ଅନେକ ଚତୁର ରାଜନେତା ଶାନ୍ତିର ନୋବେଲ ପୁରସ୍କାର ଜିତିଛନ୍ତି ଯଦିଓ ସେମାନଙ୍କର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କବରସ୍ଥାନ ଅଛି ଏବଂ ଗୋଟିଏ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ ଉପାୟରେ ଅନେକ ଲୋକଙ୍କୁ ଗୁପ୍ତ ଭାବରେ ହତ୍ୟା କରିବାକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି, ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ବିପଦରେ ଥିବା ଦେଖିଛନ୍ତି।

ମାନବିକତାର ପ୍ରକୃତ ଶିକ୍ଷକ ମଧ୍ୟ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ପୃଥିବୀର ସମସ୍ତ ସ୍ଥାନରେ ନିଜର ବିନାଶର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଶିକ୍ଷା ଦେବାରେ ନିଜକୁ ଉତ୍ସର୍ଗ କରନ୍ତି। ସେହି ଶିକ୍ଷକମାନେ ନିଜ ଅଭିଜ୍ଞତାରୁ ଜାଣନ୍ତି ଯେ ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଭିତରେ ବହନ କରୁଥିବା ମେଫିଷ୍ଟୋଫେଲସକୁ ନଷ୍ଟ କରୁ, ସେତେବେଳେ ହୃଦୟର ଶାନ୍ତି ଆମ ପାଖକୁ ଆସେ।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଭିତରେ ଘୃଣା, ଲୋଭ, ଈର୍ଷା, ଅସୂୟା, ଅର୍ଜନକାରୀ ଭାବନା, ଆକାଂକ୍ଷା, କ୍ରୋଧ, ଅହଂକାର ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି ରହିବ, ଅବଶ୍ୟ ଯୁଦ୍ଧ ହେବ।

ଆମେ ଦୁନିଆରେ ଅନେକ ଲୋକଙ୍କୁ ଜାଣୁ ଯେଉଁମାନେ ଶାନ୍ତି ପାଇଥିବା ଅନୁମାନ କରନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ସେହି ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଭଲଭାବେ ଅଧ୍ୟୟନ କରିଛୁ, ସେତେବେଳେ ଆମେ ପ୍ରମାଣ କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ହୋଇଛୁ ଯେ ସେମାନେ ଦୂରରୁ ମଧ୍ୟ ଶାନ୍ତି ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ ଏବଂ କେବଳ କୌଣସି ଏକାକୀ ଏବଂ ଆଶ୍ୱାସନାକାରୀ ଅଭ୍ୟାସ କିମ୍ବା କୌଣସି ବିଶେଷ ବିଶ୍ୱାସ ଇତ୍ୟାଦି ଭିତରେ ବନ୍ଦ ହୋଇ ରହିଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତରେ ସେହି ଗରିବ ଲୋକମାନେ ଶାନ୍ତ ହୃଦୟର ପ୍ରକୃତ ଶାନ୍ତି କ’ଣ ତାହା ଦୂରରୁ ମଧ୍ୟ ଅନୁଭବ କରିନାହାଁନ୍ତି। ପ୍ରକୃତରେ ସେହି ଗରିବ ଲୋକମାନେ କେବଳ ଏକ କୃତ୍ରିମ ଶାନ୍ତି ତିଆରି କରିଛନ୍ତି ଯାହାକୁ ସେମାନେ ଅଜ୍ଞାନତାରେ ହୃଦୟର ପ୍ରାମାଣିକ ଶାନ୍ତି ସହିତ ଗଡ଼ବଡ଼ କରନ୍ତି।

ଆମର ପୂର୍ବଧାରଣା, ବିଶ୍ୱାସ, ପୂର୍ବ ସଂକଳ୍ପ, ଇଚ୍ଛା, ଅଭ୍ୟାସ ଇତ୍ୟାଦିର ଭୁଲ କାନ୍ଥ ଭିତରେ ଶାନ୍ତି ଖୋଜିବା ଅସଙ୍ଗତ ଅଟେ।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମନରେ ଶତ୍ରୁତା, ମତଭେଦ, ସମସ୍ୟା, ଯୁଦ୍ଧ ସୃଷ୍ଟି କରୁଥିବା ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ କାରକ ରହିବ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରକୃତ ଶାନ୍ତି ରହିବ ନାହିଁ।

ପ୍ରାମାଣିକ ଶାନ୍ତି ଜ୍ଞାନୀ ଭାବରେ ବୁଝାଯାଇଥିବା ବୈଧ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟରୁ ଆସେ।

ଶାନ୍ତ ହୃଦୟର ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରକୃତ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଶାନ୍ତିର ସୁଗନ୍ଧ ବାହାର କରେ।

ବନ୍ଧୁତ୍ୱର ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ଭଦ୍ରତାର ସୁଗନ୍ଧ ବୁଝିବା ଜରୁରୀ।

ଭାଷାର ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ବୁଝିବା ଜରୁରୀ। ଆମର ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକରେ ନିଜ ଭିତରେ ସଚ୍ଚୋଟତାର ସାରାଂଶ ରହିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଆମେ କେବେବି ଅନିୟମିତ, ଅସମାନୁପାତିକ, ଅଶ୍ଳୀଳ, ଅସଙ୍ଗତ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ।

ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶବ୍ଦ ଏକ ପ୍ରକୃତ ସିମ୍ଫୋନୀ ହେବା ଉଚିତ୍, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବାକ୍ୟ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ହେବା ଉଚିତ୍। ଯେତେବେଳେ ଚୁପ୍ ରହିବା ଉଚିତ୍ ସେତେବେଳେ କଥା ହେବା ଏବଂ ଯେତେବେଳେ କଥା ହେବା ଉଚିତ୍ ସେତେବେଳେ ଚୁପ୍ ରହିବା ଏତେ ଖରାପ ଅଟେ। ଅପରାଧିକ ନୀରବତା ଏବଂ ଦୁର୍ନାମଜନକ ଶବ୍ଦ ଅଛି।

ଏପରି ସମୟ ଅଛି ଯେତେବେଳେ କଥା ହେବା ଏକ ଅପରାଧ, ଏପରି ସମୟ ଅଛି ଯେତେବେଳେ ଚୁପ୍ ରହିବା ମଧ୍ୟ ଆଉ ଏକ ଅପରାଧ। ଯେତେବେଳେ କଥା ହେବା ଉଚିତ୍ ସେତେବେଳେ କଥା ହେବା ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଚୁପ୍ ରହିବା ଉଚିତ୍ ସେତେବେଳେ ଚୁପ୍ ରହିବା ଉଚିତ୍।

ଆମେ ଶବ୍ଦ ସହିତ ଖେଳିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ କାରଣ ଏହା ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦାୟିତ୍ୱ ଅଟେ।

ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶବ୍ଦକୁ ଉଚ୍ଚାରଣ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ଓଜନ କରିବା ଉଚିତ୍ କାରଣ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶବ୍ଦ ଦୁନିଆରେ ଅନେକ ଉପଯୋଗୀ ଏବଂ ଅନେକ ଅନାବଶ୍ୟକ, ଅନେକ ଲାଭ କିମ୍ବା ଅନେକ କ୍ଷତି ଉତ୍ପାଦନ କରିପାରେ।

ଆମେ ଆମର ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗୀ, ଶିଷ୍ଟାଚାର, ପୋଷାକ ଏବଂ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର କାର୍ଯ୍ୟର ଯତ୍ନ ନେବା ଉଚିତ୍। ଆମର ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗୀ, ଆମର ପୋଷାକ, ଟେବୁଲରେ ବସିବାର ଉପାୟ, ଖାଇବା ସମୟରେ ଆଚରଣ କରିବାର ଉପାୟ, ହଲରେ, ଅଫିସରେ, ରାସ୍ତାରେ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଯତ୍ନ ନେବାର ଉପାୟ ଇତ୍ୟାଦି ସର୍ବଦା ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ସମନ୍ୱୟରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ହେବା ଉଚିତ୍।

ଦୟାର ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ବୁଝିବା, ଭଲ ସଙ୍ଗୀତର ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ଅନୁଭବ କରିବା, ସୃଜନଶୀଳ କଳାର ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟକୁ ଭଲ ପାଇବା, ଚିନ୍ତା କରିବା, ଅନୁଭବ କରିବା ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାର ଉପାୟକୁ ପୁନର୍ବାର ଠିକ୍ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଯେତେବେଳେ ମୂଳ, ସାମଗ୍ରିକ ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ରୂପରେ ମୁଁ ମରିଯାଏ, ସେତେବେଳେ ଆମ ଭିତରେ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ଜନ୍ମ ହୋଇପାରେ।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମ ଭିତରେ ଏବଂ ଭଲ ଭାବରେ ଜୀବନ୍ତ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ମୁଁ ରହିଛି, ଆମେ କଦର୍ଯ୍ୟ, ଭୟଙ୍କର, ଘୃଣ୍ୟ ଅଟୁ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବହୁବିଧ ମୁଁ ରହିଛି, ଆମ ଭିତରେ ସମଗ୍ର ରୂପରେ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ଅସମ୍ଭବ।

ଯଦି ଆମେ ପ୍ରାମାଣିକ ଶାନ୍ତି ଚାହୁଁଛୁ, ତେବେ ଆମେ ମୁଁ କୁ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡୀୟ ଧୂଳିରେ ହ୍ରାସ କରିବା ଉଚିତ୍। କେବଳ ସେହିପରି ଆମ ଭିତରେ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ରହିବ। ସେହି ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟରୁ ଆମ ଭିତରେ ପ୍ରେମର ଆକର୍ଷଣ ଏବଂ ହୃଦୟର ପ୍ରକୃତ ଶାନ୍ତି ଜନ୍ମ ହେବ।

ସୃଜନଶୀଳ ଶାନ୍ତି ନିଜ ଭିତରେ ଶୃଙ୍ଖଳା ଆଣେ, ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ଦୂର କରେ ଏବଂ ଆମକୁ ବୈଧ ସୁଖରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ କରେ।

ଜାଣିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ମନ ପ୍ରକୃତ ଶାନ୍ତି କ’ଣ ତାହା ବୁଝିପାରିବ ନାହିଁ। ବୁଝିବା ଜରୁରୀ ଯେ ଶାନ୍ତ ହୃଦୟର ଶାନ୍ତି ପ୍ରୟାସ ମାଧ୍ୟମରେ କିମ୍ବା ଶାନ୍ତିର ପ୍ରଚାର କରିବାକୁ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ କୌଣସି ସମାଜ କିମ୍ବା ସଂସ୍ଥାର ଅଂଶ ହେତୁ ଆମ ପାଖକୁ ଆସେ ନାହିଁ।

ମନ ଏବଂ ହୃଦୟରେ ନିର୍ଦ୍ଦୋଷତା ପୁନର୍ବାର ହାସଲ କଲାବେଳେ, ଯେତେବେଳେ ଆମେ ସବୁ ସୁନ୍ଦର ଜିନିଷ ପ୍ରତି ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ହୋଇ ସବୁ ଖରାପ ଜିନିଷ ପରି, ସବୁ ଭଲ ଜିନିଷ ପରି ସବୁ ଖରାପ ଜିନିଷ, ସବୁ ମିଠା ଜିନିଷ ପରି ସବୁ ତିକ୍ତ ଜିନିଷ ପରି ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ସୁନ୍ଦର ଏବଂ କୋମଳ ଶିଶୁ ପରି ହୋଇଯାଉ, ସେତେବେଳେ ପ୍ରାମାଣିକ ଶାନ୍ତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରାକୃତିକ ଏବଂ ସରଳ ଉପାୟରେ ଆମ ପାଖକୁ ଆସେ।

ମନ ଏବଂ ହୃଦୟରେ ହଜିଯାଇଥିବା ଶୈଶବ ପୁନର୍ବାର ହାସଲ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଶାନ୍ତି ଏକ ବିଶାଳ, ବ୍ୟାପକ, ଅସୀମ ଜିନିଷ, ଏହା ମନ ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ କିଛି ନୁହେଁ, ଏହା ଏକ ଇଚ୍ଛାର ଫଳାଫଳ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ କିମ୍ବା ଏକ ଧାରଣାର ଉତ୍ପାଦ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ଶାନ୍ତି ଏକ ଆଣବିକ ପଦାର୍ଥ ଯାହା ଭଲ ଏବଂ ଖରାପରୁ ଅଧିକ ଅଟେ, ଏକ ପଦାର୍ଥ ଯାହା ସମସ୍ତ ନୈତିକତାରୁ ଅଧିକ ଅଟେ, ଏକ ପଦାର୍ଥ ଯାହା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣତାର ଅନ୍ତରରୁ ବାହାରିଥାଏ।