ମାନବ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ

ଜଣେ ଲୋକ ଜନ୍ମ ହେଲା, ପଞ୍ଚଷଠି ବର୍ଷ ବଞ୍ଚିଲା ଏବଂ ମରିଗଲା। କିନ୍ତୁ ୧୯୦୦ ପୂର୍ବରୁ ସେ କେଉଁଠାରେ ଥିଲା ଏବଂ ୧୯୬୫ ପରେ ସେ କେଉଁଠାରେ ରହିପାରେ? ଏ ବିଷୟରେ ଆଧିକାରିକ ବିଜ୍ଞାନ କିଛି ଜାଣେ ନାହିଁ। ଏହା ହିଁ ଜୀବନ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁ ଉପରେ ସମସ୍ତ ପ୍ରଶ୍ନର ସାଧାରଣ ସୂତ୍ର।

ଆମେ ସ୍ଵତଃସିଦ୍ଧ ଭାବରେ କହିପାରିବା: “ମଣିଷ ମରେ କାରଣ ତାର ସମୟ ଶେଷ ହୋଇଯାଏ, ମୃତ ବ୍ୟକ୍ତିର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ପାଇଁ କୌଣସି ଆସନ୍ତାକାଲି ନାହିଁ।”

ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦିନ ହେଉଛି ସମୟର ଏକ ତରଙ୍ଗ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ମାସ ହେଉଛି ସମୟର ଅନ୍ୟ ଏକ ତରଙ୍ଗ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟ ସମୟର ଅନ୍ୟ ଏକ ତରଙ୍ଗ ଏବଂ ଏହି ସମସ୍ତ ତରଙ୍ଗ ଏକାଠି ମିଶି ଜୀବନର ମହାନ୍ ତରଙ୍ଗ ଗଠନ କରନ୍ତି।

ସମୟ ଗୋଲାକାର ଏବଂ ମଣିଷର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵର ଜୀବନ ଏକ ବନ୍ଦ ବକ୍ର।

ମଣିଷର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵର ଜୀବନ ତାର ସମୟରେ ବିକଶିତ ହୁଏ, ତାର ସମୟରେ ଜନ୍ମ ହୁଏ ଏବଂ ତାର ସମୟରେ ମରିଯାଏ, ତାହା କେବେ ବି ତାର ସମୟରୁ ଅଧିକ ବଞ୍ଚିପାରେ ନାହିଁ।

ସମୟ ଏକ ସମସ୍ୟା ଯାହା ଅନେକ ଜ୍ଞାନୀ ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ଅଧ୍ୟୟନ କରାଯାଇଛି। ସନ୍ଦେହ ବାହାରେ ସମୟ ହେଉଛି ଚତୁର୍ଥ ଦିଗ।

ଇଉକ୍ଲିଡ୍‌ଙ୍କ ଜ୍ୟାମିତି କେବଳ ତ୍ରି-ଆୟାମିକ ଦୁନିଆ ପାଇଁ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ, କିନ୍ତୁ ଦୁନିଆରେ ସାତଟି ଦିଗ ଅଛି ଏବଂ ଚତୁର୍ଥଟି ହେଉଛି ସମୟ।

ମଣିଷର ମନ ଅନନ୍ତକାଳକୁ ସମୟର ସଳଖ ରେଖାରେ ବିସ୍ତାର ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରେ, ଏହି ଧାରଣାଠାରୁ ଅଧିକ ଭୁଲ୍ କିଛି ହୋଇପାରେ ନାହିଁ କାରଣ ଅନନ୍ତକାଳ ହେଉଛି ପଞ୍ଚମ ଦିଗ।

ଅସ୍ତିତ୍ଵର ପ୍ରତ୍ୟେକ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ସମୟରେ ଘଟିଥାଏ ଏବଂ ଅନନ୍ତକାଳ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପୁନରାବୃତ୍ତି ହୁଏ।

ମୃତ୍ୟୁ ଏବଂ ଜୀବନ ହେଉଛି ଦୁଇଟି ଶେଷ ଯାହା ପରସ୍ପରକୁ ସ୍ପର୍ଶ କରନ୍ତି। ଯେଉଁ ଲୋକ ମରେ ତା’ ପାଇଁ ଜୀବନ ଶେଷ ହୋଇଯାଏ କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟ ଏକ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ଏକ ସମୟ ଶେଷ ହୁଏ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଏକ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ, ମୃତ୍ୟୁ ଅନନ୍ତକାଳୀନ ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନ ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବରେ ଜଡିତ।

ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଆମକୁ ମରିବା ପରେ ଏହି ଦୁନିଆକୁ ଫେରିବାକୁ ପଡିବ, ଅସ୍ତିତ୍ଵର ସମାନ ନାଟକକୁ ପୁନରାବୃତ୍ତି କରିବାକୁ ପଡିବ, ଅଧିକ ଯଦି ମଣିଷର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ମୃତ୍ୟୁ ସହିତ ଲୁପ୍ତ ହୋଇଯାଏ, ତେବେ କିଏ କିମ୍ବା କ’ଣ ଫେରି ଆସେ?

ଥରେ ଏବଂ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ମୁଁ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ମଧ୍ୟ ଜାରି ରଖେ, ଯେ ମୁଁ ଫେରି ଆସେ, ଯେ ମୁଁ କାନ୍ଦଣାର ଏହି ଉପତ୍ୟକାକୁ ଫେରି ଆସେ।

ଆମର ପାଠକମାନେ ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନର ନିୟମକୁ ଆଧୁନିକ ଥିଓସୋଫି ଦ୍ଵାରା ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଇଥିବା ପୁନର୍ଜନ୍ମର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସହିତ ଭ୍ରମିତ ନକରନ୍ତୁ।

ପୁନର୍ଜନ୍ମର ଉଲ୍ଲିଖିତ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ପୂଜାରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା ଯାହା ଏକ ବୈଦିକ ପ୍ରକାରର ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ, ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ସଂଶୋଧିତ ଏବଂ ଅପମିଶ୍ରିତ ହୋଇଛି।

କୃଷ୍ଣଙ୍କର ପ୍ରାମାଣିକ ମୂଳ ପୂଜାରେ କେବଳHERO, ଗାଇଡ୍ସ, ଯେଉଁମାନଙ୍କର ପୂର୍ବରୁ ପବିତ୍ର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ଅଛି, ସେମାନେ ହିଁ ପୁନର୍ଜନ୍ମ ହୁଅନ୍ତି।

ବହୁବଚନ ମୁଁ ଫେରି ଆସେ, ଫେରି ଆସେ କିନ୍ତୁ ଏହା ପୁନର୍ଜନ୍ମ ନୁହେଁ। ସାଧାରଣ ଲୋକ, ଭିଡ ଫେରି ଆସନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ତାହା ପୁନର୍ଜନ୍ମ ନୁହେଁ।

ଜିନିଷ ଏବଂ ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନର ଧାରଣା, ଅନନ୍ତ ପୁନରାବୃତ୍ତିର ଧାରଣା ଅତି ପୁରୁଣା ନୁହେଁ ଏବଂ ଆମେ ଏହାକୁ ପିଥାଗୋରିୟ ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନର ପୁରାତନ କସମୋଗୋନିରେ ପାଇପାରିବା।

ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ଦିନ ଏବଂ ରାତିର ଅନନ୍ତ ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନ, କଲ୍ପର ଅବିରତ ପୁନରାବୃତ୍ତି ଇତ୍ୟାଦି, ପିଥାଗୋରିୟ ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ଅନନ୍ତ ପୁନରାବୃତ୍ତିର ନିୟମ କିମ୍ବା ଅନନ୍ତ ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନ ସହିତ ଅତି ଘନିଷ୍ଠ ଭାବରେ ଜଡିତ।

ଗୌତମ ବୁଦ୍ଧ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜ୍ଞାନର ସହିତ ଅନନ୍ତ ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଏବଂ କ୍ରମାଗତ ଜୀବନର ଚକ୍ର ଶିକ୍ଷା ଦେଇଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ତାଙ୍କ ଅନୁଗାମୀମାନଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ବହୁତ ଅପମିଶ୍ରିତ ହୋଇଥିଲା।

ସମସ୍ତ ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନରେ ଅବଶ୍ୟ ଏକ ନୂତନ ମାନବୀୟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵର ନିର୍ମାଣ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ଏହା ଶିଶୁର ପ୍ରଥମ ସାତ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ଗଠିତ ହୁଏ।

ପରିବାରର ପରିବେଶ, ରାସ୍ତାର ଜୀବନ ଏବଂ ବିଦ୍ୟାଳୟ ମାନବୀୟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵକୁ ଏହାର ମୂଳ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ଦିଅନ୍ତି।

ବଡମାନଙ୍କର ଉଦାହରଣ ଶିଶୁର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ପାଇଁ ନିର୍ଣ୍ଣାୟକ ଅଟେ।

ଶିଶୁ ଉପଦେଶ ଅପେକ୍ଷା ଉଦାହରଣରୁ ଅଧିକ ଶିଖେ। ବଞ୍ଚିବାର ଭୁଲ୍ ଉପାୟ, ଅସଙ୍ଗତ ଉଦାହରଣ, ବଡମାନଙ୍କର ଅବକ୍ଷୟିତ ରୀତିନୀତି ଶିଶୁର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵକୁ ଆମେ ବଞ୍ଚୁଥିବା ସମୟର ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ସନ୍ଦେହବାଦୀ ଏବଂ ବିପରୀତ ରଙ୍ଗ ଦିଏ।

ଏହି ଆଧୁନିକ ସମୟରେ ପରକୀୟା ପ୍ରୀତି ଆଳୁ ଏବଂ ପିଆଜ ଅପେକ୍ଷା ସାଧାରଣ ହୋଇଗଲାଣି ଏବଂ ଏହା ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଅଟେ ଯେ ଏହା ଘରେ ଭୟଙ୍କର ଦୃଶ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କରେ।

ଏହି ସମୟରେ ଅନେକ ଶିଶୁ ଦୁଃଖ ଏବଂ ଅସନ୍ତୋଷରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇ ସାବତ ବାପା କିମ୍ବା ସାବତ ମା’ଙ୍କର ଚାବୁକ୍ ଏବଂ ବାଡି ସହିବାକୁ ପଡେ। ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଏହି ଉପାୟରେ ଶିଶୁର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ଦୁଃଖ, ଘୃଣା ଏବଂ ବିଦ୍ଵେଷର ସୀମା ମଧ୍ୟରେ ବିକଶିତ ହୁଏ।

ଏକ ସାଧାରଣ କଥା ଅଛି ଯାହା କହେ: “ଅନ୍ୟର ପୁଅ ସବୁଆଡେ ଖରାପ ବାସ୍ନା ଆଣେ।” ପ୍ରାକୃତିକ ଭାବରେ ଏଥିରେ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟତିକ୍ରମ ଅଛି କିନ୍ତୁ ଏଗୁଡ଼ିକ ଆଙ୍ଗୁଠିରେ ଗଣାଯାଇପାରିବ ଏବଂ ଆଙ୍ଗୁଠି ବଳକା ରହିବ।

ଈର୍ଷା ହେତୁ ବାପା ଏବଂ ମା’ଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଝଗଡା, ଦୁଃଖୀ ମା’ କିମ୍ବା ଅତ୍ୟାଚାରିତ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ କାନ୍ଦ ଏବଂ ବିଳାପ ଶିଶୁର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵରେ ଗଭୀର ଦୁଃଖ ଏବଂ ବିଷାଦର ଏକ ଅମିଟ ଚିହ୍ନ ଛାଡିଯାଏ ଯାହା ଜୀବନସାରା ଭୁଲି ହୁଏ ନାହିଁ।

ସୁନ୍ଦର ଘରେ ଗର୍ବିତ ମହିଳାମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଚାକରାଣୀମାନଙ୍କୁ ଦୁର୍ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ସାଲୁନ୍‌କୁ ଯାଆନ୍ତି କିମ୍ବା ମୁହଁରେ ରଙ୍ଗ ଲଗାନ୍ତି। ମହିଳାମାନଙ୍କର ଗର୍ବ ମରଣାନ୍ତକ ଭାବରେ ଆଘାତପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ।

ଯେଉଁ ଶିଶୁ ଏହି ସମସ୍ତ ଅପମାନର ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖେ ସେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗଭୀର ଭାବରେ ଆଘାତପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ଯଦିଓ ସେ ତାର ଅହଂକାରୀ ଏବଂ ଗର୍ବିତ ମା’ର ସପକ୍ଷରେ ଥାଏ କିମ୍ବା ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ ବୃଥା ଏବଂ ଅପମାନିତ ଚାକରାଣୀର ସପକ୍ଷରେ ଥାଏ ଏବଂ ଫଳାଫଳ ଶିଶୁର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ପାଇଁ ବିପର୍ଯ୍ୟୟକାରୀ ହୋଇଥାଏ।

ଯେବେଠାରୁ ଟେଲିଭିଜନ ଉଦ୍ଭାବନ ହୋଇଛି ପରିବାରର ଏକତା ହଜିଯାଇଛି। ଅନ୍ୟ ସମୟରେ ଜଣେ ପୁରୁଷ ରାସ୍ତାରୁ ଆସୁଥିଲା ଏବଂ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ବହୁତ ଆନନ୍ଦରେ ସ୍ଵାଗତ କରାଯାଉଥିଲା। ଆଜିକାଲି ମହିଳାମାନେ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ଦ୍ୱାରରେ ସ୍ୱାଗତ କରିବାକୁ ଆସନ୍ତି ନାହିଁ କାରଣ ସେମାନେ ଟେଲିଭିଜନ ଦେଖିବାରେ ବ୍ୟସ୍ତ ଅଛନ୍ତି।

ଆଧୁନିକ ଘରେ ବାପା, ମା’, ପୁଅ, ଝିଅ ସମସ୍ତେ ଟେଲିଭିଜନ ସ୍କ୍ରିନ୍ ଆଗରେ ଅବଚେତନ ଯନ୍ତ୍ରପରି ଦେଖାଯାଆନ୍ତି।

ବର୍ତ୍ତମାନ ସ୍ୱାମୀ ଦିନର ସମସ୍ୟା, କାର୍ଯ୍ୟ ଇତ୍ୟାଦି ବିଷୟରେ ଜଣେ ମହିଳାଙ୍କ ସହିତ କିଛି ଆଲୋଚନା କରିପାରିବେ ନାହିଁ କାରଣ ସେ ଗତକାଲିର ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର, ଆଲ୍ କାପୋନଙ୍କ ଭୟଙ୍କର ଦୃଶ୍ୟ, ନୂଆ ତରଙ୍ଗର ଶେଷ ନୃତ୍ୟ ଇତ୍ୟାଦି ଦେଖିବାରେ ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖୁଥିବା ପରି ଲାଗନ୍ତି।

ଏହି ନୂତନ ପ୍ରକାର ଅତ୍ୟାଧୁନିକ ଘରେ ବଢ଼ିଥିବା ପିଲାମାନେ କେବଳ ଖେଳନା ବନ୍ଧୁକ, ପିସ୍ତଲ, ମେସିନ୍ ଗନ୍ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରନ୍ତି ଯାହା ଦ୍ଵାରା ସେମାନେ ଟେଲିଭିଜନ ପରଦାରେ ଦେଖିଥିବା ଅପରାଧର ସମସ୍ତ ଭୟଙ୍କର ଦୃଶ୍ୟକୁ ଅନୁକରଣ କରିପାରିବେ।

ଦୁଃଖର କଥା ଯେ ଟେଲିଭିଜନର ଏହି ଚମତ୍କାର ଉଦ୍ଭାବନକୁ ବିନାଶକାରୀ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଉଛି। ଯଦି ମାନବିକତା ପ୍ରାକୃତିକ ବିଜ୍ଞାନ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ପାଇଁ, ମାତୃ ପ୍ରକୃତିର ପ୍ରକୃତ ରାଜକୀୟ କଳା ଶିକ୍ଷା ଦେବା ପାଇଁ କିମ୍ବା ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ଶିକ୍ଷା ଦେବା ପାଇଁ ଏହି ଉଦ୍ଭାବନକୁ ଗୌରବମୟ ଉପାୟରେ ବ୍ୟବହାର କରେ, ତେବେ ଏହି ଉଦ୍ଭାବନ ମାନବିକତା ପାଇଁ ଏକ ଆଶୀର୍ବାଦ ହେବ, ଏହାକୁ ମାନବୀୟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵକୁ ବିକଶିତ କରିବା ପାଇଁ ବୁଦ୍ଧିମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଇପାରିବ।

ଅନିୟମିତ, ଅସମନ୍ୱିତ, ଅଶ୍ଳୀଳ ସଙ୍ଗୀତ ସହିତ ଶିଶୁର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵକୁ ପୋଷଣ କରିବା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅସଙ୍ଗତ। ଚୋର ଏବଂ ପୋଲିସ, ଦୁର୍ନୀତି ଏବଂ ବେଶ୍ୟାବୃତ୍ତି ଦୃଶ୍ୟ, ପରକୀୟା ପ୍ରୀତିର ନାଟକ, ପର୍ଣ୍ଣୋଗ୍ରାଫି ଇତ୍ୟାଦିର କାହାଣୀ ସହିତ ପିଲାମାନଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵକୁ ପୋଷଣ କରିବା ମୂର୍ଖାମୀ ଅଟେ।

ଏପରି କାର୍ଯ୍ୟର ଫଳାଫଳ ଆମେ ବିନା କାରଣରେ ବିଦ୍ରୋହୀ, ଅପରିପକ୍ଵ ହତ୍ୟାକାରୀ ଇତ୍ୟାଦିରେ ଦେଖିପାରିବା।

ଦୁଃଖର କଥା ଯେ ମା’ମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ମାରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ବାଡିରେ ପିଟନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ଅଶ୍ଳୀଳ ଏବଂ ନିଷ୍ଠୁର ଶବ୍ଦରେ ଅପମାନିତ କରନ୍ତି। ଏପରି ଆଚରଣର ଫଳାଫଳ ହେଉଛି ଅସନ୍ତୋଷ, ଘୃଣା, ପ୍ରେମର ଅଭାବ ଇତ୍ୟାଦି।

ଅଭ୍ୟାସରେ ଆମେ ଦେଖିବାକୁ ପାଇଛୁ ଯେ ଯେଉଁ ପିଲାମାନେ ବାଡି, ଚାବୁକ୍ ଏବଂ ଚିତ୍କାର ମଧ୍ୟରେ ବଢ଼ିଛନ୍ତି, ସେମାନେ ସାଧାରଣ ଲୋକରେ ପରିଣତ ହୁଅନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ଅଶ୍ଳୀଳତାରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସମ୍ମାନ ଓ ପୂଜାର ସମସ୍ତ ଭାବନାରୁ ବଞ୍ଚିତ ହୋଇଥାନ୍ତି।

ଘରେ ଏକ ପ୍ରକୃତ ସନ୍ତୁଳନ ସ୍ଥାପନ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ବୁଝିବା ଜରୁରୀ।

ଜାଣିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ ଯେ ମଧୁରତା ଏବଂ ଗମ୍ଭୀରତା ନ୍ୟାୟର ତରାଜୁର ଉଭୟ ପଟୁଆରେ ପରସ୍ପରକୁ ସନ୍ତୁଳିତ କରିବା ଉଚିତ୍।

ବାପା ଗମ୍ଭୀରତାର ପ୍ରତିନିଧିତ୍ଵ କରନ୍ତି, ମା’ ମଧୁରତାର ପ୍ରତିନିଧିତ୍ଵ କରନ୍ତି। ବାପା ଜ୍ଞାନର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ଅଟନ୍ତି। ମା’ ପ୍ରେମର ପ୍ରତୀକ ଅଟନ୍ତି।

ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ପ୍ରେମ, ଗମ୍ଭୀରତା ଏବଂ ମଧୁରତା କସମିକ୍ ତରାଜୁର ଉଭୟ ପଟୁଆରେ ପରସ୍ପରକୁ ସନ୍ତୁଳିତ କରନ୍ତି।

ପରିବାରର ବାପା ଏବଂ ମା’ମାନେ ଘରର ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ପରସ୍ପରକୁ ସନ୍ତୁଳିତ କରିବା ଉଚିତ୍।

ଏହା ଜରୁରୀ, ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ସମସ୍ତ ବାପା ଏବଂ ମା’ମାନେ ପିଲାମାନଙ୍କ ମନରେ ଆତ୍ମାର ଅନନ୍ତ ମୂଲ୍ୟବୋଧକୁ ବୁଣିବାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ବୁଝିବା ଉଚିତ୍।

ଦୁଃଖର କଥା ଯେ ଆଧୁନିକ ପିଲାମାନଙ୍କର ଆଉ ପୂଜା କରିବାର ଭାବନା ନାହିଁ, ଏହା କାଉବୟ ଚୋର ଏବଂ ପୋଲିସର କାହାଣୀ ହେତୁ ଘଟେ, ଟେଲିଭିଜନ, ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର ଇତ୍ୟାଦି ପିଲାମାନଙ୍କ ମନକୁ ବିପଥଗାମୀ କରିଛନ୍ତି।

ଜ୍ଞାନବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନର ବିପ୍ଳବାତ୍ମକ ମନସ୍ତତ୍ତ୍ଵ ସ୍ପଷ୍ଟ ଏବଂ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ଇଗୋ ଏବଂ ଏସେନ୍ସ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ମୌଳିକ ପାର୍ଥକ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କରେ।

ଜୀବନର ପ୍ରଥମ ତିନି କିମ୍ବା ଚାରି ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ଶିଶୁରେ କେବଳ ଏସେନ୍ସର ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରକାଶ ପାଏ, ସେତେବେଳେ ଶିଶୁ କୋମଳ, ମଧୁର, ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ଵିକ ଦିଗରେ ସୁନ୍ଦର ହୋଇଥାଏ।

ଯେତେବେଳେ ଇଗୋ ଶିଶୁର କୋମଳ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରେ ଏସେନ୍ସର ସେହି ସମସ୍ତ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ଅଦୃଶ୍ୟ ହେବାକୁ ଲାଗେ ଏବଂ ଏହା ବଦଳରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ମଣିଷର ନିଜସ୍ଵ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ଵିକ ତ୍ରୁଟି ଦେଖାଯାଏ।

ଯେପରି ଆମେ ଇଗୋ ଏବଂ ଏସେନ୍ସ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରିବା ଉଚିତ୍, ସେହିପରି ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ଏବଂ ଏସେନ୍ସ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ମଣିଷ ଏସେନ୍ସ ସହିତ ଜନ୍ମ ହୁଏ କିନ୍ତୁ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ସହିତ ନୁହେଁ, ଏହାକୁ ସୃଷ୍ଟି କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ଏବଂ ଏସେନ୍ସ ସମନ୍ୱିତ ଏବଂ ସନ୍ତୁଳିତ ଭାବରେ ବିକଶିତ ହେବା ଉଚିତ୍।

ଅଭ୍ୟାସରେ ଆମେ ଯାଞ୍ଚ କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ହୋଇଛୁ ଯେ ଯେତେବେଳେ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ଏସେନ୍ସର ମୂଲ୍ୟରେ ଅତିରିକ୍ତ ଭାବରେ ବିକଶିତ ହୁଏ ଫଳାଫଳ ହେଉଛି ଦୁଷ୍ଟ ଲୋକ।

ଅନେକ ବର୍ଷର ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ ଏବଂ ଅଭିଜ୍ଞତା ଆମକୁ ବୁଝିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିଛି ଯେ ଯେତେବେଳେ ଏସେନ୍ସ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵର ସମନ୍ୱିତ ବିକାଶ ଉପରେ ସାମାନ୍ୟ ଧ୍ୟାନ ନଦେଇ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ବିକଶିତ ହୁଏ ଫଳାଫଳ ହେଉଛି ବିନା ବୁଦ୍ଧିର ରହସ୍ୟମୟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ, ହୃଦୟରୁ ଭଲ କିନ୍ତୁ ଅସମର୍ଥ, ଅକ୍ଷମ।

ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ଏବଂ ଏସେନ୍ସର ସମନ୍ୱିତ ବିକାଶର ଫଳସ୍ୱରୂପ ପ୍ରତିଭାବାନ ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ସୃଷ୍ଟି ହୁଅନ୍ତି।

ଏସେନ୍ସରେ ଆମର ନିଜସ୍ଵ ସବୁକିଛି ଅଛି, ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵରେ ଆମର ଧାର କରାଯାଇଥିବା ସବୁକିଛି ଅଛି।

ଏସେନ୍ସରେ ଆମର ଜନ୍ମଗତ ଗୁଣ ଅଛି, ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵରେ ଆମର ବଡମାନଙ୍କ ଉଦାହରଣ ଅଛି, ଘରେ, ବିଦ୍ୟାଳୟରେ, ରାସ୍ତାରେ ଆମେ ଯାହା ଶିଖିଛୁ ତାହା ଅଛି।

ପିଲାମାନେ ଏସେନ୍ସ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ପାଇଁ ଖାଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଜରୁରୀ।

ଏସେନ୍ସକୁ କୋମଳତା, ସୀମାହୀନ ସ୍ନେହ, ପ୍ରେମ, ସଙ୍ଗୀତ, ଫୁଲ, ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ, ସମନ୍ୱୟ ଇତ୍ୟାଦି ସହିତ ପୋଷଣ କରାଯାଏ।

ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵକୁ ଆମର ବଡମାନଙ୍କ ଭଲ ଉଦାହରଣ, ବିଦ୍ୟାଳୟରୁ ମିଳୁଥିବା ଜ୍ଞାନୀ ଶିକ୍ଷା ଇତ୍ୟାଦି ସହିତ ପୋଷଣ କରାଯିବା ଉଚିତ୍।

ପିଲାମାନେ କିଣ୍ଡରଗାର୍ଟେନ୍ ଦେଇ ଯିବା ପରେ ସାତ ବର୍ଷ ବୟସରେ ପ୍ରାଥମିକ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଭର୍ତ୍ତି ହେବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ।

ପିଲାମାନେ ଖେଳି ଖେଳି ପ୍ରଥମ ଅକ୍ଷର ଶିଖିବା ଉଚିତ୍, ଏହିପରି ଅଧ୍ୟୟନ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଆକର୍ଷଣୀୟ, ସୁସ୍ୱାଦୁ, ସୁଖଦାୟକ ହୋଇଯାଏ।

ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା ଶିଖାଏ ଯେ ଶିଶୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ କିଣ୍ଡରଗାର୍ଟେନ୍ କିମ୍ବା ଉଦ୍ୟାନରୁ ମାନବୀୟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵର ପ୍ରତ୍ୟେକ ତିନୋଟି ଦିଗ ଯଥା ଚିନ୍ତା, ଗତିବିଧି ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ ଉପରେ ବିଶେଷ ଧ୍ୟାନ ଦିଆଯିବା ଉଚିତ୍, ଏହିପରି ଶିଶୁର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ସମନ୍ୱିତ ଏବଂ ସନ୍ତୁଳିତ ଭାବରେ ବିକଶିତ ହୁଏ।

ଶିଶୁର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵର ସୃଷ୍ଟି ଏବଂ ଏହାର ବିକାଶ ପ୍ରସଙ୍ଗ ପରିବାରର ବାପାମା ଏବଂ ବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦାୟିତ୍ଵ ଅଟେ।

ମାନବୀୟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵର ଗୁଣବତ୍ତା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ଵିକ ସାମଗ୍ରୀ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ ଯାହା ସହିତ ଏହା ସୃଷ୍ଟି ଏବଂ ପୋଷଣ କରାଯାଇଥିଲା।

ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ, ଏସେନ୍ସ, ଇଗୋ କିମ୍ବା ମୁଁ ବିଷୟରେ ମନସ୍ତତ୍ତ୍ଵର ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବହୁତ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ରହିଛି।

କେତେକ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵକୁ ଏସେନ୍ସ ସହିତ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ କରନ୍ତି ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନେ ଇଗୋ କିମ୍ବା ମୁଁକୁ ଏସେନ୍ସ ସହିତ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ କରନ୍ତି।

ଅନେକ ସେଉଡୋ-ଏସୋଟେରିକ୍ କିମ୍ବା ସେଉଡୋ-ଗୁପ୍ତ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଅଛି ଯାହାର ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଜୀବନ।

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ଆମକୁ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିବାକୁ ପଡିବ ନାହିଁ।

ଏହା ଜାଣିବା ଜରୁରୀ ଯେ ଆମକୁ ଇଗୋ, ନିଜକୁ, ମୁଁକୁ ଧ୍ୱଂସ କରି ଏହାକୁ କସମିକ୍ ଧୂଳିରେ ପରିଣତ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ କେବଳ କାର୍ଯ୍ୟର ଏକ ମାଧ୍ୟମ, ଏକ ମାଧ୍ୟମ ଯାହାକୁ ସୃଷ୍ଟି କରିବାକୁ, ତିଆରି କରିବାକୁ ପଡିଲା।

ଦୁନିଆରେ କାଲିଗୁଲାସ୍, ଆଟିଲାସ୍, ହିଟଲର୍ ଇତ୍ୟାଦି ଅଛନ୍ତି। ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ଯେତେ ଖରାପ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଯେତେବେଳେ ଇଗୋ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଧ୍ୱଂସ ହୋଇଯାଏ ସେତେବେଳେ ଏହା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୋଇପାରେ।

ଇଗୋର ବିଲୁପ୍ତ କିମ୍ବା ମୁଁ ଅନେକ ସେଉଡୋ-ଏସୋଟେରିଷ୍ଟମାନଙ୍କୁ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରେ ପକାଏ ଏବଂ ବିରକ୍ତ କରେ। ସେମାନେ ନିଶ୍ଚିତ ଯେ ଇଗୋ ଦିବ୍ୟ ଅଟେ, ସେମାନେ ବିଶ୍ଵାସ କରନ୍ତି ଯେ ଇଗୋ କିମ୍ବା ମୁଁ ନିଜେ ସେବା, ଦିବ୍ୟ ମୋନାଡ ଇତ୍ୟାଦି।

ଏହା ବୁଝିବା ଜରୁରୀ, ଜରୁରୀ, ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ଯେ ଇଗୋ କିମ୍ବା ମୁଁର କିଛି ବି ଦିବ୍ୟ ନୁହେଁ।

ଇଗୋ କିମ୍ବା ମୁଁ ହେଉଛି ବାଇବେଲର ସାଟାନ୍, ସ୍ମୃତି, ଇଚ୍ଛା, ଆବେଗ, ଘୃଣା, ଅସନ୍ତୋଷ, ଲାଳସା, ପରକୀୟା ପ୍ରୀତିର ଏକ ଗୁଚ୍ଛ, ପରିବାର, ଜାତି, ଦେଶ ଇତ୍ୟାଦିର ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ।

ଅନେକ ମୂର୍ଖ ଭାବରେ ଦାବି କରନ୍ତି ଯେ ଆମ ଭିତରେ ଏକ ଉଚ୍ଚ କିମ୍ବା ଦିବ୍ୟ ମୁଁ ଏବଂ ଏକ ନିମ୍ନ ମୁଁ ଅଛି।

ଉଚ୍ଚ ଏବଂ ନିମ୍ନ ସର୍ବଦା ଏକା ଜିନିଷର ଦୁଇଟି ଅଂଶ। ଉଚ୍ଚ ମୁଁ, ନିମ୍ନ ମୁଁ ହେଉଛି ସମାନ ଇଗୋର ଦୁଇଟି ଅଂଶ।

ଦିବ୍ୟ ସେବା, ମୋନାଡ, ଅନ୍ତରଙ୍ଗତାର କୌଣସି ପ୍ରକାର ମୁଁ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ। ସେବା ହେଉଛି ସେବା ଏବଂ ସେତିକି। ସେବାର କାରଣ ହେଉଛି ସେହି ସେବା।

ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ନିଜେ କେବଳ ଏକ ମାଧ୍ୟମ ଏବଂ ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ। ଇଗୋ କିମ୍ବା ସେବା ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇପାରନ୍ତି, ସବୁକିଛି ଆମ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ।

ଆମର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ମାଧ୍ୟମରେ କେବଳ ଆମର ପ୍ରକୃତ ସେବାର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ଵିକ ଏସେନ୍ସ ପ୍ରକାଶ ପାଇବା ପାଇଁ ମୁଁ, ଇଗୋକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିବା ଜରୁରୀ।

ଶିକ୍ଷାବିତ୍ମାନେ ମାନବୀୟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵର ତିନୋଟି ଦିଗକୁ ସମନ୍ୱିତ ଭାବରେ ବିକଶିତ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ବୁଝିବା ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ।

ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ଏବଂ ଏସେନ୍ସ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସନ୍ତୁଳନ, ଚିନ୍ତା, ଭାବନା ଏବଂ ଗତିବିଧିର ଏକ ସମନ୍ୱିତ ବିକାଶ, ଏକ ବିପ୍ଳବାତ୍ମକ ନୀତିଶିକ୍ଷା ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷାର ଭିତ୍ତି ସ୍ଥାପନ କରେ।