ସତ୍ୟ

ଶୈଶବ ଏବଂ ଯୌବନରୁ ଆମର ଦୁଃଖମୟ ଜୀବନର ଯାତ୍ରା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ, ଯେଉଁଥିରେ ଅନେକ ମାନସିକ ବକ୍ରତା, ପାରିବାରିକ ଦୁଃଖ, ଘରେ ଏବଂ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଅସୁବିଧା ଇତ୍ୟାଦି ଥାଏ।

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଶୈଶବ ଏବଂ ଯୌବନରେ, କେତେକ ବିରଳ ବ୍ୟତିକ୍ରମକୁ ଛାଡିଦେଲେ, ଏହି ସମସ୍ୟାଗୁଡ଼ିକ ଆମକୁ ପ୍ରକୃତରେ ଗଭୀର ଭାବରେ ପ୍ରଭାବିତ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଆମେ ବଡ ହୋଇଯାଉ, ପ୍ରଶ୍ନ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ, “ମୁଁ କିଏ? ମୁଁ କେଉଁଠୁ ଆସିଛି? ମୁଁ କାହିଁକି କଷ୍ଟ ପାଇବା ଉଚିତ୍? ଏହି ଜୀବନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ କ’ଣ?” ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି।

ଜୀବନର ରାସ୍ତାରେ ଆମେ ସମସ୍ତେ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ପଚାରିଛୁ, ଆମେ ସମସ୍ତେ କେବେ ତଦନ୍ତ କରିବାକୁ, ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବାକୁ, ଏତେ ଦୁଃଖ, ଅସନ୍ତୋଷ, ସଂଘର୍ଷ ଏବଂ ଯନ୍ତ୍ରଣାର “କାହିଁକି” ଜାଣିବାକୁ ଚାହିଁଛୁ, କିନ୍ତୁ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଆମେ ସର୍ବଦା କୌଣସି ତତ୍ତ୍ୱରେ, କୌଣସି ମତରେ, କୌଣସି ବିଶ୍ୱାସରେ ବନ୍ଦ ହୋଇଯାଉ। ପଡୋଶୀ କ’ଣ କହିଲା, କୌଣସି ବୃଦ୍ଧ କ’ଣ ଉତ୍ତର ଦେଲା, ଇତ୍ୟାଦି।

ଆମେ ପ୍ରକୃତ ନିରୀହତା ଏବଂ ଶାନ୍ତ ହୃଦୟର ଶାନ୍ତି ହରାଇଛୁ ଏବଂ ସେଥିପାଇଁ ଆମେ ସତ୍ୟକୁ ସିଧାସଳଖ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ନୋହୁଁ, ଆମେ ଅନ୍ୟମାନେ କ’ଣ କହୁଛନ୍ତି ତାହା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁ ଏବଂ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଆମେ ଭୁଲ ରାସ୍ତାରେ ଯାଉଛୁ।

ପୁଞ୍ଜିବାଦୀ ସମାଜ ନାସ୍ତିକମାନଙ୍କୁ ତଥା ଭଗବାନଙ୍କୁ ବିଶ୍ୱାସ କରୁନଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ନିନ୍ଦା କରେ।

ମାର୍କ୍ସବାଦୀ-ଲେନିନବାଦୀ ସମାଜ ଭଗବାନଙ୍କୁ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କୁ ନିନ୍ଦା କରେ, କିନ୍ତୁ ଗଭୀରତାରେ ଉଭୟ ଜିନିଷ ସମାନ, ଏହା ମତର ବିଷୟ, ଲୋକମାନଙ୍କର ଇଚ୍ଛା, ମନର ପ୍ରୋଜେକ୍ସନ୍। ବିଶ୍ୱାସ, ଅବିଶ୍ୱାସ, କିମ୍ବା ସନ୍ଦେହବାଦ ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରିବାର ଅର୍ଥ ନୁହେଁ।

ମନ ବିଶ୍ୱାସ କରିବା, ସନ୍ଦେହ କରିବା, ମତ ଦେବା, ଅନୁମାନ କରିବା ଇତ୍ୟାଦି କରିବାର ବିଳାସପୂର୍ଣ୍ଣତା ଦେଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ତାହା ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରିବା ନୁହେଁ।

ଆମେ ସୂର୍ଯ୍ୟରେ ବିଶ୍ୱାସ କରିବାର କିମ୍ବା ସେଥିରେ ବିଶ୍ୱାସ ନକରିବାର ଏବଂ ଏପରିକି ସେଥିରେ ସନ୍ଦେହ କରିବାର ବିଳାସପୂର୍ଣ୍ଣତା ମଧ୍ୟ ଦେଇପାରୁ, କିନ୍ତୁ ତାରକା ରାଜା ଆମର ମତଗୁଡ଼ିକର କୌଣସି ମହତ୍ତ୍ୱ ନଥାଇ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଆଲୋକ ଏବଂ ଜୀବନ ଦେବା ଜାରି ରଖିବେ।

ଅନ୍ଧ ବିଶ୍ୱାସ ପଛରେ, ଅବିଶ୍ୱାସ ଏବଂ ସନ୍ଦେହବାଦ ପଛରେ, ମିଥ୍ୟା ନୈତିକତାର ଅନେକ ସୂକ୍ଷ୍ମତା ଏବଂ ମିଥ୍ୟା ସମ୍ମାନର ଅନେକ ଭୁଲ ଧାରଣା ଲୁଚି ରହିଥାଏ, ଯାହାର ଛାଇରେ ଅହଂ ବଢେ।

ପୁଞ୍ଜିବାଦୀ ପ୍ରକାରର ସମାଜ ଏବଂ ସାମ୍ୟବାଦୀ ପ୍ରକାରର ସମାଜ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ ଉପାୟରେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଇଚ୍ଛା, ପୂର୍ବାଗ୍ରହ ଏବଂ ତତ୍ତ୍ୱ ଅନୁଯାୟୀ ସେମାନଙ୍କର ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପ୍ରକାରର ନୈତିକତା ଅଛି। ପୁଞ୍ଜିବାଦୀ ବ୍ଲକରେ ଯାହା ନୈତିକ, ତାହା ସାମ୍ୟବାଦୀ ବ୍ଲକରେ ଅନୈତିକ ଏବଂ ଓଲଟା।

ନୈତିକତା ପରମ୍ପରା, ସ୍ଥାନ, ସମୟ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ। ଗୋଟିଏ ଦେଶରେ ଯାହା ନୈତିକ, ତାହା ଅନ୍ୟ ଦେଶରେ ଅନୈତିକ ଏବଂ ଗୋଟିଏ ସମୟରେ ଯାହା ନୈତିକ ଥିଲା, ତାହା ଅନ୍ୟ ସମୟରେ ଅନୈତିକ ଅଟେ। ନୈତିକତାର କୌଣସି ମୌଳିକ ମୂଲ୍ୟ ନାହିଁ, ଏହାକୁ ଗଭୀର ଭାବରେ ବିଶ୍ଳେଷଣ କଲେ ଏହା ଶତ ପ୍ରତିଶତ ମୂର୍ଖ ବୋଲି ଜଣାପଡେ।

ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା ନୈତିକତା ଶିଖାଏ ନାହିଁ, ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା ବିପ୍ଳବାତ୍ମକ ନୈତିକତା ଶିଖାଏ ଏବଂ ନୂତନ ପିଢୀଙ୍କ ପାଇଁ ତାହା ଆବଶ୍ୟକ।

ଶତାବ୍ଦୀର ଭୟଙ୍କର ରାତିରୁ, ସବୁ ସମୟରେ, ସର୍ବଦା ପୁରୁଷମାନେ ଥିଲେ ଯେଉଁମାନେ ସତ୍ୟ ଖୋଜିବା ପାଇଁ ଦୁନିଆରୁ ଦୂରେଇ ଯାଇଥିଲେ।

ସତ୍ୟ ଖୋଜିବା ପାଇଁ ଦୁନିଆରୁ ଦୂରେଇ ଯିବା ଅବାସ୍ତବ କାରଣ ଏହା ଏଠାରେ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ଦୁନିଆ ଏବଂ ମଣିଷ ଭିତରେ ଅଛି।

ସତ୍ୟ ହେଉଛି ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଅଜଣା ଏବଂ ଦୁନିଆରୁ ନିଜକୁ ଅଲଗା କରି କିମ୍ବା ଆମର ସାଥୀମାନଙ୍କୁ ଛାଡି ଆମେ ଏହାକୁ ଆବିଷ୍କାର କରିପାରିବୁ ନାହିଁ।

ଏହା କହିବା ଅବାସ୍ତବ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସତ୍ୟ ଅଧା ସତ୍ୟ ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସତ୍ୟ ଅଧା ଭୁଲ୍ ଅଟେ।

ସତ୍ୟ ମୌଳିକ ଏବଂ ଏହା ଅଛି କିମ୍ବା ନାହିଁ, ଏହା କେବେ ଅଧା ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ, ଏହା କେବେ ଅଧା ଭୁଲ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ।

ଏହା କହିବା ଅବାସ୍ତବ: ସତ୍ୟ ସମୟର ଅଟେ ଏବଂ ଗୋଟିଏ ସମୟରେ ଯାହା ଥିଲା ତାହା ଅନ୍ୟ ସମୟରେ ନାହିଁ।

ସତ୍ୟର ସମୟ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ। ସତ୍ୟ ହେଉଛି ସମୟାତୀତ। ଅହଂ ହେଉଛି ସମୟ ଏବଂ ସେଥିପାଇଁ ଏହା ସତ୍ୟକୁ ଜାଣିପାରିବ ନାହିଁ।

ପାରମ୍ପରିକ, ସାମୟିକ, ଆପେକ୍ଷିକ ସତ୍ୟକୁ ଧରିନେବା ଅବାସ୍ତବ। ଲୋକମାନେ ଧାରଣା ଏବଂ ମତାମତକୁ ସତ୍ୟ ସହିତ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ କରନ୍ତି।

ସତ୍ୟର ମତାମତ କିମ୍ବା ତଥାକଥିତ ପାରମ୍ପରିକ ସତ୍ୟ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ, କାରଣ ଏଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ମନର ଅବିଶ୍ୱାସୀ ପ୍ରୋଜେକ୍ସନ୍ ଅଟେ।

ସତ୍ୟ ହେଉଛି ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଅଜଣା ଏବଂ ଏହା କେବଳ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଅହଂର ଅନୁପସ୍ଥିତିରେ ଅନୁଭବ କରାଯାଇପାରେ।

ସତ୍ୟ ସଫିଜିମ୍, ଧାରଣା, ମତାମତର ପ୍ରଶ୍ନ ନୁହେଁ। ସତ୍ୟ କେବଳ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅଭିଜ୍ଞତା ମାଧ୍ୟମରେ ଜଣାପଡିପାରେ।

ମନ କେବଳ ମତ ଦେଇପାରେ ଏବଂ ମତାମତର ସତ୍ୟ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ।

ମନ କେବେ ସତ୍ୟକୁ ଗ୍ରହଣ କରିପାରିବ ନାହିଁ।

ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲେଜ, ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରିବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଶିଷ୍ୟମାନଙ୍କୁ ରାସ୍ତା ଦେଖାଇବା ଉଚିତ୍।

ସତ୍ୟ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅଭିଜ୍ଞତାର ପ୍ରଶ୍ନ, ଏହା ତତ୍ତ୍ୱ, ମତାମତ କିମ୍ବା ଧାରଣାର ପ୍ରଶ୍ନ ନୁହେଁ।

ଆମେ ଅଧ୍ୟୟନ କରିପାରିବା ଏବଂ କରିବା ଉଚିତ୍ କିନ୍ତୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ତତ୍ତ୍ୱ, ଧାରଣା, ମତ ଇତ୍ୟାଦିରେ କ’ଣ ସତ୍ୟ ଅଛି ତାହା ନିଜେ ଏବଂ ସିଧାସଳଖ ଅନୁଭବ କରିବା ଜରୁରୀ ଅଟେ।

ଆମେ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା, ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା, ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା ଉଚିତ୍, କିନ୍ତୁ ଆମେ ଅଧ୍ୟୟନ କରୁଥିବା ସମସ୍ତ ବିଷୟରେ ଥିବା ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରିବା ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଆମକୁ ତୁରନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି।

ଯେତେବେଳେ ମନ ଉତ୍ତେଜିତ, ଆନ୍ଦୋଳିତ, ବିରୋଧୀ ମତାମତ ଦ୍ୱାରା ଯନ୍ତ୍ରଣାଦାୟକ ହୁଏ ସେତେବେଳେ ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରିବା ଅସମ୍ଭବ।

ସତ୍ୟକୁ କେବଳ ସେତେବେଳେ ଅନୁଭବ କରିବା ସମ୍ଭବ ଯେତେବେଳେ ମନ ସ୍ଥିର ଥାଏ, ଯେତେବେଳେ ମନ ନୀରବ ଥାଏ।

ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲେଜ ଏବଂ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ଗଭୀର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଧ୍ୟାନର ରାସ୍ତା ଦେଖାଇବା ଉଚିତ୍।

ଗଭୀର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଧ୍ୟାନର ରାସ୍ତା ଆମକୁ ମନର ସ୍ଥିରତା ଏବଂ ନୀରବତା ଆଡକୁ ନେଇଯାଏ।

ଯେତେବେଳେ ମନ ସ୍ଥିର ଥାଏ, ଚିନ୍ତାଧାରା, ଇଚ୍ଛା, ମତାମତ ଇତ୍ୟାଦିରୁ ଖାଲି ଥାଏ, ଯେତେବେଳେ ମନ ନୀରବ ଥାଏ ସେତେବେଳେ ସତ୍ୟ ଆମ ପାଖକୁ ଆସେ।