ଲା ଭୋକେସନ

ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅକ୍ଷମ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ବ୍ୟତୀତ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ମଣିଷ ଜୀବନରେ କିଛି ନା କିଛି କାମ କରିବା ଉଚିତ୍, କିନ୍ତୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି କେଉଁ କାମ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ତାହା ଜାଣିବା କଷ୍ଟକର।

ଯଦି ଏହି ଦୁନିଆରେ କିଛି ପ୍ରକୃତରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଛି, ତାହା ହେଉଛି ନିଜକୁ ଜାଣିବା, ନିଜକୁ ଜାଣିଥିବା ଲୋକ ଖୁବ୍ କମ୍ ଅଛନ୍ତି, ଏବଂ ଯଦିଓ ଏହା ଅବିଶ୍ୱାସନୀୟ ମନେହୁଏ, ଜୀବନରେ ଏପରି କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଖୋଜିବା କଷ୍ଟକର ଯାହାଙ୍କର ବୃତ୍ତିଗତ ଜ୍ଞାନ ବିକଶିତ ହୋଇଛି।

ଯେତେବେଳେ କେହି ଜଣେ ଜୀବନରେ ତାଙ୍କର ଭୂମିକା ବିଷୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିଶ୍ଚିତ ହୁଅନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ସେ ନିଜର ବୃତ୍ତିକୁ ଏକ ଧର୍ମ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ଏବଂ ଏକ ପ୍ରକାରେ ମାନବିକତାର ପ୍ରେରଣାଦାତା ହୋଇଯାଆନ୍ତି।

ଯିଏ ନିଜର ବୃତ୍ତି ଜାଣେ କିମ୍ବା ନିଜେ ତାହା ଆବିଷ୍କାର କରେ, ସେ ଏକ ବଡ଼ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଦେଇ ଗତି କରେ, ସେ ଆଉ ସଫଳତା ଖୋଜେ ନାହିଁ, ଟଙ୍କା, ପ୍ରସିଦ୍ଧି, କୃତଜ୍ଞତା ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ଆଉ ଆଗ୍ରହ ରହେ ନାହିଁ, ବରଂ ସେ ନିଜର ଭିତରର ଆହ୍ୱାନର ଉତ୍ତର ଦେଇ ଯେଉଁ ଆନନ୍ଦ ପାଏ ସେଥିରେ ହିଁ ଖୁସି ହୁଏ।

ଏହି ସବୁଠାରୁ ଆକର୍ଷଣୀୟ ବିଷୟ ହେଉଛି ଯେ ବୃତ୍ତିଗତ ଅର୍ଥର ‘ମୁଁ’ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ, କାରଣ ଏହା ଅଜବ ଲାଗିଲେ ମଧ୍ୟ ‘ମୁଁ’ ଆମର ନିଜ ବୃତ୍ତିକୁ ଘୃଣା କରେ କାରଣ ‘ମୁଁ’ କେବଳ ଲାଭଜନକ ଆର୍ଥିକ ରୋଜଗାର, ପଦବୀ, ପ୍ରସିଦ୍ଧି ଇତ୍ୟାଦି ଚାହେଁ।

ବୃତ୍ତିର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଏପରି କିଛି ଯାହା ଆମର ନିଜ ଭିତରର ସାରାଂଶ ସହିତ ଜଡିତ; ଏହା ଭିତରର ଏକ ଗଭୀର ଏବଂ ଅନ୍ତରଙ୍ଗ ବିଷୟ।

ବୃତ୍ତିଗତ ଅର୍ଥ ମଣିଷକୁ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଦୁଃଖ ଏବଂ ଯାତନା ସହିତ ସାମ୍ନା କରିବାକୁ ନେଇଯାଏ। ତେଣୁ ଏହା ସାଧାରଣ କଥା ଯେ ‘ମୁଁ’ ପ୍ରକୃତ ବୃତ୍ତିକୁ ଘୃଣା କରେ।

ବୃତ୍ତିର ଅର୍ଥ ଆମକୁ ବାସ୍ତବିକ ବୀରତ୍ୱର ପଥରେ ନେଇଯାଏ, ଯଦିଓ ଆମକୁ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଅପମାନ, ବିଶ୍ୱାସଘାତକତା ଏବଂ ମିଥ୍ୟା ଅଭିଯୋଗକୁ ସହ୍ୟ କରିବାକୁ ପଡେ।

ଯେଉଁ ଦିନ ଜଣେ ମଣିଷ ସତ କହିପାରିବ “ମୁଁ ଜାଣେ ମୁଁ କିଏ ଏବଂ ମୋର ପ୍ରକୃତ ବୃତ୍ତି କ’ଣ” ସେହି ମୁହୂର୍ତ୍ତରୁ ସେ ପ୍ରକୃତ ସତ୍ୟତା ଏବଂ ପ୍ରେମ ସହିତ ବଞ୍ଚିବା ଆରମ୍ଭ କରିବ। ଏପରି ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ତାଙ୍କ କାମରେ ଏବଂ ତାଙ୍କ କାମ ତାଙ୍କ ଭିତରେ ବଞ୍ଚିଥାଏ।

ବାସ୍ତବରେ, ବହୁତ କମ୍ ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ହୃଦୟରୁ ସତ୍ୟତା ସହିତ ଏପରି କଥା କହିପାରନ୍ତି। ଯେଉଁମାନେ ଏପରି କଥା କୁହନ୍ତି, ସେମାନେ ହେଉଛନ୍ତି ସେହିମାନେ ଯେଉଁମାନଙ୍କର ବୃତ୍ତିଗତ ଜ୍ଞାନ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଉଚ୍ଚ ସ୍ତରରେ ରହିଛି।

ଆମର ପ୍ରକୃତ ବୃତ୍ତି ଖୋଜିବା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସାମାଜିକ ସମସ୍ୟା, ଏକ ସମସ୍ୟା ଯାହା ସମାଜର ସମସ୍ତ ସମସ୍ୟାର ମୂଳଦୁଆରେ ରହିଛି।

ଆମର ପ୍ରକୃତ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବୃତ୍ତି ଖୋଜିବା କିମ୍ବା ଆବିଷ୍କାର କରିବା ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ମୂଲ୍ୟବାନ ଧନ ଆବିଷ୍କାର କରିବା ସହିତ ସମାନ।

ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ନାଗରିକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିଶ୍ଚିତତା ଏବଂ କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ବିନା ତାଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ଏବଂ ବୈଧ ବୃତ୍ତି ପାଆନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ସେ ଏହି କାରଣରୁ ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ହୋଇଯାଆନ୍ତି।

ଯେତେବେଳେ ଆମର ବୃତ୍ତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଜୀବନରେ ଆମେ ଅଧିକାର କରିଥିବା ସ୍ଥାନ ସହିତ ମେଳ ଖାଏ, ସେତେବେଳେ ଆମେ ଆମର କାର୍ଯ୍ୟକୁ କୌଣସି ଲୋଭ ଏବଂ କ୍ଷମତାର ଇଚ୍ଛା ବିନା ଏକ ପ୍ରକୃତ ଧର୍ମ ଭାବରେ କରୁ।

ତା’ପରେ କାର୍ଯ୍ୟ ଆମକୁ ଲୋଭ, ବିରକ୍ତି କିମ୍ବା ବୃତ୍ତି ବଦଳାଇବାର ଇଚ୍ଛା ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ପ୍ରକୃତ, ଗଭୀର, ଅନ୍ତରଙ୍ଗ ଆନନ୍ଦ ଆଣିଥାଏ, ଯଦିଓ ଆମକୁ ଧୈର୍ଯ୍ୟର ସହିତ ଯାତନାଦାୟକ ପରିସ୍ଥିତିକୁ ସହ୍ୟ କରିବାକୁ ପଡେ।

ବ୍ୟବହାରିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଆମେ ଦେଖିବାକୁ ପାଇଛୁ ଯେ ଯେତେବେଳେ ପଦବୀ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିର ବୃତ୍ତି ସହିତ ମେଳ ଖାଏ ନାହିଁ, ସେତେବେଳେ ସେ କେବଳ ଅଧିକ ପାଇବା ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରନ୍ତି।

‘ମୁଁ’ ର କାର୍ଯ୍ୟ ହେଉଛି ଅଧିକ। ଅଧିକ ଟଙ୍କା, ଅଧିକ ପ୍ରସିଦ୍ଧି, ଅଧିକ ପ୍ରୋଜେକ୍ଟ ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି ଏବଂ ଏହା ସାଧାରଣ ଯେ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଜଣକ କପଟୀ, ଶୋଷଣକାରୀ, ନିଷ୍ଠୁର, ଦୟାହୀନ, ଅସହିଷ୍ଣୁ ହୋଇଯାଆନ୍ତି।

ଯଦି ଆମେ ଅଧିକାରୀମାନଙ୍କୁ ଭଲଭାବେ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବା, ତେବେ ଆମେ ଦେଖିବା ଯେ ଜୀବନରେ କ୍ୱଚିତ୍ କେବେ ପଦବୀ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବୃତ୍ତି ସହିତ ମେଳ ଖାଏ।

ଯଦି ଆମେ ଶ୍ରମିକମାନଙ୍କର ବିଭିନ୍ନ ସଂଗଠନକୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବା, ତେବେ ଆମେ ଦେଖିବା ଯେ ବହୁତ କମ୍ କ୍ଷେତ୍ରରେ ବୃତ୍ତି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବୃତ୍ତି ସହିତ ମେଳ ଖାଏ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଧନୀ ଶ୍ରେଣୀକୁ ଧ୍ୟାନର ସହିତ ଦେଖୁ, ସେମାନେ ପୂର୍ବର ହୁଅନ୍ତୁ କିମ୍ବା ପଶ୍ଚିମର ହୁଅନ୍ତୁ, ଆମେ ବୃତ୍ତିଗତ ଜ୍ଞାନର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭାବ ଦେଖିପାରିବା। ଖାଲି ସମୟ କାଟିବା ପାଇଁ “ଭଲ ପିଲାମାନେ” ବନ୍ଧୁକ ଦେଖାଇ ଲୁଟ୍ କରୁଛନ୍ତି, ନିରୀହ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଦୁଷ୍କର୍ମ କରୁଛନ୍ତି। ଜୀବନରେ ନିଜର ସ୍ଥାନ ନ ପାଇ ସେମାନେ ଦିଗହରା ହୋଇଯାଆନ୍ତି ଏବଂ “ଟିକେ ବଦଳାଇବା” ପାଇଁ ବିନା କାରଣରେ ବିଦ୍ରୋହୀ ପାଲଟି ଯାଆନ୍ତି।

ବର୍ତ୍ତମାନର ବିଶ୍ୱ ସଙ୍କଟ ସମୟରେ ମାନବିକତାର ବିଶୃଙ୍ଖଳିତ ଅବସ୍ଥା ଭୟଙ୍କର।

କେହି ନିଜ କାମରେ ଖୁସି ନୁହଁନ୍ତି କାରଣ ପଦବୀ ବୃତ୍ତି ସହିତ ମେଳ ଖାଉନାହିଁ, ଚାକିରି ପାଇଁ ପ୍ରବଳ ଆବେଦନ ଆସୁଛି କାରଣ କେହି ଭୋକରେ ମରିବାକୁ ଚାହୁଁନାହାଁନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଆବେଦନକାରୀଙ୍କ ବୃତ୍ତି ସହିତ ଏହି ଆବେଦନ ମେଳ ଖାଉନାହିଁ।

ଅନେକ ଡ୍ରାଇଭର ଡାକ୍ତର କିମ୍ବା ଇଞ୍ଜିନିୟର ହେବା ଉଚିତ୍। ଅନେକ ଓକିଲ ମନ୍ତ୍ରୀ ହେବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ଅନେକ ମନ୍ତ୍ରୀ ଦରଜୀ ହେବା ଉଚିତ୍। ଅନେକ ଜୋତା ପଲିସ କରୁଥିବା ଲୋକ ମନ୍ତ୍ରୀ ହେବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ଅନେକ ମନ୍ତ୍ରୀ ଜୋତା ପଲିସ କରୁଥିବା ଲୋକ ହେବା ଉଚିତ୍ ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି।

ଲୋକମାନେ ଏପରି ପଦବୀରେ ଅଛନ୍ତି ଯାହା ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ନୁହେଁ, ଯାହାର ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବୃତ୍ତି ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ, ଏହି କାରଣରୁ ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଖରାପ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଛି। ଏହା ଏକ ଏପରି ମୋଟର ପରି ଯାହା ଏପରି ଅଂଶଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ଗଠିତ ହୋଇଛି ଯାହା ଏଥିପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ନୁହେଁ ଏବଂ ଏହାର ଫଳାଫଳ ଅବଶ୍ୟ ବିପର୍ଯ୍ୟୟ, ବିଫଳତା ଏବଂ ଅସଙ୍ଗତତା ହେବାକୁ ବାଧ୍ୟ।

ବ୍ୟବହାରିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଆମେ ବାରମ୍ବାର ପ୍ରମାଣ କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ହୋଇଛୁ ଯେ ଯେତେବେଳେ କାହାରି ପାଖରେ ଗାଇଡ୍, ଧାର୍ମିକ ଶିକ୍ଷକ, ରାଜନୈତିକ ନେତା କିମ୍ବା କୌଣସି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ, ବୈଜ୍ଞାନିକ, ସାହିତ୍ୟିକ, ମାନବିକ ସଂଗଠନର ନିର୍ଦ୍ଦେଶକ ହେବାର ବୃତ୍ତିଗତ ଆଗ୍ରହ ନଥାଏ, ସେତେବେଳେ ସେ କେବଳ ଅଧିକ ପାଇବା ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରନ୍ତି ଏବଂ ଗୁପ୍ତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସହିତ ପ୍ରୋଜେକ୍ଟ କରିବାରେ ଲାଗିପଡନ୍ତି।

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଯେତେବେଳେ ପଦବୀ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବୃତ୍ତି ସହିତ ମେଳ ଖାଏ ନାହିଁ, ଏହାର ଫଳାଫଳ ଶୋଷଣ ହୋଇଥାଏ।

ଆମେ ବଞ୍ଚୁଥିବା ଏହି ଭୟଙ୍କର ଭାବରେ ଭୌତିକବାଦୀ ସମୟରେ, ଶିକ୍ଷକ ପଦବୀ ଅନେକ ବ୍ୟବସାୟୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ମନମୁଖୀ ଭାବରେ ଅଧିକାର କରାଯାଉଛି ଯେଉଁମାନଙ୍କର ଶିକ୍ଷାଦାନ ପାଇଁ କୌଣସି ଆଗ୍ରହ ନାହିଁ। ଏପରି ଅପରାଧର ଫଳାଫଳ ହେଉଛି ଶୋଷଣ, ନିଷ୍ଠୁରତା ଏବଂ ପ୍ରକୃତ ପ୍ରେମର ଅଭାବ।

ଅନେକ ବ୍ୟକ୍ତି କେବଳ ମେଡିକାଲ୍, ଆଇନ କିମ୍ବା ଇଞ୍ଜିନିୟରିଂ ଫାକଲ୍ଟିରେ ପଢିବା ପାଇଁ ଟଙ୍କା ପାଇବା ପାଇଁ କିମ୍ବା କେବଳ ସେମାନଙ୍କ ପାଖରେ କରିବାକୁ ଆଉ କିଛି ନଥିବାରୁ ଶିକ୍ଷାଦାନ କରନ୍ତି। ଏପରି ବୌଦ୍ଧିକ ଜାଲିଆତିର ଶିକାର ହେଉଛନ୍ତି ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ।

ଆଜିକାଲି ପ୍ରକୃତ ବୃତ୍ତିଗତ ଶିକ୍ଷକଙ୍କୁ ଖୋଜିବା ବହୁତ କଷ୍ଟକର ଏବଂ ଏହା ହେଉଛି ସ୍କୁଲ, କଲେଜ ଏବଂ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କ ପାଇଁ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଖୁସି।

ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ବୃତ୍ତିକୁ ଗାବ୍ରିଏଲା ମିଷ୍ଟ୍ରାଲଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଲିଖିତ ଏକ ମର୍ମସ୍ପର୍ଶୀ ଗଦ୍ୟ “ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ପ୍ରାର୍ଥନା”ରେ ବୁଦ୍ଧିମାନ ଭାବରେ ଅନୁବାଦ କରାଯାଇଛି। ଜଣେ ପ୍ରାଦେଶିକ ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀ ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତି ତଥା ରହସ୍ୟମୟ ଶିକ୍ଷକଙ୍କୁ ସମ୍ବୋଧିତ କରି କୁହନ୍ତି:

“ମୋତେ ମୋ ସ୍କୁଲ ପାଇଁ ଅନନ୍ୟ ପ୍ରେମ ଦିଅ: ଯେପରି ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟର ଉତ୍ତାପ ମୋର ସମସ୍ତ ମୁହୂର୍ତ୍ତର ସ୍ନେହକୁ ଚୋରି କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ନ ହୁଏ। ହେ ଗୁରୁ, ମୋର ଉତ୍ସାହକୁ ଚିରସ୍ଥାୟୀ ଏବଂ ନିରାଶାକୁ କ୍ଷଣସ୍ଥାୟୀ କର। ମୋଠାରୁ ଭୁଲ ବୁଝାମଣା ହେତୁ ସୃଷ୍ଟି ହେଉଥିବା ଅଶୁଦ୍ଧ ଇଚ୍ଛାକୁ ଦୂର କର, ଯାହା ମୋତେ ଏବେ ବି ବିବ୍ରତ କରୁଛି, ମୋତେ ଆଘାତ ଲାଗିଲେ ମୋ ଭିତରୁ ଆସୁଥିବା ବିରୋଧର ସଙ୍କୁଚିତ ସୂଚନାକୁ ଦୂର କର, ମୋତେ ଅବହେଳା କଷ୍ଟ ନଦେଉ କିମ୍ବା ମୁଁ ଯାହାଙ୍କୁ ଶିକ୍ଷା ଦେଇଛି ସେମାନଙ୍କର ବିସ୍ମୃତି ମୋତେ ଦୁଃଖ ନଦେଉ।”

“ମୋତେ ମା’ମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ମା’ ହେବାକୁ ଦିଅ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ମୁଁ ସେମାନଙ୍କ ପରି ପ୍ରେମ କରିପାରିବି ଏବଂ ରକ୍ଷା କରିପାରିବି ଯାହା ମୋର ଶରୀରର ଅଂଶ ନୁହେଁ। ମୋର ଝିଅମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣଙ୍କୁ ମୋର ସର୍ବୋତ୍ତମ କବିତା କରିବାକୁ ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ମୋ ଓଠ ଆଉ ଗାଇବ ନାହିଁ ସେତେବେଳେ ସେଥିରେ ମୋର ଗଭୀରତମ ସୁମଧୁର ସ୍ୱର ସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ମୋତେ ସାହାଯ୍ୟ କର।”

“ମୋ ସମୟରେ ତୁମର ସୁସମାଚାରକୁ ସମ୍ଭବ କର, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ମୁଁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦିନ ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଘଣ୍ଟାର ଯୁଦ୍ଧ ଛାଡିବି ନାହିଁ।”

ଏତେ ସ୍ନେହ ସହିତ, ତାଙ୍କ ବୃତ୍ତିର ଅର୍ଥ ଦ୍ୱାରା ଅନୁପ୍ରାଣିତ ଜଣେ ଶିକ୍ଷକଙ୍କର ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ମାନସିକ ପ୍ରଭାବକୁ କିଏ ମାପିପାରିବ?

ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ନିମ୍ନଲିଖିତ ତିନୋଟି ମାଧ୍ୟମରୁ ଗୋଟିଏ ମାଧ୍ୟମରେ ନିଜର ବୃତ୍ତି ପାଏ: ପ୍ରଥମ: ଏକ ବିଶେଷ ଦକ୍ଷତାର ଆତ୍ମ-ଆବିଷ୍କାର। ଦ୍ୱିତୀୟ: ଏକ ଜରୁରୀ ଆବଶ୍ୟକତାର ଦୃଷ୍ଟି। ତୃତୀୟ: ପିତାମାତା ଏବଂ ଶିକ୍ଷକମାନଙ୍କର ନିର୍ଦ୍ଦେଶନା, ଯେଉଁମାନେ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କ ଦକ୍ଷତାକୁ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କରି ସେମାନଙ୍କର ବୃତ୍ତି ଆବିଷ୍କାର କରିଛନ୍ତି।

ଅନେକ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ ଜୀବନର ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସଙ୍କଟମୟ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ, ଏକ ଗୁରୁତର ପରିସ୍ଥିତିର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇ ନିଜର ବୃତ୍ତି ଆବିଷ୍କାର କରିଛନ୍ତି ଯେଉଁଥିରେ ତୁରନ୍ତ ସମାଧାନ ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲା।

ଗାନ୍ଧୀ ଜଣେ ସାଧାରଣ ଓକିଲ ଥିଲେ, ଯେତେବେଳେ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଅଧିକାର ଉପରେ ଆକ୍ରମଣ ହେବାରୁ ସେ ଭାରତକୁ ଫେରିବାର ଟିକେଟ ବାତିଲ କରିଦେଲେ ଏବଂ ନିଜ ଦେଶବାସୀଙ୍କ ପାଇଁ ଲଢିବାକୁ ରହିଗଲେ। ଏକ କ୍ଷଣିକ ଆବଶ୍ୟକତା ତାଙ୍କୁ ସମଗ୍ର ଜୀବନର ବୃତ୍ତି ଆଡକୁ ଆଗେଇ ନେଲା।

ମାନବିକତାର ମହାନ ହିତାଧିକାରୀମାନେ ଏକ ସାଂଘାତିକ ପରିସ୍ଥିତିର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇ ନିଜର ବୃତ୍ତି ପାଇଛନ୍ତି, ଯେଉଁଥିରେ ତୁରନ୍ତ ସମାଧାନ ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲା। ଆମେ ଅଲିଭର କ୍ରମୱେଲ, ଇଂରାଜୀ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଜନକ; ବେନିଟୋ ଜୁଆରେଜ, ନୂତନ ମେକ୍ସିକୋର ଗଠନକାରୀ; ଜୋସେ ଦେ ସାନ ମାର୍ଟିନ ଏବଂ ସାଇମନ ବୋଲିଭର, ଦକ୍ଷିଣ ଆମେରିକାର ସ୍ୱାଧୀନତାର ଜନକ ଇତ୍ୟାଦିଙ୍କୁ ମନେ ରଖିବା ଉଚିତ୍।

ଯୀଶୁ, ଖ୍ରୀଷ୍ଟ, ବୁଦ୍ଧ, ମହମ୍ମଦ, ହର୍ମିସ୍, ଜୋରୋଆଷ୍ଟର, କନଫୁସିୟସ୍, ଫୁହି ଇତ୍ୟାଦି ହେଉଛନ୍ତି ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଇତିହାସର ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ନିଜର ପ୍ରକୃତ ବୃତ୍ତିକୁ ବୁଝିପାରିଥିଲେ ଏବଂ ନିଜ ଭିତରୁ ବାହାରୁଥିବା ଆନ୍ତରିକ ସ୍ୱର ଦ୍ୱାରା ଆହ୍ୱାନ ପାଇଥିଲେ।

ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା ବିଭିନ୍ନ ପଦ୍ଧତି ମାଧ୍ୟମରେ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କର ସୁପ୍ତ ଦକ୍ଷତା ଆବିଷ୍କାର କରିବାକୁ ଆହ୍ୱାନ କରାଯାଏ। ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନଙ୍କର ବୃତ୍ତି ଆବିଷ୍କାର କରିବା ପାଇଁ ବର୍ତ୍ତମାନର ଶିକ୍ଷାଦାନ ଶୈଳୀ ଯେଉଁ ପଦ୍ଧତି ବ୍ୟବହାର କରୁଛି ତାହା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ନିଷ୍ଠୁର, ଅସଙ୍ଗତ ଏବଂ ଦୟାହୀନ।

ବୃତ୍ତିଗତ ପ୍ରଶ୍ନବାଚୀଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟବସାୟୀମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଯାଇଛି ଯେଉଁମାନେ ମନମୁଖୀ ଭାବରେ ଶିକ୍ଷକ ପଦବୀ ଅଧିକାର କରିଛନ୍ତି।

କେତେକ ଦେଶରେ ପ୍ରସ୍ତୁତିମୂଳକ ଏବଂ ବୃତ୍ତିଗତ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ପ୍ରବେଶ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ଭୟଙ୍କର ମାନସିକ ନିଷ୍ଠୁରତାର ଶିକାର କରାଯାଏ। ସେମାନଙ୍କୁ ଗଣିତ, ନାଗରିକତା, ଜୀବବିଜ୍ଞାନ ଇତ୍ୟାଦି ବିଷୟରେ ପ୍ରଶ୍ନ କରାଯାଏ।

ଏହି ପଦ୍ଧତିଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ସବୁଠାରୁ ନିଷ୍ଠୁର ହେଉଛି ପ୍ରସିଦ୍ଧ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ପରୀକ୍ଷଣ, ତୁରନ୍ତ ଚିନ୍ତା କରିବାର କ୍ଷମତା ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବେ ଜଡିତ ଥିବା Y.Q. ସୂଚକାଙ୍କ।

ଉତ୍ତରର ପ୍ରକାର ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକର ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ କିପରି କରାଯାଉଛି, ତାହା ଉପରେ ଆଧାର କରି ଛାତ୍ରଙ୍କୁ ତିନୋଟି ସ୍ନାତକ ଡିଗ୍ରୀ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏରେ ବାନ୍ଧି ରଖାଯାଏ। ପ୍ରଥମ: ଭୌତିକ ଗଣିତ। ଦ୍ୱିତୀୟ: ଜୈବିକ ବିଜ୍ଞାନ। ତୃତୀୟ: ସାମାଜିକ ବିଜ୍ଞାନ।

ଭୌତିକ ଗଣିତରୁ ଇଞ୍ଜିନିୟରମାନେ ବାହାରନ୍ତି। ସ୍ଥପତି, ଜ୍ୟୋତିର୍ବିଜ୍ଞାନୀ, ବୈମାନିକ ଇତ୍ୟାଦି।

ଜୈବିକ ବିଜ୍ଞାନରୁ ଫାର୍ମାସିଷ୍ଟ, ନର୍ସ, ଜୀବବିଜ୍ଞାନୀ, ଡାକ୍ତର ଇତ୍ୟାଦି ବାହାରନ୍ତି।

ସାମାଜିକ ବିଜ୍ଞାନରୁ ଓକିଲ, ସାହିତ୍ୟିକ, ଦର୍ଶନ ଏବଂ କଳାରେ ଡକ୍ଟରେଟ୍, କମ୍ପାନୀ ନିର୍ଦ୍ଦେଶକ ଇତ୍ୟାଦି ବାହାରନ୍ତି।

ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦେଶରେ ପାଠ୍ୟକ୍ରମ ଭିନ୍ନ ଏବଂ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ସମସ୍ତ ଦେଶରେ ତିନୋଟି ଭିନ୍ନ ସ୍ନାତକ ଡିଗ୍ରୀ ନାହିଁ। ଅନେକ ଦେଶରେ କେବଳ ଗୋଟିଏ ସ୍ନାତକ ଡିଗ୍ରୀ ଅଛି ଏବଂ ଏହା ସମାପ୍ତ ହେବା ପରେ ଛାତ୍ର ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟରେ ପ୍ରବେଶ କରନ୍ତି।

କେତେକ ଦେଶରେ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କର ବୃତ୍ତିଗତ ଦକ୍ଷତା ପରୀକ୍ଷା କରାଯାଏ ନାହିଁ ଏବଂ ସେମାନେ ଜୀବିକା ନିର୍ବାହ ପାଇଁ ଏକ ବୃତ୍ତି ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ସହିତ ଫାକଲ୍ଟିରେ ପ୍ରବେଶ କରନ୍ତି, ଯଦିଓ ଏହା ସେମାନଙ୍କର ସ୍ୱଭାବଗତ ପ୍ରବୃତ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ବୃତ୍ତିଗତ ଜ୍ଞାନ ସହିତ ମେଳ ଖାଉନାହିଁ।

ଏପରି ଦେଶ ଅଛି ଯେଉଁଠାରେ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କର ବୃତ୍ତିଗତ ଦକ୍ଷତା ପରୀକ୍ଷା କରାଯାଏ ଏବଂ ଏପରି ଦେଶ ଅଛି ଯେଉଁଠାରେ ସେମାନଙ୍କର ପରୀକ୍ଷା କରାଯାଏ ନାହିଁ। ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ବୃତ୍ତିଗତ ଭାବରେ ମାର୍ଗଦର୍ଶନ କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ନହେବା, ସେମାନଙ୍କର ଦକ୍ଷତା ଏବଂ ସ୍ୱଭାବଗତ ପ୍ରବୃତ୍ତିର ପରୀକ୍ଷା ନକରିବା ଅସଙ୍ଗତ। ବୃତ୍ତିଗତ ପ୍ରଶ୍ନବାଚୀ ଏବଂ ପ୍ରଶ୍ନର ସମସ୍ତ ଶବ୍ଦ, ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ପରୀକ୍ଷଣ, Y.Q. ସୂଚକାଙ୍କ ଇତ୍ୟାଦି ମୂର୍ଖତା ଅଟେ।

ବୃତ୍ତିଗତ ପରୀକ୍ଷଣର ସେହି ପଦ୍ଧତିଗୁଡ଼ିକ କାମ କରନ୍ତି ନାହିଁ କାରଣ ମନର ସଙ୍କଟର ସମୟ ଥାଏ ଏବଂ ଯଦି ପରୀକ୍ଷା ସେହି ସମୟ ମଧ୍ୟରେ କରାଯାଏ, ତେବେ ଏହାର ଫଳାଫଳ ହେଉଛି ବିଫଳତା ଏବଂ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କର ଦିଗହରା ହେବା।

ଶିକ୍ଷକମାନେ ପ୍ରମାଣ କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ହୋଇଛନ୍ତି ଯେ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କର ମନର ଅବସ୍ଥା ସମୁଦ୍ର ପରି, ଏହାର ଉଚ୍ଚ ଏବଂ ନିମ୍ନ ଜୁଆର ଅଛି, ଏହାର ସକରାତ୍ମକ ଏବଂ ନକରାତ୍ମକ ଦିଗ ଅଛି। ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ଗ୍ରନ୍ଥିରେ ଏକ ଜୈବିକ ତାଳ ଅଛି। ମନ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଏକ ଜୈବିକ ତାଳ ଅଛି।

ଯିଏ ଜୈବିକ ତାଳ ବିଜ୍ଞାନ ବିଷୟରେ ଜାଣିବାକୁ ଚାହୁଁଛି ତାଙ୍କୁ ଆମେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଗୁପ୍ତ ରୋଜା-କ୍ରୁଜ୍ ଜ୍ଞାନୀ, ମେକ୍ସିକୋ ସେନାର ଡାକ୍ତରୀ କର୍ଣ୍ଣେଲ ଏବଂ ବର୍ଲିନ ଫାକଲ୍ଟିର ମେଡିକାଲ ପ୍ରଫେସର ଡକ୍ଟର ଆର୍ନୋଲ୍ଡ କ୍ରମ ହେଲର୍ଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଲିଖିତ ଜୈବିକ ତାଳ ନାମକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ପୁସ୍ତକ ପଢିବାକୁ କହିବୁ।

ଆମେ ଦୃଢତାର ସହିତ କହୁଛୁ ଯେ ଏକ ପରୀକ୍ଷାର କଷ୍ଟକର ପରିସ୍ଥିତିକୁ ନେଇ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ଏକ ଭାବପ୍ରବଣ ସଙ୍କଟ କିମ୍ବା ଏକ ମାନସିକ ଉତ୍ତେଜନା ଅବସ୍ଥା ଜଣେ ଛାତ୍ରଙ୍କୁ ପୂର୍ବ-ବୃତ୍ତିଗତ ପରୀକ୍ଷାରେ ବିଫଳ କରିପାରେ।

ଆମେ କହୁଛୁ ଯେ କୌଣସି କ୍ରୀଡା, ଅତ୍ୟଧିକ ଚାଲିବା କିମ୍ବା କଠିନ ଶାରୀରିକ କାର୍ଯ୍ୟ ଇତ୍ୟାଦି ଦ୍ୱାରା ଉତ୍ପାଦିତ ଗତିର କେନ୍ଦ୍ରର ଅପବ୍ୟବହାର ମନ ସକରାତ୍ମକ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ବୌଦ୍ଧିକ ସଙ୍କଟ ସୃଷ୍ଟି କରିପାରେ ଏବଂ ଜଣେ ଛାତ୍ରଙ୍କୁ ପୂର୍ବ-ବୃତ୍ତିଗତ ପରୀକ୍ଷାରେ ବିଫଳ କରିପାରେ।

ଆମେ କହୁଛୁ ଯେ କୌଣସି ପ୍ରବୃତ୍ତିଗତ କେନ୍ଦ୍ର ସହିତ ଜଡିତ କୌଣସି ସଙ୍କଟ, ବୋଧହୁଏ ଯୌନ ଆନନ୍ଦ କିମ୍ବା ଭାବପ୍ରବଣ କେନ୍ଦ୍ର ଇତ୍ୟାଦି ସହିତ ମିଶି ଜଣେ ଛାତ୍ରଙ୍କୁ ପୂର୍ବ-ବୃତ୍ତିଗତ ପରୀକ୍ଷାରେ ବିଫଳ କରିପାରେ।

ଆମେ କହୁଛୁ ଯେ କୌଣସି ଯୌନ ସଙ୍କଟ, ଦମନ ହୋଇଥିବା ଯୌନତାର ସିଙ୍କୋପ୍, ଏକ ଯୌନ ଅପବ୍ୟବହାର ଇତ୍ୟାଦି ମନ ଉପରେ ଏହାର ଭୟଙ୍କର ପ୍ରଭାବ ପକାଇପାରେ ଏବଂ ପୂର୍ବ-ବୃତ୍ତିଗତ ପରୀକ୍ଷାରେ ତାଙ୍କୁ ବିଫଳ କରାଇପାରେ।

ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା ଶିକ୍ଷା ଦିଏ ଯେ ବୃତ୍ତିଗତ ଅଙ୍କୁରଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ବୌଦ୍ଧିକ କେନ୍ଦ୍ରରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଜୈବିକ ଯନ୍ତ୍ରର ମନୋବୈଜ୍ଞାନିକର ଅନ୍ୟ ଚାରୋଟି କେନ୍ଦ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ଜମା ହୋଇ ରହିଥାଏ।

ମନ, ଭାବନା, ଗତି, ପ୍ରବୃତ୍ତି ଏବଂ ଯୌନତା ନାମକ ପାଞ୍ଚଟି ମାନସିକ କେନ୍ଦ୍ରକୁ ଧ୍ୟାନ ଦେବା ଜରୁରୀ। ଏହା ଚିନ୍ତା କରିବା ଅସଙ୍ଗତ ଯେ ମନ ହେଉଛି ଜ୍ଞାନର ଏକମାତ୍ର କେନ୍ଦ୍ର। ଯଦି କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିର ବୃତ୍ତିଗତ ମନୋଭାବ ଆବିଷ୍କାର କରିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ କେବଳ ବୌଦ୍ଧିକ କେନ୍ଦ୍ରର ପରୀକ୍ଷା କରାଯାଏ, ତେବେ ଏକ ଗମ୍ଭୀର ଅନ୍ୟାୟ କରାଯିବା ସହିତ ଯାହା ବ୍ୟକ୍ତି ଏବଂ ସମାଜ ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ କ୍ଷତିକାରକ ହୋଇଥାଏ, ତେବେ ଏକ ଭୁଲ କରାଯାଏ କାରଣ ବୃତ୍ତିର ଅଙ୍କୁରଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ବୌଦ୍ଧିକ କେନ୍ଦ୍ରରେ ନୁହେଁ ବରଂ ବ୍ୟକ୍ତିର ଅନ୍ୟ ଚାରୋଟି ମନୋବୈଜ୍ଞାନିକ କେନ୍ଦ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ରହିଥାଏ।

ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ବୃତ୍ତି ଆବିଷ୍କାର କରିବା ପାଇଁ ଏକମାତ୍ର ସ୍ପଷ୍ଟ ବାଟ ହେଉଛି ପ୍ରକୃତ ପ୍ରେମ।

ଯଦି ପିତାମାତା ଏବଂ ଶିକ୍ଷକମାନେ ପରସ୍ପର ସହମତିରେ ଘରେ ଏବଂ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବାକୁ, ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନଙ୍କର ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ବିସ୍ତୃତ ଭାବରେ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କରିବାକୁ ଏକଜୁଟ ହୁଅନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କର