ମୁଖବନ୍ଧ

“ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା” ହେଉଛି ଏକ ବିଜ୍ଞାନ ଯାହା ଆମକୁ ମଣିଷ, ପ୍ରକୃତି ଏବଂ ସମସ୍ତ ଜିନିଷ ସହିତ ଆମର ସମ୍ପର୍କକୁ ଆବିଷ୍କାର କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଇଥାଏ । ଏହି ବିଜ୍ଞାନ ମାଧ୍ୟମରେ ଆମେ ମନର କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ବିଷୟରେ ଜାଣୁ କାରଣ ମନ ହେଉଛି ଜ୍ଞାନର ଉପକରଣ ଏବଂ ଆମେ ସେହି ଉପକରଣକୁ ପରିଚାଳନା କରିବା ଶିଖିବା ଉଚିତ, ଯାହା ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ସ୍ୱର ମୂଳ ଅଟେ ।

ଏହି କାର୍ଯ୍ୟରେ, ଅନୁସନ୍ଧାନ, ବିଶ୍ଳେଷଣ, ବୁଝାମଣା ଏବଂ ଧ୍ୟାନ ମାଧ୍ୟମରେ ଚିନ୍ତା କରିବାର ଉପାୟ ପ୍ରାୟ ବସ୍ତୁନିଷ୍ଠ ଭାବରେ ଆମକୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଏ ।

ଏହା ଆମକୁ ସୂଚନା ଦିଏ, କିପରି ସ୍ମୃତିର ତିନୋଟି କାରଣକୁ ସର୍ବଦା ବ୍ୟବହାର କରି ସ୍ମୃତିକୁ ଉନ୍ନତ କରିବାକୁ: ବିଷୟ, ବସ୍ତୁ ଏବଂ ସ୍ଥାନ; ସ୍ମୃତି ଆଗ୍ରହ ଦ୍ୱାରା ଗତି କରେ, ତେଣୁ ପଢ଼ାଯାଉଥିବା ଜିନିଷରେ ଆଗ୍ରହ ସୃଷ୍ଟି କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଏହା ସ୍ମୃତିରେ ରହିବ । ଆଲକେମିକାଲ୍ ଟ୍ରାନ୍ସମ୍ୟୁଟେସନ୍ ପ୍ରକ୍ରିୟା ମାଧ୍ୟମରେ ସ୍ମୃତି ଉନ୍ନତ ହୁଏ ଯାହା ଧୀରେ ଧୀରେ ସେହି ଛାତ୍ରମାନେ ଜାଣିବେ ଯେଉଁମାନେ ନିଜର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଉନ୍ନତି ପାଇଁ ଆଗ୍ରହୀ ।

ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶର ଲୋକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଅଧ୍ୟୟନ 6 ବର୍ଷ ବୟସରୁ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ ଅର୍ଥାତ୍ ଯେତେବେଳେ ସେମାନଙ୍କର କାରଣ ଅଛି ବୋଲି ଅନୁମାନ କରାଯାଏ; ପୂର୍ବ ଦେଶର ଲୋକମାନଙ୍କ ପାଇଁ, ବିଶେଷ କରି ଭାରତୀୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଗର୍ଭଧାରଣରୁ ଶିକ୍ଷା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ; ଗ୍ନୋଷ୍ଟିକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରେମରୁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଗର୍ଭଧାରଣ ପୂର୍ବରୁ ।

ଭବିଷ୍ୟତର ଶିକ୍ଷା ଦୁଇଟି ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିବ: ଗୋଟିଏ ପିତାମାତାଙ୍କ ଦାୟିତ୍ୱରେ ଏବଂ ଅନ୍ୟଟି ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ଦାୟିତ୍ୱରେ ରହିବ । ଭବିଷ୍ୟତର ଶିକ୍ଷା ଶିକ୍ଷାର୍ଥୀମାନଙ୍କୁ ପିତାମାତା ହେବା ଶିଖିବା ବିଷୟରେ ଈଶ୍ୱରୀୟ ଜ୍ଞାନରେ ରଖିବ । ମହିଳାଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷା ଏବଂ ସମର୍ଥନ ଆବଶ୍ୟକ, ସେଥିପାଇଁ ଜଣେ ଝିଅ ପିଲାଦିନେ ତାଙ୍କ ବାପାଙ୍କ ସହିତ ଅଧିକ ଜଡିତ ହୁଏ କାରଣ ସେ ତାଙ୍କୁ ଅଧିକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଏବଂ ଜୋରଦାର ଦେଖନ୍ତି; ପୁଅକୁ ପ୍ରେମ, ଯତ୍ନ ଏବଂ ଆଦର ଆବଶ୍ୟକ, ସେଥିପାଇଁ ପୁଅ ପ୍ରାକୃତିକ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଦ୍ୱାରା ମାଆ ସହିତ ଅଧିକ ଜଡିତ ହୁଏ । ପରେ, ଯେତେବେଳେ ଉଭୟଙ୍କର ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡ଼ିକ ବିକୃତ ହୋଇଯାଏ, ମହିଳା ଜଣେ ଭଲ ସାଥୀ ଖୋଜନ୍ତି କିମ୍ବା ଜଣେ ପୁରୁଷ ଯିଏ ତାଙ୍କୁ ଭଲ ପାଆନ୍ତି, ଯେତେବେଳେ ସେ ପ୍ରେମ ଦେବା ଉଚିତ୍, ଏବଂ ପୁରୁଷ ଜଣେ ମହିଳା ଖୋଜନ୍ତି ଯାହାଙ୍କର ବଞ୍ଚିବା ପାଇଁ ଉପାୟ ଅଛି କିମ୍ବା ଯାହାଙ୍କର ଏକ ବୃତ୍ତି ଅଛି; ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ତାଙ୍କର ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ ଚେହେରା ଏବଂ ଶାରୀରିକ ଆକୃତି ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଦିଏ ।

ବିଦ୍ୟାଳୟ ପାଠ୍ୟପୁସ୍ତକ ଦେଖି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ଲାଗେ, ପ୍ରତ୍ୟେକ କାର୍ଯ୍ୟରେ ହଜାର ହଜାର ପ୍ରଶ୍ନ ଥାଏ, ଯାହାର ଉତ୍ତର ଲେଖକ ଲିଖିତ ଭାବରେ ଦିଅନ୍ତି ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଛାତ୍ରମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ମନେ ରଖନ୍ତି, ଅବିଶ୍ୱସ୍ତ ସ୍ମୃତି ହେଉଛି ଜ୍ଞାନର ଗନ୍ତାଘର ଯାହା ଯୁବକମାନେ ଏତେ ଉତ୍ସାହର ସହିତ ଅଧ୍ୟୟନ କରନ୍ତି, ସେହି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବସ୍ତୁବାଦୀ ଶିକ୍ଷା ସେମାନଙ୍କୁ ଅଧ୍ୟୟନ ଶେଷ ହେବା ପରେ ଜୀବନ ବଞ୍ଚିବାକୁ ସକ୍ଷମ କରେ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଯେଉଁ ଜୀବନରେ ବଞ୍ଚିବାକୁ ଯାଉଛନ୍ତି ସେ ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ ଅନ୍ଧ ଭାବରେ ପ୍ରବେଶ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ଉନ୍ନତ ଉପାୟରେ ପ୍ରଜନନ କରିବାକୁ ମଧ୍ୟ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଇ ନାହିଁ, ସେହି ଶିକ୍ଷା ଅଶ୍ଳୀଳତାର ଛାଇରେ ଥିବା ଦୁର୍ବୃତ୍ତମାନଙ୍କ ଦାୟିତ୍ୱରେ ଅଛି ।

ଏହା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ଯୁବକମାନେ ବୁଝିବା ଉଚିତ୍ ଯେ ଯେଉଁ ମଞ୍ଜି ମାନବ ଶରୀର ଉତ୍ପାଦନ କରେ, ତାହା ମନୁଷ୍ୟର ଜୀବନ (ଜାତି) ପାଇଁ ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କାରକ, ଏହା ଆଶୀର୍ବାଦପ୍ରାପ୍ତ ଏବଂ ତେଣୁ ଏହାର ଦୁରୂପଯୋଗ ନିଜ ସନ୍ତାନକୁ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଇବ । କ୍ୟାଥୋଲିକ୍ ଚର୍ଚ୍ଚର ବେଦୀରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ଶରୀରର ପ୍ରତିନିଧୀ ଭାବରେ ପବିତ୍ର ହୋଷ୍ଟକୁ ପରମ ଭକ୍ତି ସହିତ ସଂରକ୍ଷିତ କରାଯାଏ, ସେହି ପବିତ୍ର ଚିତ୍ର; ଏହା ଗହମର ମଞ୍ଜିରେ ଗଠିତ । ଜୀବନ୍ତ ବେଦୀରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ଆମର ଶାରୀରିକ ଶରୀରରେ ଆମର ମଞ୍ଜି ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଜଗତର ପବିତ୍ର ହୋଷ୍ଟର ସ୍ଥାନ ଦଖଲ କରେ ଯାହା ଐତିହାସିକ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କୁ ଅନୁସରଣ କରେ; ଆମେ ଆମର ନିଜସ୍ୱ ମଞ୍ଜିରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କୁ ସାରରେ ସଂରକ୍ଷିତ କରୁ ଯେଉଁମାନେ ଜୀବନ୍ତ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କୁ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି ଯିଏ ଆମର ନିଜସ୍ୱ ମଞ୍ଜିର ଗଭୀରତମ ସ୍ଥାନରେ ବାସ କରନ୍ତି ଏବଂ ସ୍ପନ୍ଦିତ ହୁଅନ୍ତି ।

ଆମେ ବହୁତ ଆଗ୍ରହର ସହିତ ଦେଖୁଛୁ ଯେ କୃଷିବିଜ୍ଞାନୀମାନେ ଯେଉଁମାନଙ୍କ ଉପରେ ମନୁଷ୍ୟକୁ ସେବା କରୁଥିବା ଉଦ୍ଭିଦଗୁଡିକର ଜ୍ଞାନ ରହିଛି, ସେମାନେ କୃଷକମାନଙ୍କୁ କ୍ଷେତରେ ଜଳସେଚନ କରୁଥିବା ମଞ୍ଜିକୁ ସମ୍ମାନ ଦେବାକୁ ଶିଖାନ୍ତି, ଆମେ ଦେଖୁଛୁ ଯେ ଉନ୍ନତ ଅମଳ ଉତ୍ପାଦନ କରିବା ପାଇଁ ମଞ୍ଜିର ଗୁଣବତ୍ତାକୁ ଉନ୍ନତ କରାଯାଇଛି, ଶସ୍ୟର ଉପଲବ୍ଧତାକୁ ବଡ଼ ସାଇଲୋରେ ରଖି, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଏତେ ଉତ୍ସାହର ସହିତ ଉତ୍ପାଦିତ ହୋଇଥିବା ମଞ୍ଜି ନଷ୍ଟ ନହୁଏ । ଆମେ ଦେଖୁ ଯେ ପଶୁ ଚିକିତ୍ସକମାନେ ଯାହାଙ୍କ ଉପରେ ପଶୁମାନଙ୍କ ଜୀବନର ପରିଚାଳନା ରହିଛି, ସେମାନେ ପ୍ରଜନନକାରୀ କିମ୍ବା ଷ୍ଟାଲିୟନ୍ ଉତ୍ପାଦନ କରିବାରେ ସଫଳ ହୋଇଛନ୍ତି ଯାହାର ମୂଲ୍ୟ ମାଂସ ଉତ୍ପାଦଠାରୁ ଶହେ ଗୁଣ ଅଧିକ, ଯାହା ସୂଚାଏ ଯେ ସେମାନେ ଉତ୍ପାଦନ କରୁଥିବା ମଞ୍ଜି ଏତେ ଅଧିକ ମୂଲ୍ୟର କାରଣ । କେବଳ ସରକାରୀ ଚିକିତ୍ସା ଯାହାର ଯତ୍ନରେ ମାନବ ପ୍ରଜାତି ଅଛି, ମଞ୍ଜିର ଉନ୍ନତି ବିଷୟରେ ଆମକୁ କିଛି କହେ ନାହିଁ; ଆମେ ଏହି ବିଳମ୍ବ ପାଇଁ ଦୁଃଖ ପ୍ରକାଶ କରୁ ଏବଂ ଆମର ପାଠକମାନଙ୍କୁ ଜଣାଉ ଯେ ମାନବ ମଞ୍ଜିକୁ ତିନୋଟି ମୌଳିକ ଖାଦ୍ୟର ସ୍ଥାୟୀ ବ୍ୟବହାର ମାଧ୍ୟମରେ ଉନ୍ନତ କରିବା ସହଜ ଅଟେ: ଆମେ ଯାହା ଚିନ୍ତା କରୁ, ଯାହା ନିଶ୍ୱାସ ନେଉ ଏବଂ ଯାହା ଖାଉ । ଯଦି ଆମେ କେବଳ ଅସ୍ପଷ୍ଟତା, ନିରର୍ଥକ ଜିନିଷ ଉପରେ ଚିନ୍ତା କରୁ, ତେବେ ଆମେ ଯେଉଁ ମଞ୍ଜି ଉତ୍ପାଦନ କରୁ ତାହା ସେହିପରି ହେବ କାରଣ ଚିନ୍ତାଧାରା ସେହି ଉତ୍ପାଦନ ପାଇଁ ନିର୍ଣ୍ଣୟକାରୀ ଅଟେ । ଯେଉଁ ଯୁବକ ଅଧ୍ୟୟନ କରେ ସେ ଯେଉଁ ଶିକ୍ଷା ଗ୍ରହଣ କରେ ନାହିଁ ତାହାଠାରୁ ଭିନ୍ନ ଏବଂ ଉପସ୍ଥିତିରେ ଭିନ୍ନ, ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆସେ; ବାର୍ ଏବଂ କ୍ୟାଣ୍ଟିନରେ ହଜମ ହୋଇଥିବା ବିୟର ନିଶ୍ୱାସ ନେବା ସେହି ସ୍ଥାନଗୁଡିକରେ ବାରମ୍ବାର ଆସୁଥିବା ଗ୍ରାହକମାନଙ୍କ ଜୀବନ ଉପରେ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରେ: ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ କେକ୍, ଘୁଷୁରି ମାଂସ, ବିୟର, ମସଲାଯୁକ୍ତ ଖାଦ୍ୟ, ମଦ୍ୟପାନ ଏବଂ ଆଫ୍ରୋଡିସିଆକ୍ ଖାଦ୍ୟ ଖାଆନ୍ତି, ସେମାନେ ଏକ କାମନାପୂର୍ଣ୍ଣ ଜୀବନ ବଞ୍ଚନ୍ତି ଯାହା ସେମାନଙ୍କୁ ବ୍ୟଭିଚାର ଆଡକୁ ନେଇଯାଏ ।

ସମସ୍ତ ବ୍ୟଭିଚାରୀ ପ୍ରାଣୀ ଦୁର୍ଗନ୍ଧଯୁକ୍ତ: ଗଧ, ଘୁଷୁରି, ଛେଳି ଏବଂ କୁକୁଡ଼ା ମଧ୍ୟ ପକ୍ଷୀ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଯେପରିକି ଘରୋଇ କୁକୁଡ଼ା । ବ୍ୟଭିଚାରୀ ଏବଂ ଯେଉଁମାନଙ୍କୁ ପୁରୁଷମାନେ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଭାବରେ ଶୋଷଣ କରିବା ପାଇଁ ପବିତ୍ର କରନ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ସହଜରେ ପ୍ରଶଂସା କରାଯାଇପାରେ, ଦୌଡ଼ ଘୋଡ଼ାର ଗୋନାଡ୍ସକୁ ଲୋଡିଙ୍ଗ୍ ଘୋଡ଼ାର ଗୋନାଡ୍ସ ତୁଳନା କରନ୍ତୁ, ଷଣ୍ଢ ଏବଂ ପ୍ରଜନନକାରୀ ଷଣ୍ଢ ମଧ୍ୟରେ ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରତିଦିନ ପ୍ରେସରେ ଆସନ୍ତି, ବରାକୋ କିମ୍ବା ପ୍ରଜନନକାରୀ ଘୁଷୁରି, ଏପରିକି ଛୋଟ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କରେ ମଧ୍ୟ ଯେପରିକି ମୂଷା ଯାହା ଅତ୍ୟନ୍ତ କାମନାପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ଏହାର ରୂପ ସର୍ବଦା ଘୃଣ୍ୟ, ସମାନ ଜିନିଷ ପୁରୁଷ ବ୍ୟଭିଚାରୀରେ ଘଟେ ଯିଏ ଡିଓଡୋରାଣ୍ଟ ଏବଂ ସୁଗନ୍ଧ ଦ୍ୱାରା ଦୁର୍ଗନ୍ଧକୁ ଘୋଡାଇଥାଏ । ଯେତେବେଳେ ପୁରୁଷ ଚିନ୍ତାଧାରା, ଶବ୍ଦ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟରେ ପବିତ୍ର, ଶୁଦ୍ଧ ଏବଂ ସାଧୁ ହୋଇଯାଏ, ସେତେବେଳେ ସେ ହଜିଯାଇଥିବା ଶିଶୁ ଅବସ୍ଥାକୁ ପୁନରୁଦ୍ଧାର କରେ, ଶରୀର ଏବଂ ଆତ୍ମାରେ ସୁନ୍ଦର ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଶରୀର ଦୁର୍ଗନ୍ଧ ଝାଳ ବାହାର କରେ ନାହିଁ ।

ଜନ୍ମ ପୂର୍ବ ଶିକ୍ଷା କିପରି ହାସଲ କରାଯାଏ? ଏହା ସେହି ଦମ୍ପତିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଘଟେ ଯେଉଁମାନେ ପବିତ୍ରତାକୁ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ ସେମାନେ କଦାପି ଅସନ୍ତୁଷ୍ଟତା ଏବଂ କ୍ଷଣସ୍ଥାୟୀ ଆନନ୍ଦରେ ନିଜ ମଞ୍ଜି ହରାନ୍ତି ନାହିଁ, ଏହିପରି: ସ୍ୱାମୀ ଏବଂ ସ୍ତ୍ରୀ ଏକ ନୂତନ ପ୍ରାଣୀକୁ ଶରୀର ପ୍ରଦାନ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ସେମାନେ ରାଜି ହୁଅନ୍ତି ଏବଂ ଆକାଶକୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି ଯେପରି ସେମାନଙ୍କୁ ସାର କ୍ରିୟା ଘଟାଇବା ପାଇଁ ମାର୍ଗଦର୍ଶନ କରାଯାଏ, ତା’ପରେ ପ୍ରେମର ସ୍ଥାୟୀ ମନୋଭାବରେ ସେମାନେ ଆନନ୍ଦ ଏବଂ ଉତ୍ସବରେ ଏକାଠି ବାସ କରନ୍ତି, ସେହି ସମୟର ସୁଯୋଗ ନିଅନ୍ତି ଯେତେବେଳେ ପ୍ରକୃତି ଅଧିକ ଉଦାର ଥାଏ, ଯେପରି କୃଷକମାନେ ବୁଣିବା ପାଇଁ କରନ୍ତି, ସ୍ୱାମୀ ଏବଂ ସ୍ତ୍ରୀ ଭାବରେ ଏକାଠି ହୋଇ ଆଲକେମିକାଲ୍ ଟ୍ରାନ୍ସମ୍ୟୁଟେସନ୍ ପ୍ରକ୍ରିୟା ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି, ଯାହା ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଏବଂ ଜୋରଦାର ଶୁକ୍ରାଣୁରୁ ରକ୍ଷା ପାଇବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ, ପୂର୍ବରୁ ଜଣାଥିବା ଅଭ୍ୟାସ ଦ୍ୱାରା ଉନ୍ନତ କରାଯାଇଛି ଏବଂ ଏହି ମାଧ୍ୟମରେ ଈଶ୍ୱରୀୟ ଗର୍ଭଧାରଣର ଘଟଣା ଘଟେ, ଥରେ ମହିଳା ଜାଣିବା ପରେ ଯେ ସେ ଗର୍ଭବତୀ ଅଛନ୍ତି, ସେ ପୁରୁଷଠାରୁ ଅଲଗା ହୋଇଯାଏ, ଅର୍ଥାତ୍ ଦାମ୍ପତ୍ୟ ଜୀବନ ଶେଷ ହୋଇଯାଏ, ଏହା ପବିତ୍ର ପୁରୁଷଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସହଜରେ କରାଯିବା ଉଚିତ୍ କାରଣ ସେ ଅଲୌକିକ ଅନୁଗ୍ରହ ଏବଂ ଶକ୍ତିରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ, ସେ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀଙ୍କ ପାଇଁ ଜୀବନକୁ ଆନନ୍ଦଦାୟକ କରିଥାଏ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସେ ଅସୁବିଧା କିମ୍ବା ସେହିପରି ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକୁ ଆଶ୍ରୟ ନ ନିଅନ୍ତି କାରଣ ଏହା ସମସ୍ତ ଗର୍ଭରେ ଥିବା ଶିଶୁ ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଇଥାଏ, ଯଦି ଏହା କ୍ଷତି ଘଟାଏ ତେବେ ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ ଏହି ଅର୍ଥରେ କୌଣସି ପରାମର୍ଶ ଗ୍ରହଣ କରିନାହାଁନ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କାମୁକ ଭାବରେ କରାଯାଉଥିବା ମିଳନ କ’ଣ ହେବ? ଯାହା ଅନେକ ପିଲାଙ୍କୁ ଅଳ୍ପ ବୟସରୁ ଭୟଙ୍କର ଇଚ୍ଛା ଅନୁଭବ କରିବା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ମାତାମାନଙ୍କୁ ଉତ୍ତେଜିତ କରିବା ପାଇଁ କାରଣ ଦେଇଥାଏ ।

ମା’ ଜାଣନ୍ତି ଯେ ସେ ଏକ ନୂତନ ପ୍ରାଣୀକୁ ଜୀବନ ଦେଉଛନ୍ତି ଯାହାକୁ ସେ ଏକ ମୂଲ୍ୟବାନ ରତ୍ନ ପରି ତାଙ୍କ ଜୀବନ୍ତ ମନ୍ଦିରରେ ରଖନ୍ତି, ତାଙ୍କ ପ୍ରାର୍ଥନା ଏବଂ ଚିନ୍ତାଧାରା ସହିତ ସୁନ୍ଦର ରୂପ ଦିଅନ୍ତି ଯାହା ନୂତନ ସୃଷ୍ଟିକୁ ଉନ୍ନତ କରିବ, ତା’ପରେ ଯନ୍ତ୍ରଣା ବିନା ଜନ୍ମ ହେବାର ଘଟଣା ଘଟେ; ସେମାନଙ୍କ ପିତାମାତାଙ୍କ ଗୌରବ ପାଇଁ ସରଳ ଏବଂ ପ୍ରାକୃତିକ ଭାବରେ ହୁଏ । ଦମ୍ପତି ଏକ ଖାଦ୍ୟ ଖାଆନ୍ତି ଯାହା ସାଧାରଣତଃ ଚାଳିଶ ଦିନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଥାଏ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଗର୍ଭାଶୟ ତା’ର ସ୍ଥାନକୁ ଫେରି ନ ଆସେ ଯାହା ନୂତନ ପ୍ରାଣୀ ପାଇଁ ଏକ ଶଯ୍ୟା ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଥିଲା, ପୁରୁଷ ଜାଣନ୍ତି ଯେ ଯେଉଁ ମହିଳା ପିଲାଟିକୁ ବଢ଼ାନ୍ତି ତାଙ୍କୁ ଆଦର କରିବା ଏବଂ ଚିନ୍ତା କରିବା ଉଚିତ୍, ସୁସ୍ଥ ସ୍ପର୍ଶ ସହିତ କାରଣ ଯେକୌଣସି ହିଂସ୍ର କାମନାପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପ ମା’ର ସ୍ତନ ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଇଥାଏ ଏବଂ ଚ୍ୟାନେଲଗୁଡ଼ିକରେ ଅବରୋଧ ଆଣେ ଯେଉଁଠାରୁ ମୂଲ୍ୟବାନ ତରଳ ପଦାର୍ଥ ପ୍ରବାହିତ ହୁଏ ଯାହା ତାଙ୍କ ଗର୍ଭରୁ ଜାତ ପିଲାକୁ ଜୀବନ ଦେବ, ଯେଉଁ ମହିଳା ଏହି ଶିକ୍ଷାକୁ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ସେ ଦେଖିବେ ଯେ ସ୍ଥାୟୀ ଅବରୋଧ ଦ୍ୱାରା ସ୍ତନକୁ ଅପରେସନ୍ କରିବାର ଲଜ୍ଜା ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯାଏ । ଯେଉଁଠାରେ ପବିତ୍ରତା ଅଛି ସେଠାରେ ପ୍ରେମ ଏବଂ ଅନୁଗତତା ଅଛି, ପିଲାମାନେ ପ୍ରାକୃତିକ ଭାବରେ ବଢ଼ନ୍ତି ଏବଂ ସମସ୍ତ ଅସୁବିଧା ଦୂର ହୋଇଯାଏ, ଏହି ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା ଏହିପରି ଆରମ୍ଭ ହୁଏ ନୂତନ ପ୍ରାଣୀର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱର ପ୍ରସ୍ତୁତି ପାଇଁ ଯିଏ ସମାଜରେ ବାସ କରିବା ଏବଂ ପରେ ପ୍ରତିଦିନ ନିଜର ରୋଜଗାର କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ହେବା ପାଇଁ ବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ଯିବ ।

ପ୍ରଥମ 7 ବର୍ଷରେ ପିଲାଟି ନିଜର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଗଠନ କରେ ଯାହା ଗର୍ଭଧାରଣର ମାସ ପରି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସେହିପରି ପରିସ୍ଥିତିରେ ଅଣାଯାଇଥିବା ପ୍ରାଣୀଠାରୁ ଯାହା ଆଶା କରାଯାଏ ତାହା ମଣିଷମାନେ ସନ୍ଦେହ କରନ୍ତି ନାହିଁ । ବୁଦ୍ଧି ହେଉଛି ସତ୍ତାର ଏକ ଗୁଣ, ଆମକୁ ସତ୍ତା ବିଷୟରେ ଜାଣିବାକୁ ପଡିବ ।

ମୁଁ ସତ୍ୟକୁ ଜାଣିପାରେ ନାହିଁ କାରଣ ସତ୍ୟ ସମୟର ନୁହେଁ ଏବଂ ମୁଁ ଅଛି ।

ଭୟ ଏବଂ ଆତଙ୍କ ମୁକ୍ତ ଉଦ୍ୟମକୁ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଏ । ଉଦ୍ୟମ ସୃଜନଶୀଳ, ଆତଙ୍କ ବିନାଶକାରୀ ।

ସବୁକିଛି ବିଶ୍ଳେଷଣ କରି ଏବଂ ଧ୍ୟାନ କରି ଆମେ ଶୋଇଥିବା ଚେତନାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରୁ ।

ସତ୍ୟ ହେଉଛି ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଅଜଣା, ଏହାର ଆପଣ ଯାହା ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି କିମ୍ବା ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ନାହିଁ ତାହା ସହିତ କିଛି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ; ସତ୍ୟ ହେଉଛି ଅନୁଭବ କରିବା, ଜୀବନଯାପନ କରିବା, ବୁଝିବା ପ୍ରଶ୍ନ ।

ଜୁଲିଓ ମେଡିନା ଭିଜକାଇନୋ ଏସ୍.ଏସ୍.ଏସ୍ ।