ବିଷୟବସ୍ତୁକୁ ଯାଆନ୍ତୁ

କ’ଣ ଭାବିବା। କିପରି ଭାବିବା।

ଆମ ଘରେ ଏବଂ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ, ପିତାମାତା ଏବଂ ଶିକ୍ଷକମାନେ ସର୍ବଦା ଆମକୁ କ’ଣ ଭାବିବାକୁ ହେବ ତାହା କୁହନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଜୀବନରେ କେବେହେଲେ ଆମକୁ କିପରି ଭାବିବାକୁ ହେବ ତାହା ଶିଖାନ୍ତି ନାହିଁ।

କ’ଣ ଭାବିବାକୁ ହେବ ତାହା ଜାଣିବା ଅପେକ୍ଷାକୃତ ଭାବରେ ବହୁତ ସହଜ ଅଟେ। ଆମର ପିତାମାତା, ଶିକ୍ଷକ, ଟ୍ୟୁଟର, ପୁସ୍ତକର ଲେଖକ ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି, ପ୍ରତ୍ୟେକ ନିଜ ନିଜ ଉପାୟରେ ଏକ ଶାସକ ଅଟନ୍ତି, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଚାହାଁନ୍ତି ଯେ ଆମେ ସେମାନଙ୍କର ନିର୍ଦ୍ଦେଶ, ଦାବି, ତତ୍ତ୍ୱ, ପୂର୍ବଗ୍ରହ ଇତ୍ୟାଦିରେ ଭାବିବା।

ମନର ଶାସକମାନେ ଖରାପ ଘାସ ପରି ପ୍ରଚୁର ଅଟନ୍ତି। ସର୍ବତ୍ର ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମନକୁ ଦାସ କରିବା, ଏହାକୁ ବୋତଲରେ ଭରିବା, ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ନିୟମ, ପୂର୍ବଗ୍ରହ, ବିଦ୍ୟାଳୟ ଇତ୍ୟାଦି ମଧ୍ୟରେ ବାଧ୍ୟ କରି ରଖିବା ପାଇଁ ଏକ ବିପରୀତ ପ୍ରବୃତ୍ତି ରହିଛି।

ମନର ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଶାସକ କାହାରି ମାନସିକ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସମ୍ମାନ ଦେବାକୁ ଚାହିଁନାହାଁନ୍ତି। ଯଦି କେହି ସେମାନଙ୍କ ପରି ଭାବନ୍ତି ନାହିଁ, ତେବେ ତାଙ୍କୁ ଦୁଷ୍ଟ, ଧର୍ମତ୍ୟାଗୀ, ଅଜ୍ଞାନୀ ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି କୁହାଯାଏ।

ସମଗ୍ର ଦୁନିଆ ସମଗ୍ର ଦୁନିଆକୁ ଦାସ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛି, ସମଗ୍ର ଦୁନିଆ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ବୌଦ୍ଧିକ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛି। କେହି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ଚିନ୍ତାଧାରାର ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସମ୍ମାନ ଦେବାକୁ ଚାହୁଁନାହାଁନ୍ତି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ନିଜକୁ ବିଚାରଶୀଳ, ଜ୍ଞାନୀ, ଅଦ୍ଭୁତ ମନେ କରନ୍ତି, ଏବଂ ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ ଚାହାଁନ୍ତି ଯେ ଅନ୍ୟମାନେ ତାଙ୍କ ପରି ହୁଅନ୍ତୁ, ତାଙ୍କୁ ନିଜର ଆଦର୍ଶରେ ପରିଣତ କରନ୍ତୁ, ତାଙ୍କ ପରି ଭାବନ୍ତୁ।

ମନକୁ ଅତ୍ୟଧିକ ଅପବ୍ୟବହାର କରାଯାଇଛି। ବ୍ୟବସାୟୀମାନଙ୍କୁ ଦେଖନ୍ତୁ, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରଚାର ଖବରକାଗଜ, ରେଡିଓ, ଟେଲିଭିଜନ ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି ମାଧ୍ୟମରେ। ବ୍ୟବସାୟିକ ପ୍ରଚାର ଏକ ଶାସକୀୟ ଢଙ୍ଗରେ କରାଯାଏ! ଏହି ସାବୁନ କିଣନ୍ତୁ! ଏହି ଜୋତା କିଣନ୍ତୁ! ଏତେ ଟଙ୍କା! ଏତେ ଡଲାର! ବର୍ତ୍ତମାନ କିଣନ୍ତୁ! ତୁରନ୍ତ! ଏହାକୁ କାଲି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଛାଡନ୍ତୁ ନାହିଁ! ଏହା ତୁରନ୍ତ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ! ଇତ୍ୟାଦି। କେବଳ ଏତିକି ବାକି ଅଛି ଯେ ଯଦି ଆପଣ ମାନିବେ ନାହିଁ, ତେବେ ଆମେ ଆପଣଙ୍କୁ ଜେଲରେ ପୁରାଇଦେବୁ, କିମ୍ବା ଆପଣଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିଦେବୁ।

ପିତା ତାଙ୍କ ପୁଅ ଉପରେ ତାଙ୍କର ବିଚାରକୁ ଜବରଦସ୍ତ ଲଦିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ଏବଂ ବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକ ରାଗନ୍ତି, ଦଣ୍ଡ ଦିଅନ୍ତି ଏବଂ କମ୍ ଗ୍ରେଡ୍ ଦିଅନ୍ତି ଯଦି ପୁଅ କିମ୍ବା ଝିଅ ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ବିଚାରକୁ ଶାସକୀୟ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ ନକରନ୍ତି।

ଅଧା ମାନବିକତା ଅନ୍ୟ ଅଧା ମାନବିକତାର ମନକୁ ଦାସ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛି। ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମନକୁ ଦାସ କରିବାର ଏହି ପ୍ରବୃତ୍ତି ସହଜରେ ଦେଖାଯାଏ ଯେତେବେଳେ ଆମେ କଳା ଇତିହାସର କଳା ପୃଷ୍ଠା ଅଧ୍ୟୟନ କରୁ।

ସର୍ବତ୍ର ରକ୍ତମୁଖା ଶାସନ ଚାଲିଛି ଏବଂ ରହିଛି, ଯାହା ଲୋକଙ୍କୁ ଦାସ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତିବଦ୍ଧ। ରକ୍ତମୁଖା ଶାସନ ଯାହା ଲୋକମାନେ କ’ଣ ଭାବିବା ଉଚିତ୍ ତାହା ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦିଏ। ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ! ଯିଏ ମୁକ୍ତ ଭାବରେ ଭାବିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ: ସେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଏକାଗ୍ରତା ଶିବିର, ସାଇବେରିଆ, ଜେଲ, କଠୋର ପରିଶ୍ରମ, ଫାଶୀଖୁଣ୍ଟ, ଗୁଳି ଚଳାଇବା, ନିର୍ବାସନ ଇତ୍ୟାଦିକୁ ଯାଆନ୍ତି।

ନା ଶିକ୍ଷକ, ନା ପିତାମାତା, ନା ପୁସ୍ତକ, କିପରି ଭାବିବାକୁ ହେବ ତାହା ଶିଖାଇବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି।

ଲୋକମାନେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ମତ ଅନୁସାରେ ଭାବିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରିବାକୁ ଭଲପାଆନ୍ତି ଏବଂ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଏଥିରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ନିଜ ନିଜ ଉପାୟରେ ଏକ ଶାସକ ଅଟନ୍ତି, ପ୍ରତ୍ୟେକ ନିଜକୁ ଶେଷ ଶବ୍ଦ ବୋଲି ଭାବନ୍ତି, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦୃଢ଼ ଭାବରେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତେ ତାଙ୍କ ପରି ଭାବିବା ଉଚିତ୍, କାରଣ ସେ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଅଟନ୍ତି।

ପିତାମାତା, ଶିକ୍ଷକ, ପୃଷ୍ଠପୋଷକ ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି, ନିଜର ଅଧସ୍ତନମାନଙ୍କୁ ରାଗନ୍ତି ଏବଂ ପୁନର୍ବାର ରାଗନ୍ତି।

ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସମ୍ମାନ ନଦେବା, ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମନକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବା, ପଞ୍ଜୁରୀରେ ରଖିବା, ବନ୍ଦ କରିବା, ଦାସ କରିବା, ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ଶୃଙ୍ଖଳିତ କରିବାରେ ମାନବିକତାର ଏହି ଭୟଙ୍କର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଅତ୍ୟନ୍ତ ଭୟଙ୍କର ଅଟେ।

ସ୍ୱାମୀ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀଙ୍କ ମୁଣ୍ଡରେ ନିଜର ବିଚାରକୁ ଜବରଦସ୍ତ ଲଦିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ତାଙ୍କର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ, ତାଙ୍କର ବିଚାର ଇତ୍ୟାଦି, ଏବଂ ପତ୍ନୀ ସମାନ କାମ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି। ଅନେକ ସମୟରେ ସ୍ୱାମୀ ଏବଂ ସ୍ତ୍ରୀଙ୍କର ବିଚାରର ଅସଙ୍ଗତି ହେତୁ ଛାଡପତ୍ର ହୋଇଯାଏ। ଦମ୍ପତି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ବୌଦ୍ଧିକ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସମ୍ମାନ ଦେବାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ବୁଝିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ନାହିଁ।

କୌଣସି ଦମ୍ପତିଙ୍କୁ ଅନ୍ୟ ଦମ୍ପତିଙ୍କ ମନକୁ ଦାସ କରିବାର ଅଧିକାର ନାହିଁ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ବାସ୍ତବରେ ସମ୍ମାନର ଯୋଗ୍ୟ ଅଟନ୍ତି। ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କୁ ନିଜ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ ଭାବିବା, ନିଜ ଧର୍ମ ପାଳନ କରିବା, ନିଜ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ ରାଜନୈତିକ ଦଳରେ ଯୋଗ ଦେବାର ଅଧିକାର ରହିଛି।

ବିଦ୍ୟାଳୟର ପିଲାମାନଙ୍କୁ ଏହି ଏବଂ ସେହି ବିଚାରରେ ବାଧ୍ୟ କରାଯାଏ କିନ୍ତୁ ସେମାନଙ୍କୁ ମନକୁ କିପରି ପରିଚାଳନା କରିବାକୁ ହେବ ତାହା ଶିଖାଯାଏ ନାହିଁ। ପିଲାମାନଙ୍କର ମନ କୋମଳ, ସ୍ଥିରସ୍ଥାପକ, ନମନୀୟ ଏବଂ ବୃଦ୍ଧମାନଙ୍କ ମନ କଠିନ, ସ୍ଥିର, ମାଟି ପରି, ଏହା ଆଉ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୁଏ ନାହିଁ, ଏହା ଆଉ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ପିଲା ଏବଂ ଯୁବକମାନଙ୍କର ମନ ଅନେକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ପାଇଁ ସମ୍ବେଦନଶୀଳ, ଏହା ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୋଇପାରେ।

ପିଲା ଏବଂ ଯୁବକମାନଙ୍କୁ କିପରି ଭାବିବାକୁ ହେବ ତାହା ଶିଖାଯାଇପାରେ। ବୃଦ୍ଧମାନଙ୍କୁ କିପରି ଭାବିବାକୁ ହେବ ତାହା ଶିଖାଇବା ବହୁତ କଷ୍ଟକର କାରଣ ସେମାନେ ଯେପରି ଅଛନ୍ତି ସେପରି ରୁହନ୍ତି ଏବଂ ସେହିପରି ମରିଯାଆନ୍ତି। ଜୀବନରେ କେବେହେଲେ କାହାରିକୁ ମୂଳତଃ ବଦଳିବାକୁ ଆଗ୍ରହୀ ହେବା ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ନାହିଁ।

ଲୋକମାନଙ୍କର ମନ ଶିଶୁବେଳୁ ଗଢ଼ାଯାଏ। ଏହା ହେଉଛି ପିତାମାତା ଏବଂ ବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ କରିବାକୁ ପସନ୍ଦ କରନ୍ତି। ସେମାନେ ପିଲା ଏବଂ ଯୁବକମାନଙ୍କ ମନକୁ ଗଢ଼ିବାରେ ଆନନ୍ଦ ପାଆନ୍ତି। ଏକ ଢାଞ୍ଚାରେ ରଖାଯାଇଥିବା ମନ ବାସ୍ତବରେ ଏକ ସର୍ତ୍ତମୂଳକ ମନ, ଏକ ଦାସ ମନ ଅଟେ।

ଏହା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ ମନର ଶୃଙ୍ଖଳକୁ ଭାଙ୍ଗନ୍ତୁ। ଏହା ଜରୁରୀ ଯେ ଶିକ୍ଷକମାନେ ପିଲାମାନଙ୍କ ମନକୁ ପ୍ରକୃତ ସ୍ୱାଧୀନତା ଆଡକୁ ପରିଚାଳିତ କରିବାକୁ ଜାଣିବା ଉଚିତ୍ ଯାହାଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ଆଉ ଦାସ ନହୁଅନ୍ତି। ଏହା ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ଯେ ଶିକ୍ଷକମାନେ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ କିପରି ଭାବିବା ଉଚିତ୍ ତାହା ଶିଖାନ୍ତୁ।

ଶିକ୍ଷକମାନେ ବିଶ୍ଳେଷଣ, ଧ୍ୟାନ, ଅବବୋଧର ପଥ ଶିଖାଇବାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ବୁଝିବା ଉଚିତ୍। କୌଣସି ବୁଝାମଣାକାରୀ ବ୍ୟକ୍ତି କେବେହେଲେ କୌଣସି ଜିନିଷକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଗ୍ରହଣ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା ଜରୁରୀ। ବୁଝିବା, ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା।

ଅନ୍ୟ ଶବ୍ଦରେ ଆମେ କହିବୁ ଯେ ଗ୍ରହଣ କରିବାର କୌଣସି ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ, ବରଂ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା, ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା, ଧ୍ୟାନ କରିବା ଏବଂ ବୁଝିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି। ଯେତେବେଳେ ବୁଝାମଣା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଯାଏ, ସେତେବେଳେ ଗ୍ରହଣ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନଥାଏ।

ଯଦି ବିଦ୍ୟାଳୟରୁ ବାହାରିବା ପରେ ଆମେ କିପରି ଭାବିବାକୁ ହେବ ତାହା ଜାଣିନାହୁଁ ଏବଂ ଆମର ପିତାମାତା, ଜେଜେବାପା ଏବଂ ପଡ଼ଜେଜେବାପା ଇତ୍ୟାଦିଙ୍କର ସମାନ ନିତ୍ୟକର୍ମକୁ ଦୋହରାଇ ଜୀବନ୍ତ ସ୍ୱୟଂଚାଳିତ ମେସିନ ପରି ଜାରି ରଖୁ, ତେବେ ବୌଦ୍ଧିକ ସୂଚନାରେ ଆମ ମୁଣ୍ଡକୁ ଭରିବାର କୌଣସି ଲାଭ ନାହିଁ। ସର୍ବଦା ସମାନ ଜିନିଷକୁ ଦୋହରାଇବା, ମେସିନ ପରି ଜୀବନଯାପନ କରିବା, ଘରୁ ଅଫିସ ଏବଂ ଅଫିସରୁ ଘର, ପିଲା ଉତ୍ପାଦନ କରିବା ପାଇଁ ମେସିନ ହେବାକୁ ବିବାହ କରିବା, ତାହା ବଞ୍ଚିବା ନୁହେଁ ଏବଂ ଯଦି ଆମେ ସେଥିପାଇଁ ପାଠ ପଢୁଛୁ, ଏବଂ ସେଥିପାଇଁ ଦଶ କିମ୍ବା ପନ୍ଦର ବର୍ଷ ଧରି ବିଦ୍ୟାଳୟ ଏବଂ କଲେଜ ଏବଂ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ଯାଉଛୁ, ତେବେ ପାଠ ନପଢ଼ିବା ଭଲ।

ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅନନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତି ଥିଲେ। ଅନେକ ସମୟରେ ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାଣ୍ଟ ପାଳକମାନେ ତାଙ୍କ ଘରର ଦ୍ୱାରରେ ଘଣ୍ଟା ଘଣ୍ଟା ଧରି ତାଙ୍କୁ ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାଣ୍ଟ ରୂପରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଧର୍ମକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ କରୁଥିଲେ। ଗାନ୍ଧୀ ପାଳକମାନଙ୍କ ଶିକ୍ଷାକୁ ଗ୍ରହଣ କରୁନଥିଲେ, କିମ୍ବା ଏହାକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରୁନଥିଲେ, ସେ ଏହାକୁ ବୁଝୁଥିଲେ, ସମ୍ମାନ କରୁଥିଲେ ଏବଂ ତାହା ସବୁକିଛି ଥିଲା। ମହାତ୍ମା ଅନେକ ସମୟରେ କହୁଥିଲେ: “ମୁଁ ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣ, ଯିହୁଦୀ, ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ, ମୁସଲମାନ ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି। ମହାତ୍ମା ବୁଝିଥିଲେ ଯେ ସମସ୍ତ ଧର୍ମ ଆବଶ୍ୟକ କାରଣ ସମସ୍ତେ ସମାନ ଶାଶ୍ୱତ ମୂଲ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ସଂରକ୍ଷଣ କରନ୍ତି।

କୌଣସି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ କିମ୍ବା ଧାରଣାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବା କିମ୍ବା ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିବା ମାନସିକ ଅପରିପକ୍ୱତାକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ କିଛି ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରୁ କିମ୍ବା ଗ୍ରହଣ କରୁ, ତାହା ହେଉଛି କାରଣ ଆମେ ତାହା ବୁଝିନାହୁଁ। ଯେଉଁଠାରେ ବୁଝାମଣା ଅଛି, ସେଠାରେ ଗ୍ରହଣ କିମ୍ବା ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ ଅନାବଶ୍ୟକ ଅଟେ।

ଯେଉଁ ମନ ବିଶ୍ୱାସ କରେ, ଯେଉଁ ମନ ବିଶ୍ୱାସ କରେ ନାହିଁ, ଯେଉଁ ମନ ସନ୍ଦେହ କରେ, ତାହା ଏକ ଅଜ୍ଞାନୀ ମନ ଅଟେ। ଜ୍ଞାନର ପଥ ବିଶ୍ୱାସ କରିବା କିମ୍ବା ବିଶ୍ୱାସ ନକରିବା କିମ୍ବା ସନ୍ଦେହ କରିବାରେ ନୁହେଁ। ଜ୍ଞାନର ପଥ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା, ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା, ଧ୍ୟାନ କରିବା ଏବଂ ଅନୁଭବ କରିବାରେ ରହିଛି।

ସତ୍ୟ ହେଉଛି ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଅଜଣା। ସତ୍ୟର କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ ଜଣେ କ’ଣ ବିଶ୍ୱାସ କରେ କିମ୍ବା ଛାଡିଦିଏ, କିମ୍ବା ସନ୍ଦେହବାଦ ସହିତ ମଧ୍ୟ ନୁହେଁ। ସତ୍ୟ କିଛି ଗ୍ରହଣ କରିବା କିମ୍ବା ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିବାର ବିଷୟ ନୁହେଁ। ସତ୍ୟ ହେଉଛି ଅନୁଭବ କରିବାର, ବଞ୍ଚିବାର, ବୁଝିବାର ବିଷୟ।

ଶିକ୍ଷକମାନଙ୍କର ସମସ୍ତ ପ୍ରୟାସ ଶେଷରେ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ବାସ୍ତବ, ସତ୍ୟର ଅନୁଭୂତି ଆଡକୁ ନେଇଯିବା ଉଚିତ୍।

ଶିକ୍ଷକମାନେ ସେହି ପୁରୁଣାକାଳିଆ ଏବଂ କ୍ଷତିକାରକ ପ୍ରବୃତ୍ତିକୁ ଛାଡିଦେବା ଜରୁରୀ, ଯାହା ସର୍ବଦା ପିଲାମାନଙ୍କର ପ୍ଲାଷ୍ଟିକ୍ ଏବଂ ନମନୀୟ ମନକୁ ଗଢ଼ିବା ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶିତ ହୋଇଥାଏ। ଏହା ଅଜବ ଲାଗେ ଯେ ପୂର୍ବଗ୍ରହ, ଆବେଗ, ପୁରୁଣାକାଳିଆ ଧାରଣା ଇତ୍ୟାଦିରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ବୟସ୍କ ଲୋକମାନେ ପିଲାମାନଙ୍କ ଏବଂ ଯୁବକମାନଙ୍କ ମନକୁ ସେମାନଙ୍କର ବିଗତ, ମୂର୍ଖ, ପୁରୁଣାକାଳିଆ ବିଚାର ଅନୁସାରେ ଗଢ଼ିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରି ଅତିକ୍ରମ କରନ୍ତି।

ଛାତ୍ରମାନଙ୍କର ବୌଦ୍ଧିକ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସମ୍ମାନ କରିବା, ସେମାନଙ୍କର ମାନସିକ ତତ୍ପରତା, ସେମାନଙ୍କର ସୃଜନଶୀଳ ସ୍ୱତଃସ୍ଫୁର୍ତ୍ତତାକୁ ସମ୍ମାନ କରିବା ଭଲ। ଶିକ୍ଷକମାନଙ୍କୁ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ମନକୁ ପଞ୍ଜୁରୀରେ ରଖିବାର ଅଧିକାର ନାହିଁ।

ମୌଳିକ ଜିନିଷ ହେଉଛି ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ମନକୁ କ’ଣ ଭାବିବାକୁ ହେବ ତାହା ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେବା ନୁହେଁ, ବରଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ କିପରି ଭାବିବାକୁ ହେବ ତାହା ଶିଖାଇବା। ମନ ହେଉଛି ଜ୍ଞାନର ଉପକରଣ ଏବଂ ଶିକ୍ଷକମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ସେହି ଉପକରଣକୁ ଜ୍ଞାନୀ ଭାବରେ ପରିଚାଳନା କରିବାକୁ ଶିଖାଇବା ଆବଶ୍ୟକ।