ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ବିଦ୍ରୋହ

ଯେଉଁମାନେ ସମସ୍ତ ମାନବ ପ୍ରଜାତିକୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱ ଭ୍ରମଣ କରିଛନ୍ତି, ସେମାନେ ନିଜେ ଦେଖିଛନ୍ତି ଯେ ଏହି ଗରିବ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀର ପ୍ରକୃତି, ଯାହାକୁ ଭୁଲରେ ମଣିଷ କୁହାଯାଏ, ତାହା ସର୍ବଦା ସମାନ ରହିଥାଏ, ତାହା ପୁରାତନ ୟୁରୋପରେ ହେଉ କିମ୍ବା ବହୁ ଦାସତ୍ୱରେ ଥକି ଯାଇଥିବା ଆଫ୍ରିକାରେ ହେଉ, ବେଦର ପବିତ୍ର ଭୂମିରେ ହେଉ କିମ୍ବା ୱେଷ୍ଟଇଣ୍ଡିଜରେ ହେଉ, ଅଷ୍ଟ୍ରିଆରେ ହେଉ କିମ୍ବା ଚୀନରେ ହେଉ।

ଏହି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଘଟଣା, ଏହି ଭୟଙ୍କର ବାସ୍ତବତା ଯାହା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଧ୍ୟୟନଶୀଳ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ କରିଥାଏ, ଯଦି ଯାତ୍ରୀ ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲେଜ ଏବଂ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ପରିଦର୍ଶନ କରନ୍ତି ତେବେ ଏହାକୁ ବିଶେଷ ଭାବରେ ଯାଞ୍ଚ କରାଯାଇପାରେ।

ଆମେ ବର୍ତ୍ତମାନ ସିରିଏଲ ଉତ୍ପାଦନର ଯୁଗରେ ପହଞ୍ଚିଛୁ। ବର୍ତ୍ତମାନ ସବୁକିଛି କ୍ରମାଗତ ଭାବରେ ଏବଂ ବୃହତ ଆକାରରେ ଉତ୍ପାଦିତ ହେଉଛି। ବିମାନ, କାର, ବିଳାସପୂର୍ଣ୍ଣ ସାମଗ୍ରୀ ଇତ୍ୟାଦିର ସିରିଜ୍।

ଯଦିଓ ଏହା ଟିକେ ଅଜବ ଲାଗିପାରେ, ଏହା ସତ୍ୟ ଯେ ଶିଳ୍ପ ବିଦ୍ୟାଳୟ, ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ଇତ୍ୟାଦି ମଧ୍ୟ ସିରିଏଲ ଉତ୍ପାଦନର ବୌଦ୍ଧିକ କାରଖାନାରେ ପରିଣତ ହୋଇଛି।

ସିରିଏଲ ଉତ୍ପାଦନର ଏହି ସମୟରେ ଜୀବନର ଏକମାତ୍ର ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ଅର୍ଥନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ଖୋଜିବା। ଲୋକମାନେ ସବୁକିଛିକୁ ଭୟ କରନ୍ତି ଏବଂ ସୁରକ୍ଷା ଖୋଜନ୍ତି।

ସିରିଏଲ ଉତ୍ପାଦନର ଏହି ସମୟରେ ସ୍ୱାଧୀନ ଚିନ୍ତାଧାରା ପ୍ରାୟ ଅସମ୍ଭବ ହୋଇପଡ଼ିଛି କାରଣ ଆଧୁନିକ ଶିକ୍ଷା କେବଳ ସୁବିଧା ଉପରେ ଆଧାରିତ।

“ନୂଆ ଢେଉ” ଏହି ବୌଦ୍ଧିକ ହୀନତା ସହିତ ବହୁତ ସହଜ ଅଟେ। ଯଦି କେହି ଭିନ୍ନ ହେବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରୁ ଭିନ୍ନ ହେବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ତେବେ ସମସ୍ତେ ତାଙ୍କୁ ଅଯୋଗ୍ୟ ବୋଲି କହିବେ, ସମସ୍ତେ ତାଙ୍କୁ ସମାଲୋଚନା କରିବେ, ତାଙ୍କୁ ଅଣଦେଖା କରାଯିବ, ତାଙ୍କୁ ଚାକିରି ମିଳିବ ନାହିଁ ଇତ୍ୟାଦି।

ଜୀବନଯାପନ ଏବଂ ମନୋରଞ୍ଜନ ପାଇଁ ଟଙ୍କା ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା, ଜୀବନରେ ସଫଳତା ହାସଲ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା, ଅର୍ଥନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ଖୋଜିବା, ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଆଗରେ ଦେଖାଇବା ପାଇଁ ଅନେକ ଜିନିଷ କିଣିବାର ଇଚ୍ଛା ଇତ୍ୟାଦି ଶୁଦ୍ଧ, ପ୍ରାକୃତିକ ଏବଂ ସ୍ୱତଃସ୍ଫୁର୍ତ୍ତ ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ବନ୍ଦ କରିଦିଏ।

ଏହା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇଛି ଯେ ଭୟ ମନକୁ ଅବଶ କରିଦିଏ ଏବଂ ହୃଦୟକୁ କଠୋର କରିଦିଏ।

ଅତ୍ୟଧିକ ଭୟ ଏବଂ ସୁରକ୍ଷା ଖୋଜିବାର ଏହି ସମୟରେ ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଗୁମ୍ଫା, ସେମାନଙ୍କର ବିଲରେ, ସେମାନଙ୍କର କୋଣରେ, ସେମାନଙ୍କ ସ୍ଥାନରେ ଲୁଚି ରୁହନ୍ତି, ଯେଉଁଠାରେ ସେମାନେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ଅଧିକ ସୁରକ୍ଷିତ ହୋଇପାରିବେ, ସେମାନଙ୍କର କମ୍ ଅସୁବିଧା ହେବ ଏବଂ ସେମାନେ ସେଠାରୁ ବାହାରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ ଜୀବନକୁ ଭୟ କରନ୍ତି, ନୂଆ సాహସିକ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଭୟ କରନ୍ତି, ନୂଆ ଅନୁଭୂତିକୁ ଭୟ କରନ୍ତି ଇତ୍ୟାଦି।

ଏହି ସମସ୍ତ ଆଧୁନିକ ଶିକ୍ଷା ଭୟ ଏବଂ ସୁରକ୍ଷା ଖୋଜିବା ଉପରେ ଆଧାରିତ, ଲୋକମାନେ ଭୟଭୀତ ହୋଇଯାଆନ୍ତି, ସେମାନେ ନିଜ ଛାଇକୁ ମଧ୍ୟ ଭୟ କରନ୍ତି।

ଲୋକମାନେ ସବୁକିଛିକୁ ଭୟ କରନ୍ତି, ପୁରୁଣା ସ୍ଥାପିତ ନିୟମରୁ ବାହାରିବାକୁ ଭୟ କରନ୍ତି, ଅନ୍ୟ ଲୋକଙ୍କଠାରୁ ଭିନ୍ନ ହେବାକୁ ଭୟ କରନ୍ତି, ବିପ୍ଳବାତ୍ମକ ଭାବରେ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ଭୟ କରନ୍ତି, ପତନଶୀଳ ସମାଜର ସମସ୍ତ ପୂର୍ବଗ୍ରହକୁ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ଭୟ କରନ୍ତି ଇତ୍ୟାଦି।

ସୌଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଦୁନିଆରେ କିଛି ସଚ୍ଚୋଟ ଏବଂ ସହାନୁଭୂତିଶୀଳ ଲୋକ ବଞ୍ଚିଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ମନର ସମସ୍ତ ସମସ୍ୟାକୁ ଗଭୀର ଭାବରେ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଆମମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅଧିକାଂଶଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅସନ୍ତୋଷ ଏବଂ ବିଦ୍ରୋହର ଭାବନା ମଧ୍ୟ ନାହିଁ।

ଦୁଇ ପ୍ରକାରର ବିଦ୍ରୋହ ଅଛି ଯାହାକୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ଯଥାସମ୍ଭବ ବର୍ଗୀକୃତ କରାଯାଇଛି। ପ୍ରଥମତଃ: ହିଂସ୍ର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ବିଦ୍ରୋହ। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ: ବୁଦ୍ଧିର ଗଭୀର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ବିଦ୍ରୋହ।

ପ୍ରଥମ ପ୍ରକାରର ବିଦ୍ରୋହ ହେଉଛି ପ୍ରତିକ୍ରିୟାଶୀଳ ସଂରକ୍ଷଣବାଦୀ ଏବଂ ମନ୍ଥରକାରୀ। ଦ୍ୱିତୀୟ ପ୍ରକାରର ବିଦ୍ରୋହ ହେଉଛି ବିପ୍ଳବାତ୍ମକ।

ପ୍ରଥମ ପ୍ରକାରର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ବିଦ୍ରୋହରେ ଆମେ ସଂସ୍କାରକାରୀଙ୍କୁ ପାଉ, ଯିଏ ପୁରୁଣା ପୋଷାକ ମରାମତି କରନ୍ତି ଏବଂ ପୁରୁଣା କୋଠାର କାନ୍ଥ ମରାମତି କରନ୍ତି ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଏହା ଭୁଶୁଡ଼ି ନଯାଏ, ପଛୁଆ ପ୍ରକାର, ରକ୍ତ ଏବଂ ମଦ୍ୟପାନର ବିପ୍ଳବୀ, ବାରାକ ଏବଂ ରାଜ୍ୟ ବିପ୍ଳବର ନେତା, କାନ୍ଧରେ ବନ୍ଧୁକ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି, ଏକଛତ୍ରବାଦୀ ଯିଏ ନିଜର ଇଚ୍ଛା, ନିଜର ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ଗ୍ରହଣ ନକରୁଥିବା ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଫାଶୀଖୁଣ୍ଟରେ ଚଢ଼ାଇବାରେ ଆନନ୍ଦ ପାଆନ୍ତି।

ଦ୍ୱିତୀୟ ପ୍ରକାରର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ବିଦ୍ରୋହରେ ଆମେ ବୁଦ୍ଧ, ଯୀଶୁ, ହର୍ମିସ୍, ରୂପାନ୍ତରକାରୀ, ବୁଦ୍ଧିମାନ ବିଦ୍ରୋହୀ, ଅନ୍ତର୍ଜ୍ଞାନୀ, ଚେତନାର ବିପ୍ଳବର ମହାନ ପୁରୋଧା ଇତ୍ୟାଦିଙ୍କୁ ପାଉ।

ଯେଉଁମାନେ କେବଳ ଅଫିସରୂପୀ ମହୁଫେଣା ଭିତରେ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ପଦବୀ ହାସଲ କରିବା, ଉପରକୁ ଉଠିବା, ପାହାଚର ଶୀର୍ଷକୁ ଚଢ଼ିବା, ନିଜକୁ ଅନୁଭବ କରାଇବା ଇତ୍ୟାଦି ଅସଙ୍ଗତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସହିତ ନିଜକୁ ଶିକ୍ଷିତ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ଗଭୀରତା ନଥାଏ, ସେମାନେ ସ୍ୱଭାବତଃ ମୂର୍ଖ, ଅସ୍ଥାୟୀ, ଫମ୍ପା, ଶତ ପ୍ରତିଶତ ଠକ।

ଏହା ବାରମ୍ବାର ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇଛି ଯେ ଯେତେବେଳେ ମଣିଷ ଭିତରେ ଚିନ୍ତା ଏବଂ ଭାବନାର ପ୍ରକୃତ ସମନ୍ୱୟ ନଥାଏ, ଯଦିଓ ଆମେ ବହୁତ ଶିକ୍ଷା ପାଇଛୁ, ଜୀବନ ଅସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ, ବିରୋଧାଭାସପୂର୍ଣ୍ଣ, ବିରକ୍ତିକର ଏବଂ ଅଗଣିତ ଭୟ ଦ୍ୱାରା ଯନ୍ତ୍ରଣାଦାୟକ ହୋଇଥାଏ।

କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ବିନା ଏବଂ ଭୁଲ ହେବାର ଭୟ ବିନା, ଆମେ ଦୃଢ଼ ଭାବରେ କହିପାରିବା ଯେ ସାମଗ୍ରିକ ଶିକ୍ଷା ବିନା ଜୀବନ କ୍ଷତିକାରକ, ଅଦରକାରୀ ଏବଂ କ୍ଷତିକାରକ ହୋଇଥାଏ।

ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀର ଏକ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଅହଂ ଅଛି ଯାହା ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଦୂର ଥିବା ସତ୍ତାଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ ଯାହା ଭୁଲ ଶିକ୍ଷା ସହିତ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ହୁଏ।

ବହୁବିଧ “ମୁଁ”, ଯାହାକୁ ଆମେ ପ୍ରତ୍ୟେକେ ଭିତରେ ଧାରଣ କରିଛୁ, ତାହା ଆମର ସମସ୍ତ ଜଟିଳତା ଏବଂ ବିରୋଧାଭାସର ମୂଳ କାରଣ ଅଟେ।

ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା ନୂତନ ପିଢ଼ିକୁ “ମୁଁ”ର ବିଲୟ ପାଇଁ ଆମର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଶିକ୍ଷା ପ୍ରଣାଳୀ ଶିଖାଇବା ଉଚିତ୍।

“ଅହଂ” (ମୁଁ) ଗଠନ କରୁଥିବା ବିଭିନ୍ନ ସତ୍ତାକୁ ଭାଙ୍ଗିଦେଇ ଆମେ ନିଜ ଭିତରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଚେତନାର ଏକ ସ୍ଥାୟୀ କେନ୍ଦ୍ର ସ୍ଥାପନ କରିପାରିବା, ତେବେ ଆମେ ଅଖଣ୍ଡ ହେବା।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବହୁବିଧ “ମୁଁ” ରହିଥାଏ, ଆମେ କେବଳ ନିଜ ଜୀବନକୁ ଦୁଃଖ ଦେବା ନାହିଁ ବରଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଜୀବନକୁ ମଧ୍ୟ ଦୁଃଖ ଦେବା।

ଆମେ ଆଇନ ଅଧ୍ୟୟନ କରି ଓକିଲ ହୋଇ କ’ଣ ଲାଭ, ଯଦି ଆମେ ମାମଲାକୁ ସ୍ଥାୟୀ କରୁ? ଯଦି ଆମେ ସମସ୍ତେ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରେ ପଡୁଥାଉ, ତେବେ ଆମ ମନରେ ଅନେକ ଜ୍ଞାନ ସଞ୍ଚୟ କରି କ’ଣ ଲାଭ? ଯଦି ଆମେ ଆମର ସାଥୀ ମଣିଷମାନଙ୍କୁ ଧ୍ୱଂସ କରିବା ପାଇଁ ବୈଷୟିକ ଏବଂ ଶିଳ୍ପ ଦକ୍ଷତା ବ୍ୟବହାର କରୁ ତେବେ କ’ଣ ଲାଭ?

ଯଦି ଆମେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦିନ ମିଳିମିଶି ନିଜକୁ ଦୟନୀୟ ଭାବରେ ଧ୍ୱଂସ କରୁଛୁ, ତେବେ ଶିକ୍ଷା ଗ୍ରହଣ କରିବା, କ୍ଲାସରେ ଯୋଗ ଦେବା, ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା କୌଣସି କାମରେ ଲାଗେ ନାହିଁ।

ଶିକ୍ଷାର ଲକ୍ଷ୍ୟ କେବଳ ପ୍ରତିବର୍ଷ ନୂତନ ଚାକିରି ଖୋଜୁଥିବା ଲୋକ, ନୂତନ ପ୍ରକାରର ଠକ, ନୂତନ ଅସଭ୍ୟ ଲୋକ ସୃଷ୍ଟି କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ, ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ପଡ଼ୋଶୀର ଧର୍ମକୁ ମଧ୍ୟ ସମ୍ମାନ କରିବାକୁ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ ଇତ୍ୟାଦି।

ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷାର ପ୍ରକୃତ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ପ୍ରକୃତ ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ସୃଷ୍ଟି କରିବା, ଯେଉଁମାନେ ଅଖଣ୍ଡ ଏବଂ ତେଣୁ ସଚେତନ ଏବଂ ବୁଦ୍ଧିମାନ।

ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲେଜ ଏବଂ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷକମାନେ ଶିକ୍ଷାର୍ଥୀଙ୍କ ସାମଗ୍ରିକ ବୁଦ୍ଧିକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବା ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରନ୍ତି ନାହିଁ।

ଯେକୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ଡିଗ୍ରୀ, ପୁରସ୍କାର, ଡିପ୍ଲୋମା ପାଇବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରିପାରେ ଏବଂ ଜୀବନର ଯାନ୍ତ୍ରିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦକ୍ଷ ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଏହାର ଅର୍ଥ ନୁହେଁ ଯେ ସେ ବୁଦ୍ଧିମାନ।

ବୁଦ୍ଧି କେବେବି କେବଳ ଯାନ୍ତ୍ରିକ କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ, ବୁଦ୍ଧି କେବଳ ପୁସ୍ତକଗତ ସୂଚନାର ଫଳାଫଳ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ, ବୁଦ୍ଧି କୌଣସି ଆହ୍ୱାନ ପ୍ରତି ସ୍ୱତଃସ୍ଫୁର୍ତ୍ତ ଭାବରେ ଚମତ୍କାର ଶବ୍ଦ ସହିତ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା କରିବାର କ୍ଷମତା ନୁହେଁ। ବୁଦ୍ଧି କେବଳ ସ୍ମୃତିର ଶାବ୍ଦିକ ପ୍ରକାଶ ନୁହେଁ। ବୁଦ୍ଧି ହେଉଛି ସାରାଂଶ, ବାସ୍ତବତା, ପ୍ରକୃତରେ ଯାହା ଅଛି ତାହାକୁ ସିଧାସଳଖ ଗ୍ରହଣ କରିବାର କ୍ଷମତା।

ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା ହେଉଛି ଏକ ବିଜ୍ଞାନ ଯାହା ଆମକୁ ନିଜ ଭିତରେ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଭିତରେ ଏହି କ୍ଷମତାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଇଥାଏ।

ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ସେହି ପ୍ରକୃତ ମୂଲ୍ୟବୋଧଗୁଡ଼ିକୁ ଆବିଷ୍କାର କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ ଯାହା ଗଭୀର ଅନୁସନ୍ଧାନ ଏବଂ ନିଜକୁ ସାମଗ୍ରିକ ଭାବରେ ବୁଝିବାର ଫଳସ୍ୱରୂପ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥାଏ।

ଯେତେବେଳେ ଆମ ଭିତରେ ଆତ୍ମ-ଜ୍ଞାନ ନଥାଏ, ସେତେବେଳେ ଆତ୍ମ-ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ଏକ ସ୍ୱାର୍ଥପର ଏବଂ ବିନାଶକାରୀ ଆତ୍ମ-ସମର୍ଥନରେ ପରିଣତ ହୁଏ।

ମୌଳିକ ଶିକ୍ଷା କେବଳ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମନର ସମସ୍ତ କ୍ଷେତ୍ରରେ ନିଜକୁ ବୁଝିବାର କ୍ଷମତାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ ଚିନ୍ତିତ, କେବଳ ବହୁବିଧ “ମୁଁ”ର ଭୁଲ ଆତ୍ମ-ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସନ୍ତୁଷ୍ଟତାକୁ ସମର୍ପଣ କରିବା ପାଇଁ ନୁହେଁ।