ଦୁର୍ଗମ ପଥ

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଆମ ଭିତରେ ଏପରି ଏକ ଅନ୍ଧକାର ଦିଗ ରହିଛି ଯାହାକୁ ଆମେ ଜାଣିନାହୁଁ କିମ୍ବା ଗ୍ରହଣ କରୁନାହୁଁ; ଆମେ ନିଜର ସେହି ଅନ୍ଧକାର ଦିଗକୁ ସଚେତନତାର ଆଲୋକ ଆଣିବା ଉଚିତ୍।

ଆମର ସମସ୍ତ ଜ୍ଞାନବାଦୀ ଅଧ୍ୟୟନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ନିଜ ବିଷୟରେ ଜ୍ଞାନକୁ ଅଧିକ ସଚେତନ କରାଇବା।

ଯେତେବେଳେ ଆପଣଙ୍କ ଭିତରେ ଅନେକ ଜିନିଷ ଥାଏ ଯାହା ଆପଣ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ କିମ୍ବା ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ନାହିଁ, ସେତେବେଳେ ସେହି ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକ ଆମ ଜୀବନକୁ ଭୟଙ୍କର ଭାବରେ ଜଟିଳ କରିଥାନ୍ତି ଏବଂ ପ୍ରକୃତରେ ସେହି ସମସ୍ତ ପରିସ୍ଥିତି ସୃଷ୍ଟି କରନ୍ତି ଯାହା ନିଜ ବିଷୟରେ ଜାଣିବା ଦ୍ୱାରା ଏଡ଼ାଯାଇପାରେ।

ଏହି ସବୁଠାରୁ ଖରାପ କଥା ହେଉଛି ଯେ ଆମେ ନିଜର ଅଜ୍ଞାତ ଏବଂ ଅବଚେତନ ଦିଗକୁ ଅନ୍ୟ ଲୋକଙ୍କ ଉପରେ ପ୍ରୋଜେକ୍ଟ କରୁ ଏବଂ ତାପରେ ଆମେ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ତାହା ଦେଖୁ।

ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ: ଆମେ ସେମାନଙ୍କୁ ମିଥ୍ୟାବାଦୀ, ଅବିଶ୍ୱସ୍ତ, ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଦେଖୁ, ଇତ୍ୟାଦି, ଯାହା ଆମ ଭିତରେ ଅଛି ସେ ସମ୍ବନ୍ଧରେ।

ଏହି ବିଷୟରେ ଜ୍ଞାନବାଦ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଆମେ ନିଜର ଏକ ଅତି ଛୋଟ ଅଂଶରେ ବାସ କରୁ।

ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଆମର ଚେତନା କେବଳ ନିଜର ଏକ ଅତି କ୍ଷୁଦ୍ର ଅଂଶ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିସ୍ତୃତ।

ଜ୍ଞାନବାଦୀ ରହସ୍ୟମୟ କାର୍ଯ୍ୟର ଧାରଣା ହେଉଛି ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଆମର ନିଜ ଚେତନାକୁ ବିସ୍ତାର କରିବା।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ନିଜ ସହିତ ଭଲ ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ ନହୋଇଛୁ, ଆମେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସହିତ ମଧ୍ୟ ଭଲ ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ ହୋଇପାରିବା ନାହିଁ ଏବଂ ଫଳସ୍ୱରୂପ ସର୍ବପ୍ରକାର ସଂଘର୍ଷ ଦେଖାଦେବ।

ନିଜର ସିଧାସଳଖ ଅନୁଧ୍ୟାନ ମାଧ୍ୟମରେ ନିଜ ବିଷୟରେ ଅଧିକ ସଚେତନ ହେବା ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ।

ଜ୍ଞାନବାଦୀ ରହସ୍ୟମୟ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଏକ ସାଧାରଣ ଜ୍ଞାନବାଦୀ ନିୟମ ହେଉଛି ଯେତେବେଳେ ଆମେ କାହା ସହିତ ବୁଝାମଣା କରିପାରୁନାହୁଁ, ସେତେବେଳେ ଆମେ ନିଶ୍ଚିତ ହୋଇପାରିବା ଯେ ଏହା ସେହି ଜିନିଷ ଯାହା ବିରୁଦ୍ଧରେ ନିଜ ଉପରେ କାମ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଅନ୍ୟମାନଙ୍କରେ ଯାହା ସମାଲୋଚନା କରାଯାଏ ତାହା ଏପରି କିଛି ଯାହା ନିଜର ଅନ୍ଧକାର ପାର୍ଶ୍ୱରେ ରହିଥାଏ ଏବଂ ଯାହା ଜଣା ନଥାଏ କିମ୍ବା ଚିହ୍ନିବାକୁ ଚାହୁଁନାହିଁ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ସେହି ଅବସ୍ଥାରେ ଥାଉ, ଆମର ଅନ୍ଧକାର ଦିଗ ବହୁତ ବଡ଼ ହୋଇଥାଏ, କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ନିଜର ଅନୁଧ୍ୟାନର ଆଲୋକ ସେହି ଅନ୍ଧକାର ଦିଗକୁ ଆଲୋକିତ କରେ, ସେତେବେଳେ ନିଜ ବିଷୟରେ ଜାଣିବା ଦ୍ୱାରା ଚେତନା ବଢ଼ିଯାଏ।

ଏହା ହେଉଛି ଖୁରଧାରର ମାର୍ଗ, ପିତ୍ତଠାରୁ ଅଧିକ ତିକ୍ତ, ଅନେକ ଏହାକୁ ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି, କେତେକ ବିରଳ ଲୋକ ଗନ୍ତବ୍ୟ ସ୍ଥଳରେ ପହଞ୍ଚନ୍ତି।

ଯେପରି ଚନ୍ଦ୍ରର ଏକ ଲୁକ୍କାୟିତ ପାର୍ଶ୍ୱ ଅଛି ଯାହା ଦେଖାଯାଏ ନାହିଁ, ଏକ ଅଜଣା ପାର୍ଶ୍ୱ, ସେହିପରି ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଚନ୍ଦ୍ର ସହିତ ମଧ୍ୟ ଘଟେ ଯାହା ଆମ ଭିତରେ ଥାଏ।

ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ସେହି ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଚନ୍ଦ୍ର ଇଗୋ, ମୁଁ, ନିଜେ, ସ୍ୱୟଂ ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ।

ଏହି ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଚନ୍ଦ୍ରରେ ଆମେ ଅମାନବୀୟ ଉପାଦାନ ବହନ କରୁ ଯାହା ଭୟଭୀତ କରେ, ଭୟଭୀତ କରେ ଏବଂ ଯାହାକୁ ଆମେ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ଗ୍ରହଣ କରିବୁ ନାହିଁ।

ଆତ୍ମା-ସାକ୍ଷାତକାରର ଏହି ନିଷ୍ଠୁର ମାର୍ଗ କେତେ ଘାଟି!, କେତେ କଷ୍ଟକର ପଦକ୍ଷେପ!, କେତେ ଭୟଙ୍କର ଲାବିରିନ୍ଥସ୍!

ବେଳେବେଳେ ଅନେକ ଘୂର୍ଣ୍ଣନ ଏବଂ ବିପର୍ଯ୍ୟୟ, ଭୟଙ୍କର ଚଢ଼େଇ ଏବଂ ଅତ୍ୟନ୍ତ ବିପଜ୍ଜନକ ଅବତରଣ ପରେ ଭିତରର ରାସ୍ତା ବାଲିର ମରୁଭୂମିରେ ହଜିଯାଏ, ଏହା ଜଣା ପଡେ ନାହିଁ ଏବଂ ଆଲୋକର ଏକ କିରଣ ମଧ୍ୟ ଆପଣଙ୍କୁ ଆଲୋକିତ କରେ ନାହିଁ।

ଭିତରେ ଏବଂ ବାହାରେ ବିପଦରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ଏକ ପଥ; ଅବିଶ୍ୱସନୀୟ ରହସ୍ୟର ମାର୍ଗ, ଯେଉଁଠାରେ କେବଳ ମୃତ୍ୟୁର ନିଶ୍ୱାସ ବହେ।

ଏହି ଭିତରର ରାସ୍ତାରେ ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଭାବେ ଯେ ସେ ବହୁତ ଭଲ କରୁଛି, ବାସ୍ତବରେ ସେ ବହୁତ ଖରାପ କରୁଛି।

ଏହି ଭିତରର ରାସ୍ତାରେ ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଭାବେ ଯେ ସେ ବହୁତ ଖରାପ କରୁଛି, ସେତେବେଳେ ସେ ବହୁତ ଭଲ କରୁଛି।

ଏହି ରହସ୍ୟମୟ ରାସ୍ତାରେ ଏପରି ମୁହୂର୍ତ୍ତ ଆସେ ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଜାଣିପାରେ ନାହିଁ ଯେ ଭଲ କ’ଣ ଏବଂ ଖରାପ କ’ଣ।

ସାଧାରଣତଃ ଯାହା ବାରଣ କରାଯାଇଥାଏ, ତାହା ବେଳେବେଳେ ଠିକ୍ ବୋଲି ପ୍ରମାଣିତ ହୁଏ; ଏହା ହେଉଛି ଭିତରର ରାସ୍ତା।

ଭିତରର ରାସ୍ତାରେ ସମସ୍ତ ନୈତିକ ସଂହିତା ଅତିରିକ୍ତ; ଏକ ସୁନ୍ଦର ସର୍ବାଧିକ କିମ୍ବା ଏକ ସୁନ୍ଦର ନୈତିକ ନିୟମ, ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ସ୍ୱୟଂର ଘନିଷ୍ଠ ସାକ୍ଷାତକାର ପାଇଁ ଏକ ଅତି ଗମ୍ଭୀର ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ହୋଇପାରେ।

ସୌଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଆମର ସତ୍ତାର ଗଭୀରତମ ଭାଗରୁ ଘନିଷ୍ଠ ଖ୍ରୀଷ୍ଟ ତୀବ୍ର ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି, କାନ୍ଦନ୍ତି, ଯନ୍ତ୍ରଣା ଭୋଗନ୍ତି, ଭୟଙ୍କର ଉପାଦାନକୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ କରନ୍ତି ଯାହା ଆମ ଭିତରେ ଥାଏ।

ଖ୍ରୀଷ୍ଟ ମନୁଷ୍ୟର ହୃଦୟରେ ଏକ ଶିଶୁ ପରି ଜନ୍ମ ହୁଅନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକୁ ଦୂର କରିବା ସହିତ ଧୀରେ ଧୀରେ ବଢ଼ି ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମଣିଷ ହୋଇଯାଆନ୍ତି।