ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ଵିକ ଆତ୍ମ

ମୋ ନିଜର ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ, ମୁଁ କ’ଣ, ଯିଏ ଭାବେ, ଅନୁଭବ କରେ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ, ଏହା ଏକ ଜିନିଷ ଯାହାକୁ ଆମେ ନିଜକୁ ଗଭୀର ଭାବରେ ଜାଣିବା ପାଇଁ ଆତ୍ମ-ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା ଉଚିତ୍।

ସେଠାରେ ସର୍ବତ୍ର ବହୁତ ସୁନ୍ଦର ତତ୍ତ୍ୱ ଅଛି ଯାହା ଆକର୍ଷିତ କରିଥାଏ ଏବଂ ମୁଗ୍ଧ କରିଥାଏ; କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆମେ ନିଜକୁ ନ ଜାଣିବା ତେବେ ଏସବୁର କୌଣସି ଉପଯୋଗିତା ନାହିଁ।

ଜ୍ୟୋତିର୍ବିଜ୍ଞାନ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା କିମ୍ବା ଗମ୍ଭୀର କାର୍ଯ୍ୟ ପଢି କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ବିଭ୍ରାନ୍ତ ହେବା ଆକର୍ଷଣୀୟ, ତଥାପି, ଜଣେ ବିଦ୍ୱାନ ହେବା ଏବଂ ନିଜ ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣି ନ ଥିବା, ମୁଁ କ’ଣ ତାହା ବିଷୟରେ, ଆମର ମାନବିକ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣି ନ ଥିବା ବିରୋଧାଭାସପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଟେ।

ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଯାହା ଚାହାଁନ୍ତି ତାହା ଭାବିବାକୁ ସ୍ୱାଧୀନ ଏବଂ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କାରଣ ଯାହା ଭୁଲ୍ ଭାବରେ ମଣିଷ ନାମରେ ନାମିତ, ସବୁକିଛି ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ଅଟେ, ଏହା ଏକ ଫ୍ଲିକୁ ଘୋଡା କିମ୍ବା ଘୋଡାକୁ ଫ୍ଲି କରିପାରେ; ଏପରି ଅନେକ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ତର୍କବାଦ ସହିତ ଖେଳି ଜୀବନଧାରଣ କରନ୍ତି ଏବଂ ଏହା ପରେ କ’ଣ?

ବିଦ୍ୱାନ ହେବାର ଅର୍ଥ ଜ୍ଞାନୀ ହେବା ନୁହେଁ। ଅଜ୍ଞାନ ଶିକ୍ଷିତ ଲୋକମାନେ ଖରାପ ଘାସ ପରି ପ୍ରଚୁର ଏବଂ ସେମାନେ କେବଳ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ, ବରଂ ସେମାନେ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ ସେମାନେ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ।

ଅଜ୍ଞାନ ଶିକ୍ଷିତ ଲୋକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବୁଝନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ ଜାଣନ୍ତି ବୋଲି ଭାବନ୍ତି ଏବଂ ନିଜକୁ ମଧ୍ୟ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ।

ଆମେ ମନୋବିଜ୍ଞାନର ମୁଁ ଉପରେ ସୁନ୍ଦର ଭାବରେ ତତ୍ତ୍ୱ ଦେଇପାରିବା, କିନ୍ତୁ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ଯାହା ଆଗ୍ରହୀ ତାହା ନୁହେଁ।

ବିକଳ୍ପର ଅବସାଦକାରୀ ପ୍ରକ୍ରିୟା ବିନା ଆମେ ସିଧାସଳଖ ନିଜକୁ ଜାଣିବା ଆବଶ୍ୟକ।

କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ଏହା ସମ୍ଭବ ହେବ ନାହିଁ ଯଦି ଆମେ ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ, ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ କାର୍ଯ୍ୟରେ ନିଜକୁ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ ନକରୁ।

ଏହା କୌଣସି ତତ୍ତ୍ୱ କିମ୍ବା ଏକ ସରଳ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ଅନୁମାନ ମାଧ୍ୟମରେ ନିଜକୁ ଦେଖିବା ବିଷୟରେ ନୁହେଁ।

ଆମେ ଯେପରି ଅଛୁ ସେହିପରି ସିଧାସଳଖ ନିଜକୁ ଦେଖିବା ଆକର୍ଷଣୀୟ; କେବଳ ସେହିଭଳି ଆମେ ନିଜ ବିଷୟରେ ସତ୍ୟ ଜ୍ଞାନରେ ପହଞ୍ଚିପାରିବା।

ବିଶ୍ୱାସ କରିବା କଷ୍ଟକର ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଆମେ ନିଜ ବିଷୟରେ ଭୁଲ୍ ଅଟୁ।

ଆମେ ଭାବୁଥିବା ଅନେକ ଜିନିଷ ଆମ ପାଖରେ ନାହିଁ ଏବଂ ଆମ ପାଖରେ ଥିବା ବିଷୟରେ ଆମେ ଭାବୁଥିବା ଅନେକ ଜିନିଷ ଆମ ପାଖରେ ନାହିଁ।

ଆମେ ନିଜ ବିଷୟରେ ମିଥ୍ୟା ଧାରଣା ସୃଷ୍ଟି କରିଛୁ ଏବଂ ଆମ ପାଖରେ ଅଧିକ କ’ଣ ଅଛି ଏବଂ ଆମର କ’ଣ ଅଭାବ ଅଛି ତାହା ଜାଣିବା ପାଇଁ ଆମକୁ ଏକ ତାଲିକା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବାକୁ ପଡିବ।

ଆମେ ଅନୁମାନ କରୁ ଯେ ଆମର ଏପରି କିମ୍ବା ସେହି ଗୁଣ ଅଛି ଯାହା ପ୍ରକୃତରେ ଆମ ପାଖରେ ନାହିଁ ଏବଂ ଆମର ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଥିବା ଅନେକ ସଦ୍ଗୁଣକୁ ଆମେ ଅଣଦେଖା କରୁ।

ଆମେ ଶୋଇଥିବା, ଅବଚେତନ ଲୋକ ଏବଂ ଏହା ଗୁରୁତର ଅଟେ। ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଆମେ ନିଜ ବିଷୟରେ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଭାବୁ ଏବଂ ଆମେ ଶୋଇଛୁ ବୋଲି ସନ୍ଦେହ ମଧ୍ୟ କରୁନାହୁଁ।

ପବିତ୍ର ଶାସ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଜାଗ୍ରତ ହେବାର ଆବଶ୍ୟକତା ଉପରେ ଜୋର ଦିଅନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସେହି ଜାଗରଣ ହାସଲ କରିବାର ପ୍ରଣାଳୀ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରନ୍ତି ନାହିଁ।

ସବୁଠାରୁ ଖରାପ କଥା ହେଉଛି ଅନେକ ଲୋକ ପବିତ୍ର ଶାସ୍ତ୍ର ପଢିଛନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନେ ଶୋଇଛନ୍ତି ବୋଲି ବୁଝି ମଧ୍ୟ ପାରନ୍ତି ନାହିଁ।

ସମସ୍ତେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ନିଜକୁ ଜାଣନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନେ ଦୂରରୁ ସନ୍ଦେହ କରନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ “ଅନେକଙ୍କର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ” ଅଛି।

ବାସ୍ତବରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ସ୍ୱଭାବ ବହୁଗୁଣିତ, ଏହା ସର୍ବଦା ଅନେକ ଭଳି ହୋଇଥାଏ।

ଏହା ସହିତ ଆମେ ବୁଝାଇବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ ଯେ ଆମର ଅନେକ ସ୍ୱ ଅଛି ଏବଂ କେବଳ ଗୋଟିଏ ନୁହେଁ ଯେପରି ଅଜ୍ଞାନ ଶିକ୍ଷିତ ଲୋକମାନେ ସର୍ବଦା ଅନୁମାନ କରନ୍ତି।

ଅନେକଙ୍କର ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିବା ନିଜକୁ ମୂର୍ଖ କରିବା, କାରଣ ବାସ୍ତବରେ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କର ଥିବା ଘନିଷ୍ଠ ବିରୋଧାଭାସକୁ ଅଣଦେଖା କରିବା ହେଉଛି ସୀମାର ଶୀର୍ଷ।

ମୁଁ ଏକ ଖବରକାଗଜ ପଢିବାକୁ ଯାଉଛି, ବୁଦ୍ଧିର ମୁଁ କହିଲା; ଏପରି ପାଠକୁ ନର୍କକୁ ପଠାନ୍ତୁ, ଗତିବିଧିର ମୁଁ ଚିତ୍କାର କଲା; ମୁଁ ବାଇକ୍ ଚଲାଇବାକୁ ଯିବାକୁ ପସନ୍ଦ କରେ। କେଉଁ ଚଲାପଥ କିମ୍ବା କେଉଁ ଗରମ ରୁଟି, ତୃତୀୟ ଜଣକ ବିବାଦରେ ଚିତ୍କାର କଲେ; ମୁଁ ଖାଇବାକୁ ପସନ୍ଦ କରେ, ମୋତେ ଭୋକ ଲାଗୁଛି।

ଯଦି ଆମେ ନିଜକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶରୀର ଦର୍ପଣରେ ଦେଖିପାରିବା, ଆମେ କିପରି ଅଛୁ, ଆମେ ନିଜେ ଅନେକଙ୍କର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସିଧାସଳଖ ଆବିଷ୍କାର କରିବୁ।

ମାନବିକ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ କେବଳ ଏକ କଣ୍ଢେଇ ଯାହା ଅଦୃଶ୍ୟ ତାର ଦ୍ୱାରା ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ହୋଇଥାଏ।

ମୁଁ ଆଜି ଜ୍ଞାନ ପାଇଁ ଅନନ୍ତ ପ୍ରେମ ଶପଥ କରୁଛି, ପରେ ଅନ୍ୟ ଏକ ମୁଁ ଦ୍ୱାରା ବିସ୍ଥାପିତ ହୋଇଛି ଯାହାର ଶପଥ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ; ତା’ପରେ ବିଷୟଟି ପ୍ରତ୍ୟାହାର ହୋଇଯାଏ।

ମୁଁ ଆଜି ଜଣେ ମହିଳାଙ୍କୁ ଅନନ୍ତ ପ୍ରେମ ଶପଥ କରୁଛି, ପରେ ଅନ୍ୟ ଏକ ମୁଁ ଦ୍ୱାରା ବିସ୍ଥାପିତ ହୋଇଛି ଯାହାର ସେହି ଶପଥ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ, ତା’ପରେ ବିଷୟଟି ଅନ୍ୟ ଜଣଙ୍କ ପ୍ରେମରେ ପଡିଯାଏ ଏବଂ ତାସର ଦୁର୍ଗ ଭାଙ୍ଗିଯାଏ। ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀ ଯାହା ଭୁଲ୍ ଭାବରେ ମଣିଷ ନାମରେ ନାମିତ, ସେ ଅନେକ ଲୋକରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ଏକ ଘର ପରି ଅଟେ।

ଅନେକ ମୁଁ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି କ୍ରମ କିମ୍ବା ସମନ୍ୱୟ ନାହିଁ, ସେମାନେ ସମସ୍ତେ ପରସ୍ପର ସହିତ ଝଗଡା କରନ୍ତି ଏବଂ ସର୍ବୋଚ୍ଚତା ପାଇଁ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱିତା କରନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେହି ଜଣେ ଜୈବିକ ମେସିନ୍ର ମୁଖ୍ୟ କେନ୍ଦ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ପାଇଥାଏ, ସେତେବେଳେ ସେ ନିଜକୁ ଏକମାତ୍ର ମାଲିକ ଭାବେ ଅନୁଭବ କରେ, କିନ୍ତୁ ଶେଷରେ ତାହା ତଳକୁ ଖସିଯାଏ।

ଏହି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକୁ ବିଚାର କରି, ଆମେ ଏକ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ପହଞ୍ଚୁଛୁ ଯେ ସ୍ତନ୍ୟପାୟୀ ପ୍ରାଣୀର ନୈତିକ ଦାୟିତ୍ୱର ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥ ନାହିଁ।

ଅବଶ୍ୟ ଯାହା ମେସିନ୍ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟରେ କହିଥାଏ କିମ୍ବା କରିଥାଏ, ତାହା ସେହି ସମୟରେ ଏହାକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରୁଥିବା ମୁଁ ପ୍ରକାର ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ।

ସେମାନେ କୁହନ୍ତି ଯେ ନାଜରେଥର ଯୀଶୁ ମାରିଆ ମାଗଡାଲେନାଙ୍କ ଶରୀରରୁ ସାତଟି ଭୂତ, ସାତଟି ସ୍ୱ, ସାତଟି ମାରାତ୍ମକ ପାପର ଜୀବନ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ବାହାର କରିଥିଲେ।

ଅବଶ୍ୟ ଏହି ସାତଟି ଭୂତ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଏକ ସୈନ୍ୟର ମୁଣ୍ଡ ଅଟନ୍ତି, ତେଣୁ ଆମେ ଏକ ଅନୁମାନ ଭାବରେ ସ୍ଥିର କରିବା ଉଚିତ ଯେ ଘନିଷ୍ଠ ଖ୍ରୀଷ୍ଟ ମାଗଡାଲେନାଙ୍କ ଶରୀରରୁ ହଜାର ହଜାର ସ୍ୱଙ୍କୁ ବାହାର କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ହୋଇଥିଲେ।

ଏହି ସମସ୍ତ ବିଷୟ ଉପରେ ଚିନ୍ତା କରି ଆମେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଅନୁମାନ କରିପାରିବା ଯେ ଆମ ଭିତରେ ଆମର ଥିବା ଏକମାତ୍ର ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଜିନିଷ ହେଉଛି ଏସେନ୍ସ, ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ତାହା ବିପ୍ଳବୀ ମନୋବିଜ୍ଞାନର ଏହି ସମସ୍ତ ବହୁ ସ୍ୱ ମଧ୍ୟରେ ବନ୍ଦ ଅଛି।

ଏହା ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ ଯେ ଏସେନ୍ସ ସର୍ବଦା ନିଜ ବୋତଲିଂ ଆଧାରରେ ପ୍ରକ୍ରିୟାକରଣ ହୁଏ।

ଅବଶ୍ୟ ଏସେନ୍ସ କିମ୍ବା ଚେତନା ଯାହା ସମାନ, ଗଭୀର ଭାବରେ ଶୋଇଥାଏ।