ଚେତନାର ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱାତ୍ମକତା

ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକୁ ଦୂର କରିବା ସହିତ ଜଡିତ ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟରେ, ବେଳେବେଳେ ବିରକ୍ତି, ଥକାପଣ ଏବଂ ଅବସାଦ ଦେଖାଯାଏ।

ଯଦି ଆମେ ସତରେ ଏକ ମୌଳିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଚାହୁଁଛୁ ତେବେ ନିଃସନ୍ଦେହରେ ଆମେ ସବୁବେଳେ ମୂଳ ଆରମ୍ଭ ବିନ୍ଦୁକୁ ଫେରିବା ଏବଂ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ କାର୍ଯ୍ୟର ମୂଳଦୁଆକୁ ପୁନର୍ବିଚାର କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଯଦି କେହି ସତରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଚାହାଁନ୍ତି, ତେବେ ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଭଲ ପାଇବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ ଅଟେ।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆଣିବା ପାଇଁ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଭଲ ନ ପାଉଛୁ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ନୀତିଗୁଡ଼ିକର ପୁନର୍ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ ଅସମ୍ଭବ ଅଟେ।

ଯଦି ଆମେ ସେମାନଙ୍କୁ ଭଲ ପାଇବାକୁ ଆରମ୍ଭ କରିନାହୁଁ, ତେବେ ଆମେ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଆଗ୍ରହ ଦେଖାଇବା ଅବାସ୍ତବ ହେବ।

ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେତେବେଳେ ଆମେ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ କାର୍ଯ୍ୟର ମୂଳଦୁଆକୁ ବାରମ୍ବାର ପୁନର୍ବିଚାର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛୁ ସେତେବେଳେ ପ୍ରେମ ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ଅଟେ।

ସର୍ବପ୍ରଥମେ ସଚେତନତା କ’ଣ ତାହା ଜାଣିବା ଜରୁରୀ, କାରଣ ଏପରି ଅନେକ ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଏ ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣିବାକୁ ଆଗ୍ରହ ଦେଖାନ୍ତି ନାହିଁ।

ଯେକୌଣସି ସାଧାରଣ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହାକୁ ଅଣଦେଖା କରିବେ ନାହିଁ ଯେ ଜଣେ ବକ୍ସର ରିଙ୍ଗରେ ନକଆଉଟ୍ ହୋଇ ପଡିଗଲେ ସେ ସଚେତନତା ହରାଇ ବସନ୍ତି।

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଯେତେବେଳେ ଅଭାଗା ଯୁଦ୍ଧବିତ୍ ସଚେତନ ହୁଅନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ସେ ପୁନର୍ବାର ସଚେତନତା ପାଇଥାନ୍ତି।

କ୍ରମାନ୍ୱୟରେ ଯେକେହି ବୁଝିପାରନ୍ତି ଯେ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଏବଂ ସଚେତନତା ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସ୍ପଷ୍ଟ ପାର୍ଥକ୍ୟ ରହିଛି।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଦୁନିଆକୁ ଆସୁ, ଆମ ସମସ୍ତଙ୍କର ଜୀବନରେ ତିନି ପ୍ରତିଶତ ସଚେତନତା ଏବଂ ଅବଚେତନ ମନ, ଇନଫ୍ରାକନସିଏସନ ଏବଂ ଅଚେତନତା ମଧ୍ୟରେ ବଣ୍ଟନ କରିବାକୁ ୯୭ ପ୍ରତିଶତ ରହିଛି।

ଜାଗ୍ରତ ସଚେତନତାର ତିନି ପ୍ରତିଶତକୁ ନିଜ ଉପରେ କାମ କରି ବଢ଼ାଯାଇପାରେ।

କେବଳ ଶାରୀରିକ କିମ୍ବା ଯାନ୍ତ୍ରିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ମାଧ୍ୟମରେ ସଚେତନତା ବୃଦ୍ଧି କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ।

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ସଚେତନତା କେବଳ ସଚେତନ କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଉପରେ ଆଧାର କରି ଜାଗ୍ରତ ହୋଇପାରେ।

ଆମ ଭିତରେ ଅନେକ ପ୍ରକାରର ଶକ୍ତି ରହିଛି, ଆମେ ବୁଝିବା ଉଚିତ: ପ୍ରଥମ - ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଶକ୍ତି, ଦ୍ୱିତୀୟ - ଜୀବନ ଶକ୍ତି, ତୃତୀୟ - ମାନସିକ ଶକ୍ତି, ଚତୁର୍ଥ - ମାନସିକ ଶକ୍ତି, ପଞ୍ଚମ - ଇଚ୍ଛା ଶକ୍ତି, ଷଷ୍ଠ - ସଚେତନତାର ଶକ୍ତି, ସପ୍ତମ - ଶୁଦ୍ଧ ଆତ୍ମାର ଶକ୍ତି। ଆମେ ଯେତେ ଅଧିକ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଶକ୍ତି ବଢାଇଲେ ମଧ୍ୟ ଆମେ ସଚେତନତା ଜାଗ୍ରତ କରିପାରିବା ନାହିଁ।

ଆମେ ଆମ ଶରୀର ଭିତରେ ଯେତେ ଜୀବନ ଶକ୍ତି ବଢାଇଲେ ମଧ୍ୟ ଆମେ କେବେବି ସଚେତନତା ଜାଗ୍ରତ କରିପାରିବା ନାହିଁ।

ଅନେକ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ନିଜ ଭିତରେ ଘଟେ, ଯେଉଁଥିରେ ସଚେତନତା ଆଦୌ ସାମିଲ୍ ନ ଥାଏ।

ମନର ଶୃଙ୍ଖଳା ଯେତେ ବଡ଼ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ମାନସିକ ଶକ୍ତି ସଚେତନତାର ବିଭିନ୍ନ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବାକୁ କେବେବି ସକ୍ଷମ ହେବ ନାହିଁ।

ଯଦି ଇଚ୍ଛାଶକ୍ତିକୁ ଅନନ୍ତ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବଢ଼ାଯାଏ ତେବେ ମଧ୍ୟ ଏହା ସଚେତନତାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିପାରିବ ନାହିଁ।

ଏହି ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଶକ୍ତି ବିଭିନ୍ନ ସ୍ତର ଏବଂ ଡାଇମେନସନରେ ଅଛି ଯାହାର ସଚେତନତା ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ।

ସଚେତନତା କେବଳ ସଚେତନ କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ସଠିକ୍ ପ୍ରୟାସ ମାଧ୍ୟମରେ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇପାରେ।

ମାନବିକତା ପାଖରେ ଥିବା ସଚେତନତାର କ୍ଷୁଦ୍ର ପ୍ରତିଶତ ବଢ଼ିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଜୀବନରେ ବୃଥାରେ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ।

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଆମେ ଆମ ଜୀବନର ସମସ୍ତ ଘଟଣା ସହିତ ଏକୀଭୂତ ହୋଇ ସଚେତନତାର ଶକ୍ତିକୁ ବୃଥାରେ ନଷ୍ଟ କରୁଛୁ।

ଆମେ କୌଣସି କମେଡି, ଡ୍ରାମା କିମ୍ବା ଦୁଃଖଦ ଘଟଣା ସହିତ ଏକୀଭୂତ ନ ହୋଇ ଜୀବନକୁ ଏକ ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର ଭଳି ଦେଖିବା ଉଚିତ୍, ଏହିପରି ଆମେ ସଚେତନ ଶକ୍ତି ସଞ୍ଚୟ କରିପାରିବା।

ସଚେତନତା ନିଜେ ଉଚ୍ଚ କମ୍ପନ ଫ୍ରିକ୍ୱେନ୍ସି ସହିତ ଏକ ପ୍ରକାରର ଶକ୍ତି ଅଟେ।

ସଚେତନତାକୁ ସ୍ମୃତି ସହିତ ଭ୍ରମିତ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ, କାରଣ ଉଭୟ ପରସ୍ପରଠାରୁ ଏତେ ଭିନ୍ନ ଯେପରି କାରର ଲାଇଟ୍ ଏବଂ ଆମେ ଯେଉଁ ରାସ୍ତାରେ ଯାଉଛୁ ତାହା ପରସ୍ପରଠାରୁ ଭିନ୍ନ।

ଆମ ଭିତରେ ଅନେକ କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପନ୍ନ ହୁଏ, ଯେଉଁଥିରେ ସଚେତନତାର କୌଣସି ଅଂଶଗ୍ରହଣ ନଥାଏ।

ଆମ ଶରୀରରେ ଅନେକ ସଜାଡିବା ଏବଂ ପୁନଃ ସଜାଡିବା ହୁଏ, କିନ୍ତୁ ସଚେତନତା ସେଥିରେ ଭାଗ ନେଇ ନ ଥାଏ।

ଆମ ଶରୀରର ମୋଟର ସେଣ୍ଟର୍ ସଚେତନତାର ସାମାନ୍ୟତମ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ବିନା କାର୍ ଚଳାଇପାରେ କିମ୍ବା ଏକ ପିଆନୋର କୀବୋର୍ଡରେ ଆଙ୍ଗୁଠିକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଇପାରେ।

ସଚେତନତା ହେଉଛି ସେହି ଆଲୋକ ଯାହାକୁ ଅଚେତନ ମନ ଅନୁଭବ କରିପାରେ ନାହିଁ।

ଅନ୍ଧ ମଧ୍ୟ ସୂର୍ଯ୍ୟର ଭୌତିକ ଆଲୋକକୁ ଅନୁଭବ କରିପାରେ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ତାହା ନିଜେ ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି।

ଆମକୁ ନିଜକୁ ଖୋଲିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯାହାଦ୍ୱାରା ସଚେତନତାର ଆଲୋକ ଆତ୍ମାର ଭୟଙ୍କର ଅନ୍ଧକାର ମଧ୍ୟକୁ ପ୍ରବେଶ କରିପାରିବ।

ବର୍ତ୍ତମାନ ଆମେ ଜନ୍ ଙ୍କ ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକର ଅର୍ଥ ଭଲ ଭାବରେ ବୁଝିପାରିବା ଯେତେବେଳେ ସେ ସୁସମାଚାରରେ କହିଛନ୍ତି: “ଆଲୋକ ଅନ୍ଧକାରକୁ ଆସିଲା, କିନ୍ତୁ ଅନ୍ଧକାର ଏହାକୁ ବୁଝିପାରିଲା ନାହିଁ”।

କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆମେ ପୂର୍ବରୁ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଆତ୍ମ-ଅନୁଧ୍ୟାନର ଚମତ୍କାର ଅର୍ଥକୁ ବ୍ୟବହାର ନ କରୁ ତେବେ ସଚେତନତାର ଆଲୋକ ନିଜର ଅନ୍ଧକାର ମଧ୍ୟକୁ ପ୍ରବେଶ କରିବା ଅସମ୍ଭବ ହେବ।

ମନସ୍ତତ୍ତ୍ୱର ଅହଂର ଅନ୍ଧକାର ଗଭୀରତାକୁ ଆଲୋକିତ କରିବା ପାଇଁ ଆମେ ଆଲୋକକୁ ବାଟ ଦେଖାଇବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଯଦି କାହାର ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବାରେ ଆଗ୍ରହ ନ ଥାଏ ତେବେ କେହି ନିଜକୁ କେବେବି ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବେ ନାହିଁ, ଏହି ଆଗ୍ରହ କେବଳ ସେତେବେଳେ ସମ୍ଭବ ଯେତେବେଳେ କେହି ଗୁପ୍ତ ଶିକ୍ଷାକୁ ପ୍ରକୃତରେ ଭଲ ପାଆନ୍ତି।

ବର୍ତ୍ତମାନ ଆମର ପାଠକମାନେ କାହିଁକି ନିଜ ଉପରେ କାମ କରିବା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ନିର୍ଦ୍ଦେଶଗୁଡ଼ିକୁ ବାରମ୍ବାର ପୁନର୍ବିଚାର କରିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଉଛୁ ତାହା ବୁଝିପାରିବେ।

ଜାଗ୍ରତ ସଚେତନତା ଆମକୁ ସିଧାସଳଖ ଭାବରେ ବାସ୍ତବତାକୁ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ।

ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ପଶୁ ବୌଦ୍ଧିକ, ଯାହାକୁ ଭୁଲରେ ମଣିଷ କୁହାଯାଏ, ତର୍କର ସୂତ୍ରାତ୍ମକ ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ମୁଗ୍ଧ ହୋଇ ସଚେତନତାର ଦ୍ୱନ୍ଦକୁ ଭୁଲିଯାଇଛି।

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ତାର୍କିକ ଧାରଣା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବାର ଶକ୍ତି ମୂଳତଃ ଭୟଙ୍କର ଭାବରେ ଗରିବ ଅଟେ।

ଆମେ ଥିସିସ୍‌ରୁ ଆଣ୍ଟିଥେସିସ୍‌କୁ ଯାଇପାରିବା ଏବଂ ଆଲୋଚନା ମାଧ୍ୟମରେ ସିନ୍ଥେସିସ୍‌ରେ ପହଞ୍ଚିପାରିବା, କିନ୍ତୁ ଏହା ନିଜେ ଏକ ବୌଦ୍ଧିକ ଧାରଣା ହୋଇ ରହିଥାଏ ଯାହା କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ବାସ୍ତବତା ସହିତ ମେଳ ଖାଏ ନାହିଁ।

ସଚେତନତାର ଡାଏଲେକ୍ଟିକ୍ ଅଧିକ ସିଧାସଳଖ, ଏହା ଆମକୁ ନିଜେ ଯେକୌଣସି ଘଟଣାର ବାସ୍ତବତାକୁ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ।

ପ୍ରାକୃତିକ ଘଟଣା ମନ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରସ୍ତୁତ ଧାରଣା ସହିତ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ମେଳ ଖାଏ ନାହିଁ।

ଜୀବନ ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ବିକଶିତ ହୁଏ ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଏହାକୁ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା ପାଇଁ ଧରୁ, ଆମେ ଏହାକୁ ମାରିଦେଉ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଏହି ପ୍ରାକୃତିକ ଘଟଣାକୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରି ଧାରଣା ବାହାର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁ, ଆମେ ଘଟଣାର ବାସ୍ତବତାକୁ ଅନୁଭବ କରିବା ବନ୍ଦ କରିଦେଉ ଏବଂ କେବଳ ସେଥିରେ ଦେଖୁ ଆମର ପୁରୁଣା ଥିଓରୀ ଏବଂ ଧାରଣାର ପ୍ରତିଫଳନ ଯାହାର ଦେଖାଯାଉଥିବା ଘଟଣା ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ।

ବୌଦ୍ଧିକ ହାଲୁସିନେସନ୍ ଆକର୍ଷଣୀୟ ଏବଂ ଆମେ ସମସ୍ତ ପ୍ରାକୃତିକ ଘଟଣାକୁ ଆମର ତାର୍କିକ ଦ୍ୱନ୍ଦ ସହିତ ମେଳ ଖୁଆଇବାକୁ ଚାହୁଁ।

ସଚେତନତାର ଡାଏଲେକ୍ଟିକ୍ କେବଳ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଯୁକ୍ତିବାଦ ଉପରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଅନୁଭୂତ ଅଭିଜ୍ଞତା ଉପରେ ଆଧାରିତ।

ପ୍ରକୃତିର ସମସ୍ତ ନିୟମ ଆମ ଭିତରେ ରହିଛି ଏବଂ ଯଦି ଆମେ ଆମ ଭିତରେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଖୋଜି ନ ପାଉ ତେବେ ଆମେ ନିଜ ବାହାରେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ କେବେବି ଖୋଜିପାରିବା ନାହିଁ।

ମଣିଷ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡରେ ଅଛି ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ମଣିଷରେ ଅଛି।

ବାସ୍ତବ ହେଉଛି ତାହା ଯାହା ଜଣେ ନିଜ ଭିତରେ ଅନୁଭବ କରେ, କେବଳ ସଚେତନତା ହିଁ ବାସ୍ତବତାକୁ ଅନୁଭବ କରିପାରେ।

ସଚେତନତାର ଭାଷା ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ, ଘନିଷ୍ଠ, ଗଭୀର ଭାବରେ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ କେବଳ ଜାଗ୍ରତ ଲୋକମାନେ ଏହାକୁ ବୁଝିପାରନ୍ତି।

ଯିଏ ସଚେତନତା ଜାଗ୍ରତ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛି ସେ ନିଜ ଭିତରୁ ସମସ୍ତ ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନକୁ ଦୂର କରିବା ଉଚିତ୍ ଯାହା ଇଗୋ, ସେଲ୍ଫ, ମି ମାଇସେଲ୍ଫ ଗଠନ କରେ, ଯେଉଁ ଭିତରେ ସାରାଂଶ ବନ୍ଦ ହୋଇ ରହିଥାଏ।