ଦୋଳକର ନିୟମ

ଘରେ କାନ୍ଥ ଘଣ୍ଟା ରଖିବା ଆକର୍ଷଣୀୟ, କେବଳ ସମୟ ଜାଣିବା ପାଇଁ ନୁହେଁ ବରଂ କିଛି ଚିନ୍ତା କରିବା ପାଇଁ ମଧ୍ୟ।

ପେଣ୍ଡୁଲମ୍ ବିନା ଘଣ୍ଟା କାମ କରେ ନାହିଁ; ପେଣ୍ଡୁଲମର ଗତି ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଟେ।

ପୁରାତନ କାଳରେ ବିବର୍ତ୍ତନର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ନଥିଲା; ତେଣୁ, ଜ୍ଞାନୀମାନେ ବୁଝିଥିଲେ ଯେ ଐତିହାସିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ସର୍ବଦା ପେଣ୍ଡୁଲମର ନିୟମ ଅନୁସାରେ ବିକଶିତ ହୁଏ।

ସବୁକିଛି ପ୍ରବାହିତ ହୁଏ ଏବଂ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୁଏ, ବଢେ ଏବଂ କମେ, ବଢେ ଏବଂ ହ୍ରାସ ହୁଏ, ଏହି ଚମତ୍କାର ନିୟମ ଅନୁସାରେ ଆସେ ଏବଂ ଯାଏ।

ଏଥିରେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହେବାର କିଛି ନାହିଁ ଯେ ସବୁକିଛି ଦୋହଲୁଛି, ସବୁକିଛି ସମୟର ଗତି ଅଧୀନରେ ଅଛି, ସବୁକିଛି ବିକଶିତ ଏବଂ ଜଡିତ ହେଉଛି।

ପେଣ୍ଡୁଲମର ଗୋଟିଏ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ଆନନ୍ଦ ଥାଏ, ଅନ୍ୟ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ଦୁଃଖ; ଆମର ସମସ୍ତ ଭାବନା, ଚିନ୍ତାଧାରା, ଆଶା, ଇଚ୍ଛା ପେଣ୍ଡୁଲମର ନିୟମ ଅନୁସାରେ ଦୋହଲୁଛି।

ଆଶା ଏବଂ ନିରାଶା, ନୈରାଶ୍ୟବାଦ ଏବଂ ଆଶାବାଦ, ଉତ୍ସାହ ଏବଂ ଯନ୍ତ୍ରଣା, ବିଜୟ ଏବଂ ବିଫଳତା, ଲାଭ ଏବଂ କ୍ଷତି ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ପେଣ୍ଡୁଲମ୍ ଗତିର ଦୁଇଟି ଅନ୍ତିମ ସୀମା ଅଟେ।

ମିଶର ନଦୀ କୂଳରେ ଏହାର ସମସ୍ତ ଶକ୍ତି ଏବଂ ପ୍ରଭୁତ୍ୱ ସହିତ ଉଭା ହେଲା, କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ପେଣ୍ଡୁଲମ୍ ଅନ୍ୟ ପାର୍ଶ୍ୱକୁ ଗଲା, ଯେତେବେଳେ ଏହା ବିପରୀତ ଦିଗରେ ଉଠିଲା, ଫାରୋମାନଙ୍କ ଦେଶ ପଡିଗଲା ଏବଂ ପ୍ରଫେଟମାନଙ୍କର ପ୍ରିୟ ସହର ଜେରୁଜେଲମ୍ ଉଠିଲା।

ଯେତେବେଳେ ପେଣ୍ଡୁଲମର ସ୍ଥିତି ବଦଳିଗଲା ଏବଂ ଅନ୍ୟ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ରୋମାନ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଉଭା ହେଲା, ଇସ୍ରାଏଲ୍ ଖସିଗଲା।

ପେଣ୍ଡୁଲମ୍ ଗତି ସାମ୍ରାଜ୍ୟକୁ ଉଠାଇ ବୁଡ଼ାଇ ଦିଏ, ଶକ୍ତିଶାଳୀ ସଭ୍ୟତା ସୃଷ୍ଟି କରେ ଏବଂ ପରେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିଦିଏ, ଇତ୍ୟାଦି।

ଆମେ ପେଣ୍ଡୁଲମର ଡାହାଣ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ବିଭିନ୍ନ ସିଉଡୋ-ଏସୋଟେରିକ୍ ଏବଂ ସିଉଡୋ-ଗୁପ୍ତ ବିଦ୍ୟାଳୟ, ଧର୍ମ ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ରଖିପାରିବା।

ଆମେ ପେଣ୍ଡୁଲମ୍ ଗତିର ବାମ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ସମସ୍ତ ଭୌତିକବାଦୀ, ମାର୍କ୍ସବାଦୀ, ନାସ୍ତିକ, ସନ୍ଦେହବାଦୀ ଇତ୍ୟାଦି ବିଦ୍ୟାଳୟ ରଖିପାରିବା। ପେଣ୍ଡୁଲମ୍ ଗତିର ବିପରୀତ, ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ, ଅବିରତ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଅଧୀନରେ।

ଧାର୍ମିକ ଉନ୍ମାଦୀ, କୌଣସି ଅସାଧାରଣ ଘଟଣା କିମ୍ବା ନିରାଶା ହେତୁ ପେଣ୍ଡୁଲମର ଅନ୍ୟ ପାର୍ଶ୍ୱକୁ ଯାଇ ନାସ୍ତିକ, ଭୌତିକବାଦୀ, ସନ୍ଦେହବାଦୀ ହୋଇପାରନ୍ତି।

ଉନ୍ମାଦୀ ଭୌତିକବାଦୀ, ନାସ୍ତିକ, କୌଣସି ଅସାଧାରଣ ଘଟଣା ହେତୁ, ବୋଧହୁଏ ଏକ ଅତିକ୍ରମଣକାରୀ ଅଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଘଟଣା, ଏକ ଅବର୍ଣ୍ଣନୀୟ ଭୟର ମୁହୂର୍ତ୍ତ, ତାଙ୍କୁ ପେଣ୍ଡୁଲମ୍ ଗତିର ବିପରୀତ ଦିଗକୁ ନେଇଯାଇପାରେ ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ଏକ ଅସହ୍ୟ ଧାର୍ମିକ ପ୍ରତିକ୍ରିୟାଶୀଳ କରିପାରେ।

ଉଦାହରଣ: ଜଣେ ଏସୋଟେରିଷ୍ଟଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବିବାଦରେ ପରାସ୍ତ ହୋଇ ଜଣେ ପାଦ୍ରୀ ନିରାଶ ହୋଇ ଅବିଶ୍ୱାସୀ ଏବଂ ଭୌତିକବାଦୀ ହୋଇଗଲେ।

ଆମେ ଜଣେ ନାସ୍ତିକ ଏବଂ ଅବିଶ୍ୱାସୀ ମହିଳାଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ର ଜାଣିଥିଲୁ ଯିଏ ଏକ ନିର୍ଣ୍ଣାୟକ ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଘଟଣା ହେତୁ ବ୍ୟାବହାରିକ ଏସୋଟେରିଜିମର ଏକ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ପ୍ରବକ୍ତା ହୋଇଥିଲେ।

ସତ୍ୟର ନାମରେ, ଆମେ ଘୋଷଣା କରିବା ଉଚିତ ଯେ ଜଣେ ସତ୍ୟ ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୌତିକବାଦୀ ନାସ୍ତିକ ଏକ ପ୍ରହସନ, ଏହା ବିଦ୍ୟମାନ ନାହିଁ।

ଏକ ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀ ମୃତ୍ୟୁର ନିକଟତରତାକୁ ଦେଖି, ଏକ ଅବର୍ଣ୍ଣନୀୟ ଭୟର ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ, ଅନନ୍ତର ଶତ୍ରୁମାନେ, ଭୌତିକବାଦୀ ଏବଂ ଅବିଶ୍ୱାସୀମାନେ ତୁରନ୍ତ ପେଣ୍ଡୁଲମର ଅନ୍ୟ ପାର୍ଶ୍ୱକୁ ଯାଆନ୍ତି ଏବଂ ଅସୀମ ବିଶ୍ୱାସ ଏବଂ ଅତ୍ୟଧିକ ଭକ୍ତି ସହିତ ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି, କାନ୍ଦନ୍ତି ଏବଂ ଚିତ୍କାର କରନ୍ତି।

ସ୍ୱୟଂ କାର୍ଲ ମାର୍କ୍ସ, ଡାଏଲେକ୍ଟିକାଲ୍ ମ୍ୟାଟେରିଆଲିଜମର ଲେଖକ, ଜଣେ ଧାର୍ମିକ ୟହୁଦୀ ଉନ୍ମାଦୀ ଥିଲେ ଏବଂ ତାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ତାଙ୍କୁ ଗ୍ରାଣ୍ଡ ରବିଙ୍କ ଭାବେ ସମ୍ମାନ ଜଣାଗଲା।

କାର୍ଲ ମାର୍କ୍ସ କେବଳ ଗୋଟିଏ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ତାଙ୍କର ଡାଏଲେକ୍ଟିକାଲ୍ ମ୍ୟାଟେରିଆଲିଜମ୍ ବିକଶିତ କରିଥିଲେ: “ସନ୍ଦେହବାଦ ମାଧ୍ୟମରେ ବିଶ୍ୱର ସମସ୍ତ ଧର୍ମକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଅସ୍ତ୍ର ସୃଷ୍ଟି କରିବା”।

ଏହା ଧାର୍ମିକ ଇର୍ଷାର ଏକ ସାଧାରଣ ଉଦାହରଣ ଯାହା ଶେଷ ସୀମାରେ ପହଞ୍ଚିଥିଲା; ମାର୍କ୍ସ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ଅନ୍ୟ ଧର୍ମର ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ଗ୍ରହଣ କରିପାରିନଥିଲେ ଏବଂ ନିଜର ଡାଏଲେକ୍ଟିକସ୍ ମାଧ୍ୟମରେ ସେଗୁଡିକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିବାକୁ ପସନ୍ଦ କରିଥିଲେ।

କାର୍ଲ ମାର୍କ୍ସ ସିୟୋନର ପ୍ରୋଟୋକଲ୍ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ପୂରଣ କରିଥିଲେ ଯାହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ କହିଥାଏ: “ଏହା କୌଣସି ଫରକ ପଡ଼େ ନାହିଁ ଯେ ଆମେ ଦୁନିଆକୁ ଭୌତିକବାଦ ଏବଂ ଘୃଣ୍ୟ ନାସ୍ତିକତାରେ ପୂରଣ କରୁ, ଯେଉଁ ଦିନ ଆମେ ଜିତିବା, ଆମେ ମୋସେସଙ୍କ ଧର୍ମକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ କୋଡିଫାଇଡ୍ ଏବଂ ଡାଏଲେକ୍ଟିକାଲ୍ ଫର୍ମରେ ଶିକ୍ଷା ଦେବା ଏବଂ ଦୁନିଆରେ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଧର୍ମକୁ ଅନୁମତି ଦେବା ନାହିଁ”।

ଏହା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆକର୍ଷଣୀୟ ଯେ ସୋଭିଏତ୍ ୟୁନିଅନରେ ଧର୍ମକୁ ଅତ୍ୟାଚାର କରାଯାଉଛି ଏବଂ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଡାଏଲେକ୍ଟିକାଲ୍ ମ୍ୟାଟେରିଆଲିଜିମ୍ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଉଛି, ଅନ୍ୟପଟେ ସିନାଗଗୁଡିକରେ ତାଲମୁଡ, ବାଇବେଲ ଏବଂ ଧର୍ମ ଅଧ୍ୟୟନ କରାଯାଉଛି ଏବଂ ସେମାନେ କୌଣସି ଅସୁବିଧା ବିନା ମୁକ୍ତ ଭାବରେ କାମ କରୁଛନ୍ତି।

ଋଷ ସରକାରର ମାଲିକମାନେ ମୋସେସଙ୍କ ନିୟମର ଧାର୍ମିକ ଉନ୍ମାଦୀ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଡାଏଲେକ୍ଟିକାଲ୍ ମ୍ୟାଟେରିଆଲିଜମର ପ୍ରହସନ ସହିତ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ବିଷ ଦେଉଛନ୍ତି।

ଆମେ କେବେ ଇସ୍ରାଏଲର ଲୋକଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ କହିବୁ ନାହିଁ; ଆମେ କେବଳ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଦୋହରା ଖେଳ ଖେଳୁଥିବା ଏଲିଟ୍ ବିରୁଦ୍ଧରେ କହୁଛୁ ଯିଏ ଅସ୍ପଷ୍ଟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟକୁ ପୂରଣ କରି ଡାଏଲେକ୍ଟିକାଲ୍ ମ୍ୟାଟେରିଆଲିଜମ୍ ସହିତ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ବିଷ ଦେଉଛି, ଅନ୍ୟପଟେ ଗୁପ୍ତରେ ମୋସେସଙ୍କ ଧର୍ମ ପାଳନ କରୁଛି।

ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ତତ୍ତ୍ୱ, ପୂର୍ବଧାରଣା ଏବଂ ପ୍ରି-କନସେପ୍ଟ ସହିତ ଭୌତିକବାଦ ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକବାଦ ପେଣ୍ଡୁଲମର ନିୟମ ଅନୁସାରେ ମନରେ ପ୍ରକ୍ରିୟାକରଣ ହୁଏ ଏବଂ ସମୟ ଏବଂ ରୀତିନୀତି ଅନୁସାରେ ଫ୍ୟାଶନ୍ ବଦଳାଏ।

ଆତ୍ମା ଏବଂ ବସ୍ତୁ ଦୁଇଟି ଅତ୍ୟନ୍ତ ବିବାଦୀୟ ଏବଂ କଣ୍ଟାଯୁକ୍ତ ଧାରଣା ଯାହାକୁ କେହି ବୁଝନ୍ତି ନାହିଁ।

ମନ ଆତ୍ମା ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣେ ନାହିଁ, ଏହା ବସ୍ତୁ ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣେ ନାହିଁ।

ଏକ ଧାରଣା କେବଳ ସେତିକି, ଏକ ଧାରଣା। ବାସ୍ତବତା ଏକ ଧାରଣା ନୁହେଁ, ଯଦିଓ ମନ ବାସ୍ତବତା ଉପରେ ଅନେକ ଧାରଣା ଗଢିପାରେ।

ଆତ୍ମା ହେଉଛି ଆତ୍ମା (ସତ୍ତା), ଏବଂ ଏହା କେବଳ ନିଜକୁ ଜାଣିପାରେ।

ଏହା ଲେଖାଅଛି: “ସତ୍ତା ହେଉଛି ସତ୍ତା ଏବଂ ସତ୍ତାର କାରଣ ସେହି ସତ୍ତା”।

ଭଗବାନଙ୍କର ଉନ୍ମାଦୀ, ଡାଏଲେକ୍ଟିକାଲ୍ ମ୍ୟାଟେରିଆଲିଜମର ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ଶତ ପ୍ରତିଶତ ଅନୁଭବସିଦ୍ଧ ଏବଂ ଅଯୌକ୍ତିକ ଅଟନ୍ତି। ସେମାନେ ବସ୍ତୁ ବିଷୟରେ ଏକ ଚମତ୍କାର ଏବଂ ମୂର୍ଖ ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସ ସହିତ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରନ୍ତି, ଯେତେବେଳେ ପ୍ରକୃତରେ ସେମାନେ ଏହା ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ।

ବସ୍ତୁ କ’ଣ? ଏହି ମୂର୍ଖ ବୈଜ୍ଞାନିକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେଉଁମାନେ ଏହା ଜାଣନ୍ତି? ବହୁ ଚର୍ଚ୍ଚିତ ବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟ ଏକ ଅତ୍ୟଧିକ ବିବାଦୀୟ ଏବଂ କଣ୍ଟାଯୁକ୍ତ ଧାରଣା ଅଟେ।

ବସ୍ତୁ କ’ଣ?, କପା?, ଲୁହା?, ମାଂସ?, ଷ୍ଟାର୍ଚ୍ଚ?, ପଥର?, ତମ୍ବା?, ମେଘ କିମ୍ବା କ’ଣ? ସବୁକିଛି ବସ୍ତୁ ବୋଲି କହିବା ଅତ୍ୟଧିକ ଅନୁଭବସିଦ୍ଧ ଏବଂ ଅଯୌକ୍ତିକ ହେବ ଯେ ସମଗ୍ର ମାନବ ଶରୀର ହେଉଛି ଏକ ଯକୃତ, କିମ୍ବା ଏକ ହୃଦୟ କିମ୍ବା ଏକ ବୃକକ୍। ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଗୋଟିଏ ଜିନିଷ ହେଉଛି ଗୋଟିଏ ଜିନିଷ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଜିନିଷଟି ହେଉଛି ଅନ୍ୟ ଜିନିଷ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଙ୍ଗ ଭିନ୍ନ ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟେକ ପଦାର୍ଥ ଭିନ୍ନ। ତେଣୁ, ଏହି ସମସ୍ତ ପଦାର୍ଥ ମଧ୍ୟରୁ କେଉଁଟି ବହୁ ଚର୍ଚ୍ଚିତ ବସ୍ତୁ?

ପେଣ୍ଡୁଲମର ଧାରଣା ସହିତ ଅନେକ ଲୋକ ଖେଳନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତରେ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକ ବାସ୍ତବତା ନୁହେଁ।

ମନ କେବଳ ପ୍ରକୃତିର ଭ୍ରମାତ୍ମକ ରୂପ ଜାଣେ, କିନ୍ତୁ ଏହିପରି ରୂପରେ ଥିବା ସତ୍ୟ ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣେ ନାହିଁ।

ତତ୍ତ୍ୱଗୁଡ଼ିକ ସମୟ ଏବଂ ବର୍ଷ ସହିତ ପୁରୁଣା ହୋଇଯାଆନ୍ତି ଏବଂ ଜଣେ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଯାହା ଶିଖିଲା ତାହା ପରେ ଆଉ କାମରେ ଲାଗେ ନାହିଁ; ସିଦ୍ଧାନ୍ତ: କେହି କିଛି ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ।

ପେଣ୍ଡୁଲମର ଅତ୍ୟଧିକ ଡାହାଣ କିମ୍ବା ଅତ୍ୟଧିକ ବାମ ପାର୍ଶ୍ୱର ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକ ମହିଳାମାନଙ୍କର ଫ୍ୟାଶନ୍ ପରି ଗତି କରେ, ଏଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ମନର ପ୍ରକ୍ରିୟା, ବୁଝାମଣାର ଉପରିଭାଗରେ ଘଟୁଥିବା ଜିନିଷ, ବୋକାମୀ, ବୁଦ୍ଧିର ଅହଂକାର।

ଯେକୌଣସି ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଶୃଙ୍ଖଳା ଅନ୍ୟ ଏକ ଶୃଙ୍ଖଳା ଦ୍ୱାରା ବିରୋଧ କରାଯାଏ, ଯେକୌଣସି ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଭାବରେ ଗଠିତ ପ୍ରକ୍ରିୟା ସମାନ ଅନ୍ୟ ଏକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଦ୍ୱାରା ବିରୋଧ କରାଯାଏ, ଏବଂ ସର୍ବୋପରି, କ’ଣ?

ବାସ୍ତବ, ସତ୍ୟ ହେଉଛି ଆମେ ଯାହା ଚାହୁଁଛୁ; କିନ୍ତୁ ଏହା ପେଣ୍ଡୁଲମର ପ୍ରଶ୍ନ ନୁହେଁ, ଏହା ତତ୍ତ୍ୱ ଏବଂ ବିଶ୍ୱାସର ଗତିରେ ମିଳେ ନାହିଁ।

ସତ୍ୟ ହେଉଛି ପ୍ରତ୍ୟେକ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ, ପ୍ରତ୍ୟେକ କ୍ଷଣରେ ଅଜଣା।

ସତ୍ୟ ପେଣ୍ଡୁଲମର କେନ୍ଦ୍ରରେ ଅଛି, ଅତ୍ୟଧିକ ଡାହାଣରେ କିମ୍ବା ଅତ୍ୟଧିକ ବାମରେ ନୁହେଁ।

ଯେତେବେଳେ ଯୀଶୁଙ୍କୁ ପଚରାଗଲା: ସତ୍ୟ କ’ଣ?, ସେ ଗଭୀର ନୀରବତା ଅବଲମ୍ବନ କଲେ। ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ବୁଦ୍ଧଙ୍କୁ ସମାନ ପ୍ରଶ୍ନ କରାଗଲା, ସେ ପିଠି ବୁଲାଇ ଚାଲିଗଲେ।

ସତ୍ୟ ମତର ପ୍ରଶ୍ନ ନୁହେଁ, କିମ୍ବା ତତ୍ତ୍ୱର ନୁହେଁ, କିମ୍ବା ଅତ୍ୟଧିକ ଡାହାଣ କିମ୍ବା ଅତ୍ୟଧିକ ବାମର ପୂର୍ବଧାରଣାର ପ୍ରଶ୍ନ ନୁହେଁ।

ମନ ସତ୍ୟ ଉପରେ ଯେଉଁ ଧାରଣା ଗଢିପାରେ, ତାହା କେବେବି ସତ୍ୟ ନୁହେଁ।

ମନ ସତ୍ୟ ଉପରେ ଯେଉଁ ଧାରଣା ନେଇଥାଏ, ତାହା କେବେବି ସତ୍ୟ ନୁହେଁ।

ସତ୍ୟ ଉପରେ ଆମର ଯେଉଁ ମତ ଅଛି, ତାହା ଯେତେ ସମ୍ମାନଜନକ ହେଲେ ମଧ୍ୟ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ସତ୍ୟ ନୁହେଁ।

ନା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପ୍ରବାହ ନା ସେମାନଙ୍କର ଭୌତିକବାଦୀ ବିରୋଧୀମାନେ ଆମକୁ ସତ୍ୟ ଆଡ଼କୁ ନେଇପାରିବେ।

ସତ୍ୟ ହେଉଛି ଏପରି କିଛି ଯାହାକୁ ସିଧାସଳଖ ଅନୁଭବ କରାଯିବା ଉଚିତ୍, ଯେପରି ଜଣେ ନିଜ ଆଙ୍ଗୁଠିକୁ ନିଆଁରେ ପୁରାଇଲେ ପୋଡିଯାଏ, କିମ୍ବା ଯେପରି ଜଣେ ପାଣି ପିଇଲେ ବୁଡ଼ିଯାଏ।

ପେଣ୍ଡୁଲମର କେନ୍ଦ୍ର ଆମ ଭିତରେ ଅଛି, ଏବଂ ସେଠାରେ ଆମେ ବାସ୍ତବ, ସତ୍ୟକୁ ସିଧାସଳଖ ଆବିଷ୍କାର କରିବା ଏବଂ ଅନୁଭବ କରିବା ଉଚିତ୍।

ନିଜକୁ ଗଭୀର ଭାବରେ ଜାଣିବା ଏବଂ ଆବିଷ୍କାର କରିବା ପାଇଁ ଆମକୁ ସିଧାସଳଖ ନିଜକୁ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକୁ ଦୂର କରିଦେଉ, ଯାହା ମିଳିତ ଭାବରେ ନିଜକୁ ଗଠନ କରେ, ସେତେବେଳେ ସତ୍ୟର ଅନୁଭୂତି କେବଳ ଆସିଥାଏ।

କେବଳ ଭୁଲକୁ ଦୂର କଲେ ସତ୍ୟ ଆସେ। କେବଳ “ମୁଁ ନିଜେ”, ମୋର ଭୁଲ, ମୋର ପୂର୍ବଧାରଣା ଏବଂ ଭୟ, ମୋର ଆବେଗ ଏବଂ ଇଚ୍ଛା, ବିଶ୍ୱାସ ଏବଂ ବ୍ୟଭିଚାର, ବୌଦ୍ଧିକ ଦୁର୍ଗ ଏବଂ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସକୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ କଲେ, ବାସ୍ତବତାର ଅନୁଭୂତି ଆମ ପାଖକୁ ଆସେ।

ସତ୍ୟର କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ କାହା ସହିତ କ’ଣ କୁହାଯାଇଛି କିମ୍ବା କୁହାଯାଇ ନାହିଁ, କ’ଣ ଲେଖାଯାଇଛି କିମ୍ବା ଲେଖାଯାଇ ନାହିଁ, ଏହା କେବଳ ସେତେବେଳେ ଆମ ପାଖକୁ ଆସେ ଯେତେବେଳେ “ମୁଁ ନିଜେ” ମରିଯାଏ।

ମନ ସତ୍ୟ ଖୋଜିପାରିବ ନାହିଁ କାରଣ ଏହା ଏହାକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ। ମନ ସତ୍ୟକୁ ଚିହ୍ନିପାରିବ ନାହିଁ କାରଣ ଏହା ପୂର୍ବରୁ ଏହାକୁ କେବେ ଜାଣିନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ “ମୁଁ ନିଜେ”, “ମୁଁ ନିଜେ” ଗଠନ କରୁଥିବା ସମସ୍ତ ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକୁ ଦୂର କରିଦେଉ, ସେତେବେଳେ ସତ୍ୟ ସ୍ୱତଃସ୍ଫୁର୍ତ୍ତ ଭାବରେ ଆମ ପାଖକୁ ଆସେ।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚେତନା ନିଜ ଭିତରେ ବନ୍ଦ ହୋଇ ରହିଥାଏ, ସେତେବେଳ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହା ବାସ୍ତବ, ଶରୀର, ସ୍ନେହ ଏବଂ ମନଠାରୁ ବହୁ ଦୂରରେ ଥିବା ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରିପାରିବ ନାହିଁ।

ଯେତେବେଳେ ମୁଁ ନିଜେ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡୀୟ ଧୂଳିରେ ପରିଣତ ହୋଇଯାଏ, ଚେତନା ସବୁଦିନ ପାଇଁ ଜାଗ୍ରତ ହେବାକୁ ଏବଂ ସତ୍ୟକୁ ସିଧାସଳଖ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇଯାଏ।

ମହାନ କବୀର ଯୀଶୁ ଯଥାର୍ଥ ଭାବରେ କହିଥିଲେ: “ସତ୍ୟକୁ ଜାଣ ଏବଂ ଏହା ତୁମକୁ ମୁକ୍ତ କରିବ”।

ଯଦି ଜଣେ ମଣିଷ ପଚାଶ ହଜାର ତତ୍ତ୍ୱ ଜାଣି କ’ଣ କରିବ ଯଦି ସେ ସତ୍ୟକୁ କେବେ ଅନୁଭବ କରିନାହିଁ?

ଯେକୌଣସି ମଣିଷର ବୌଦ୍ଧିକ ପ୍ରଣାଳୀ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସମ୍ମାନଜନକ, କିନ୍ତୁ ଯେକୌଣସି ପ୍ରଣାଳୀକୁ ଅନ୍ୟ ଏକ ବିରୋଧ କରେ ଏବଂ କୌଣସିଟି ମଧ୍ୟ ସତ୍ୟ ନୁହେଁ।

ନିଜକୁ ଜାଣିବା ଏବଂ ବାସ୍ତବ, ସତ୍ୟକୁ ଦିନେ ସିଧାସଳଖ ଅନୁଭବ କରିବା ପାଇଁ ନିଜକୁ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା ଭଲ।