ସ୍ୱାଧୀନତା

ମୁକ୍ତିର ଅର୍ଥ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମାନବ ସମାଜ ବୁଝିପାରି ନାହିଁ।

ମୁକ୍ତିର ଧାରଣା ଉପରେ, ଯାହା ସର୍ବଦା କିଛି ମାତ୍ରାରେ ଭୁଲ୍ ଭାବରେ ଉପସ୍ଥାପିତ ହୋଇଛି, ସେଥିରେ ଅନେକ ଭୟଙ୍କର ଭୁଲ୍ ହୋଇଛି।

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଏକ ଶବ୍ଦ ପାଇଁ ଲଢ଼ାଯାଉଛି, ଅସଙ୍ଗତ ଅନୁମାନ କରାଯାଉଛି, ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ଅତ୍ୟାଚାର କରାଯାଉଛି ଏବଂ ଯୁଦ୍ଧକ୍ଷେତ୍ରରେ ରକ୍ତ ବୁହାଯାଉଛି।

ମୁକ୍ତି ଶବ୍ଦଟି ଆକର୍ଷଣୀୟ, ଏହା ସମସ୍ତଙ୍କୁ ପସନ୍ଦ, ତଥାପି ଏହା ବିଷୟରେ ସଠିକ୍ ଅବବୋଧ ନାହିଁ, ଏହି ଶବ୍ଦ ସହିତ ଜଡିତ ଏକ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ରହିଛି।

ଏପରି ଏକ ଡଜନ ଲୋକଙ୍କୁ ଖୋଜିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ ଯେଉଁମାନେ ମୁକ୍ତି ଶବ୍ଦକୁ ସମାନ ଉପାୟରେ ଏବଂ ସମାନ ଧାରାରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବେ।

ମୁକ୍ତି ଶବ୍ଦଟି କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଯୁକ୍ତିବାଦ ପାଇଁ ବୁଝିବା ସହଜ ନୁହେଁ।

ଏହି ଶବ୍ଦ ଉପରେ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କର ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଧାରଣା ରହିଛି: ସମସ୍ତ ବସ୍ତୁନିଷ୍ଠ ବାସ୍ତବତା ରହିତ ଲୋକଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ମତ।

ଯେତେବେଳେ ମୁକ୍ତିର ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ, ସେତେବେଳେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନରେ ଅସଙ୍ଗତି, ଅସ୍ପଷ୍ଟତା ଏବଂ ଅସମାନତା ଦେଖାଯାଏ।

ମୁଁ ନିଶ୍ଚିତ ଯେ ଇମାନୁଏଲ୍ କାଣ୍ଟ୍, ‘ଶୁଦ୍ଧ କାରଣର ସମାଲୋଚନା’ ଏବଂ ‘ବ୍ୟାବହାରିକ କାରଣର ସମାଲୋଚନା’ର ଲେଖକ, ଏହି ଶବ୍ଦକୁ ସଠିକ୍ ଅର୍ଥ ଦେବା ପାଇଁ କେବେ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିନାହାଁନ୍ତି।

ମୁକ୍ତି, ସୁନ୍ଦର ଶବ୍ଦ, ସୁନ୍ଦର ପଦ: ଏହାର ନାମରେ କେତେ ଅପରାଧ କରାଯାଇଛି!

ନିଃସନ୍ଦେହ ଭାବରେ, ମୁକ୍ତି ଶବ୍ଦଟି ଜନତାଙ୍କୁ ମୋହିତ କରିଛି; ଏହି ମାୟା ଶବ୍ଦର ଆକର୍ଷଣରେ ପାହାଡ଼ ଏବଂ ଉପତ୍ୟକା, ନଦୀ ଏବଂ ସମୁଦ୍ର ରକ୍ତରେ ରଞ୍ଜିତ ହୋଇଛି।

ଇତିହାସର ଗତିରେ କେତେ ପତାକା, କେତେ ରକ୍ତ ଏବଂ କେତେ ବୀର ଉଭା ହୋଇଛନ୍ତି, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଥର ଯେତେବେଳେ ମୁକ୍ତିର ପ୍ରଶ୍ନ ଜୀବନର ମଞ୍ଚ ଉପରେ ରଖାଯାଇଛି।

ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ, ଏତେ ଅଧିକ ମୂଲ୍ୟରେ ହାସଲ ହୋଇଥିବା ସମସ୍ତ ସ୍ୱାଧୀନତା ପରେ ମଧ୍ୟ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଭିତରେ ଦାସତ୍ୱ ଜାରି ରହିଛି।

କିଏ ମୁକ୍ତ?, କିଏ ସେହି ପ୍ରସିଦ୍ଧ ମୁକ୍ତି ପାଇଛି?, କେତେଜଣ ମୁକ୍ତ ହୋଇଛନ୍ତି?, ଆହା, ଆହା, ଆହା!

ଜଣେ କିଶୋର ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ବ୍ୟାକୁଳ; ଏହା ଅବିଶ୍ୱସନୀୟ ଲାଗେ ଯେ ଅନେକ ସମୟରେ ରୁଟି, ଆଶ୍ରୟ ଏବଂ ଘର ଥାଇ ମଧ୍ୟ ମୁକ୍ତି ପାଇବା ପାଇଁ ପିତାଙ୍କ ଘରୁ ପଳାଇବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି।

ଏହା ଅସଙ୍ଗତ ଯେ ଯେଉଁ ଯୁବକ ଘରେ ସବୁକିଛି ପାଉଛି, ସେ ମୁକ୍ତି ଶବ୍ଦରେ ମୋହିତ ହୋଇ ନିଜ ଘରୁ ଖସିଯିବାକୁ, ପଳାଇବାକୁ, ଦୂରେଇ ଯିବାକୁ ଚାହୁଁଛି। ଏହା ଅଜବ ଲାଗେ ଯେ ଏକ ସୁଖୀ ଘରେ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ସୁବିଧା ଉପଭୋଗ କରିବା ସତ୍ତ୍ୱେ, ଜଣେ ଯାହା ଅଛି ତାହା ହରାଇବାକୁ ଏବଂ ଦୁନିଆର ସେହି ମାଟିରେ ଯାତ୍ରା କରି ଦୁଃଖରେ ବୁଡ଼ି ରହିବାକୁ ଚାହେଁ।

ଯେଉଁ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ, ଜୀବନର ଅବହେଳିତ, ଭିକାରୀ, କିଛି ଭଲ ପରିବର୍ତ୍ତନ ପାଇବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ନିଜ କୁଡ଼ିଆରୁ, ନିଜ ଝୁମ୍ପୁଡ଼ିରୁ ଦୂରେଇ ଯିବାକୁ ପ୍ରକୃତରେ ବ୍ୟାକୁଳ ହେବା ଠିକ୍ ଅଛି; କିନ୍ତୁ ଜଣେ ଭଲ ପିଲା, ମାଆର ଗେହ୍ଲା ପୁଅ, ଖସିଯିବାକୁ, ପଳାଇବାକୁ ଚାହିଁବା ଅସଙ୍ଗତ ଏବଂ ଏପରିକି ଅବାସ୍ତବ ଲାଗେ; ତଥାପି ଏହା ସତ୍ୟ; ମୁକ୍ତି ଶବ୍ଦଟି ଆକର୍ଷିତ କରେ, ମୋହିତ କରେ, ଯଦିଓ କେହି ଏହାକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବାକୁ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ।

ଯଦି ଜଣେ ଯୁବତୀ ମୁକ୍ତି ଚାହେଁ, ଯଦି ସେ ଘର ବଦଳାଇବାକୁ ବ୍ୟାକୁଳ, ଯଦି ସେ ପିତାଙ୍କ ଘରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବା ଏବଂ ଏକ ଭଲ ଜୀବନ ଜିଇଁବା ପାଇଁ ବିବାହ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରେ, ତେବେ ଏହା ଆଂଶିକ ଭାବରେ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ, କାରଣ ତାଙ୍କର ମା ହେବାର ଅଧିକାର ଅଛି; କିନ୍ତୁ ପତ୍ନୀ ଭାବରେ ଜୀବନରେ ସେ ଜାଣିବାକୁ ପାଏ ଯେ ସେ ମୁକ୍ତ ନୁହେଁ, ଏବଂ ସେ ଦାସତ୍ୱର ଶୃଙ୍ଖଳକୁ ବହନ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୁଏ।

ଜଣେ କର୍ମଚାରୀ, ଅନେକ ନିୟମରେ ଥକିଯାଇ ମୁକ୍ତ ହେବାକୁ ଚାହୁଁଛି, ଏବଂ ଯଦି ସେ ସ୍ୱାଧୀନ ହେବାରେ ସଫଳ ହୁଏ, ତେବେ ସେ ଜାଣିବାକୁ ପାଏ ଯେ ସେ ନିଜର ସ୍ୱାର୍ଥ ଏବଂ ଚିନ୍ତାର ଦାସ ହୋଇ ରହିଛି।

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ, ଯେତେବେଳେ ବି ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଲଢ଼ାଯାଏ, ଆମେ ବିଜୟ ସତ୍ତ୍ୱେ ନିରାଶ ହୋଇଥାଉ।

ମୁକ୍ତି ନାମରେ ଏତେ ରକ୍ତ ବୃଥାରେ ବୁହାଯାଇଛି, ତଥାପି ଆମେ ନିଜର ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ଦାସ ହୋଇ ରହିଛୁ।

ଲୋକମାନେ ଏପରି ଶବ୍ଦ ପାଇଁ ଲଢ଼ନ୍ତି ଯାହାକୁ ସେମାନେ କେବେ ବୁଝନ୍ତି ନାହିଁ, ଯଦିଓ ଅଭିଧାନଗୁଡ଼ିକ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟାକରଣଗତ ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରନ୍ତି।

ମୁକ୍ତି ହେଉଛି ଏପରି କିଛି ଯାହା ନିଜ ଭିତରେ ହାସଲ କରିବାକୁ ହୁଏ। ଏହାକୁ ନିଜ ବାହାରେ କେହି ହାସଲ କରିପାରିବେ ନାହିଁ।

ବାୟୁରେ ଉଡ଼ିବା ଏକ ଅତି ପ୍ରାଚ୍ୟ ଶବ୍ଦ ଯାହା ପ୍ରକୃତ ମୁକ୍ତିର ଅର୍ଥକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ।

ବାସ୍ତବରେ କେହି ମୁକ୍ତି ଅନୁଭବ କରିପାରିବେ ନାହିଁ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେମାନଙ୍କର ଚେତନା ନିଜ ଭିତରେ, ମୋ ନିଜ ଭିତରେ ବନ୍ଦ ରହିଥାଏ।

ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ମୁକ୍ତି ପାଇବାକୁ ଆନ୍ତରିକତାର ସହିତ ଚାହେଁ, ସେତେବେଳେ ମୁଁ କିଏ, ଏହି ‘ମୁଁ’, ମୋ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱକୁ ବୁଝିବା ଜରୁରୀ ଅଟେ।

ଏହି ‘ମୁଁ’, ମୋ ନିଜ ସହିତ ଜଡିତ ସମସ୍ତ ବିଷୟକୁ ପୂର୍ବରୁ ବୁଝି ନଥିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ଦାସତ୍ୱର ଶୃଙ୍ଖଳକୁ ଭାଙ୍ଗି ପାରିବା ନାହିଁ।

ଦାସତ୍ୱ କ’ଣ?, ଆମକୁ କେଉଁ ଜିନିଷ ଦାସ କରି ରଖିଛି?, ଏହି ବାଧାଗୁଡ଼ିକ କ’ଣ?, ଏସବୁ ଆମକୁ ଆବିଷ୍କାର କରିବାକୁ ପଡିବ।

ଧନୀ ଏବଂ ଗରିବ, ବିଶ୍ୱାସୀ ଏବଂ ଅବିଶ୍ୱାସୀ ସମସ୍ତେ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଭାବରେ ବନ୍ଦୀ, ଯଦିଓ ସେମାନେ ନିଜକୁ ମୁକ୍ତ ବୋଲି ବିବେଚନା କରନ୍ତି।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚେତନା, ସାର, ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ସବୁଠାରୁ ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ଭଦ୍ର ଜିନିଷ, ନିଜ ଭିତରେ, ମୋ ଭିତରେ, ମୋ ଆବଶ୍ୟକତା ଏବଂ ଭୟରେ, ମୋ ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ଉତ୍ସାହରେ, ମୋ ଚିନ୍ତା ଏବଂ ହିଂସାରେ, ମୋ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ରୁଟିରେ ବନ୍ଦ ରହିଥାଏ; ତେବେ ଆମେ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଭାବରେ ବନ୍ଦୀ ହୋଇ ରହିବା।

ମୁକ୍ତିର ଅର୍ଥ କେବଳ ସେତେବେଳେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ବୁଝିହେବ ଯେତେବେଳେ ଆମର ନିଜର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଜେଲର ଶୃଙ୍ଖଳଗୁଡ଼ିକ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଇଛି।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ “ମୁଁ” ରହିବ ଚେତନା ଜେଲରେ ରହିବ; ଜେଲରୁ ଖସିଯିବା କେବଳ ବୌଦ୍ଧ ନିର୍ବାଣ ମାଧ୍ୟମରେ ସମ୍ଭବ, ‘ମୁଁ’ କୁ ଭାଙ୍ଗିବା, ଏହାକୁ ପାଉଁଶରେ, କସ୍ମିକ୍ ଧୂଳିରେ ପରିଣତ କରିବା।

ମୁକ୍ତ ଚେତନା, ‘ମୁଁ’ ରହିତ, ନିଜର ଅନୁପସ୍ଥିତିରେ, ବିନା ଇଚ୍ଛାରେ, ବିନା ଉତ୍ସାହରେ, ବିନା ଆବଶ୍ୟକତା କିମ୍ବା ଭୟରେ, ପ୍ରକୃତ ମୁକ୍ତିକୁ ସିଧାସଳଖ ଅନୁଭବ କରେ।

ମୁକ୍ତି ଉପରେ କୌଣସି ଧାରଣା ମୁକ୍ତି ନୁହେଁ। ମୁକ୍ତି ଉପରେ ଆମେ ଯେଉଁ ମତ ଗଠନ କରୁ ତାହା ବାସ୍ତବତାଠାରୁ ବହୁ ଦୂରରେ। ମୁକ୍ତି ବିଷୟରେ ଆମେ ଯେଉଁ ଧାରଣା ସୃଷ୍ଟି କରୁ ତାହାର ପ୍ରକୃତ ମୁକ୍ତି ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ।

ମୁକ୍ତି ହେଉଛି ଏପରି କିଛି ଯାହାକୁ ଆମେ ସିଧାସଳଖ ଅନୁଭବ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ, ଏବଂ ଏହା କେବଳ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଭାବରେ ମରିବା ଦ୍ୱାରା, ‘ମୁଁ’ କୁ ଭାଙ୍ଗିବା ଦ୍ୱାରା, ସବୁଦିନ ପାଇଁ ନିଜକୁ ଶେଷ କରିବା ଦ୍ୱାରା ସମ୍ଭବ।

ଯଦି ଆମେ ଦାସ ଭଳି ଜୀବନ ଜିଇଁବାକୁ ଜାରି ରଖୁ ତେବେ ମୁକ୍ତି ବିଷୟରେ ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖିବାର କୌଣସି ଅର୍ଥ ନାହିଁ।

ବରଂ ଆମେ ନିଜକୁ ଯେପରି ଅଛୁ ସେହିପରି ଦେଖିବା ଭଲ, ଦାସତ୍ୱର ଏହି ସମସ୍ତ ଶୃଙ୍ଖଳକୁ ଯତ୍ନର ସହିତ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କରିବା ଯାହା ଆମକୁ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଜେଲରେ ରଖିଛି।

ନିଜକୁ ଜାଣି, ଆମେ ଭିତରେ ଯାହା ଅଛୁ ତାହା ଦେଖି, ଆମେ ପ୍ରକୃତ ମୁକ୍ତିର ଦ୍ୱାର ଆବିଷ୍କାର କରିବା।