ତିନି ଗୋଟି ମନ

ଅନେକ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ସକରାତ୍ମକ ଦିଗ ନିର୍ଦ୍ଦେଶନା ବିହୀନ ଏବଂ ଘୃଣ୍ୟ ସନ୍ଦେହବାଦ ଦ୍ୱାରା ବିଷାକ୍ତ ହୋଇଛନ୍ତି।

ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ସନ୍ଦେହବାଦର ଘୃଣ୍ୟ ବିଷ ମଣିଷର ମନକୁ ଭୟଙ୍କର ଭାବରେ ସଂକ୍ରମିତ କରିଛି।

ସେହି ଶତାବ୍ଦୀ ପୂର୍ବରୁ ସ୍ପେନର ଉପକୂଳରେ ଅବସ୍ଥିତ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଦ୍ୱୀପ ନୋଣ୍ଟ୍ରାବାଡା ବା ଲୁକ୍କାୟିତ ଦ୍ୱୀପ ସର୍ବଦା ଦୃଶ୍ୟମାନ ଏବଂ ସ୍ପର୍ଶକ୍ଷମ ଥିଲା।

ଏଥିରେ କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ଯେ ଏହି ଦ୍ୱୀପ ଚତୁର୍ଥ ଭର୍ଟିକାଲ୍ ମଧ୍ୟରେ ଅବସ୍ଥିତ। ଏହି ରହସ୍ୟମୟ ଦ୍ୱୀପ ସହିତ ଜଡିତ ଅନେକ କାହାଣୀ ରହିଛି।

ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପରେ ଉକ୍ତ ଦ୍ୱୀପ ଅନନ୍ତକାଳରେ ହଜିଗଲା, ଏହା ବିଷୟରେ କେହି କିଛି ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ।

ରାଜା ଆର୍ଥର ଏବଂ ରାଉଣ୍ଡ ଟେବୁଲର ନାଇଟ୍ ମାନଙ୍କ ସମୟରେ ପ୍ରକୃତିର ଉପାଦାନ ସର୍ବତ୍ର ପ୍ରକାଶ ପାଇ ଆମର ଭୌତିକ ବାୟୁମଣ୍ଡଳରେ ଗଭୀର ଭାବରେ ପ୍ରବେଶ କରୁଥିଲେ।

ଗ୍ରୀନ୍ ଏରିମ୍, ଆୟର୍ଲାଣ୍ଡରେ ଏବେ ବି ପ୍ରେତ, ଜିନ୍ ଏବଂ ପରୀମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ଅନେକ କାହାଣୀ ଭରି ରହିଛି। ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଏହି ସମସ୍ତ ନିରୀହ ଜିନିଷ, ଦୁନିଆର ଆତ୍ମାର ସମସ୍ତ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ବର୍ତ୍ତମାନ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀଙ୍କ ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ପଶୁ ଅହଂକାରର ଅତ୍ୟଧିକ ବିକାଶ ହେତୁ ମଣିଷ ଦ୍ୱାରା ଅନୁଭବ କରାଯାଉନାହିଁ।

ଆଜିକାଲି ଜ୍ଞାନୀ ଲୋକମାନେ ଏହି ସମସ୍ତ ଜିନିଷକୁ ଉପହାସ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ଏହାକୁ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ନାହିଁ, ଯଦିଓ ଭିତରୁ ସେମାନେ ସୁଖ ପାଇବାରେ ସକ୍ଷମ ହୋଇନାହାଁନ୍ତି।

ଯଦି ଲୋକମାନେ ବୁଝିପାରନ୍ତେ ଯେ ଆମର ତିନୋଟି ମନ ଅଛି, ତେବେ ପରିସ୍ଥିତି ଭିନ୍ନ ହୋଇଥାନ୍ତା, ସମ୍ଭବତଃ ସେମାନେ ଏହି ଅଧ୍ୟୟନ ପ୍ରତି ଅଧିକ ଆଗ୍ରହ ଦେଖାନ୍ତେ।

ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଅଜ୍ଞ ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କର କଷ୍ଟକର ପାଣ୍ଡିତ୍ୟରେ ଏତେ ବ୍ୟସ୍ତ ରୁହନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କ ପାଖରେ ଆମର ଅଧ୍ୟୟନକୁ ଗମ୍ଭୀରତାର ସହିତ ନେବାକୁ ସମୟ ନାହିଁ।

ସେହି ଗରିବ ଲୋକମାନେ ଆତ୍ମନିର୍ଭରଶୀଳ, ସେମାନେ ବୃଥା ବୌଦ୍ଧିକତା ସହିତ ଅହଂକାରୀ ହୁଅନ୍ତି, ସେମାନେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ସଠିକ୍ ରାସ୍ତାରେ ଯାଉଛନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନେ ଜାଣିପାରନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ ସେମାନେ ଏକ ବନ୍ଦ ଗଳିରେ ଅଛନ୍ତି।

ସତ୍ୟର ନାମରେ ଆମେ କହିବା ଉଚିତ୍ ଯେ ସଂକ୍ଷେପରେ ଆମର ତିନୋଟି ମନ ଅଛି।

ପ୍ରଥମଟିକୁ ଆମେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ମନ କହିପାରିବା ଏବଂ କହିବା ମଧ୍ୟ ଉଚିତ୍, ଦ୍ୱିତୀୟଟିକୁ ଆମେ ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ ମନ ନାମରେ ନାମିତ କରିବା। ତୃତୀୟଟିକୁ ଆମେ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନ କହିବା।

ବର୍ତ୍ତମାନ ଆମେ ଏହି ତିନୋଟି ମନକୁ ପୃଥକ ଭାବରେ ଏବଂ ବିଚକ୍ଷଣତାର ସହିତ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା।

ନିଃସନ୍ଦେହରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ମନ ବାହ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ଉପଲବ୍ଧି ମାଧ୍ୟମରେ ଏହାର ବିଷୟବସ୍ତୁର ଧାରଣାକୁ ବିକଶିତ କରିଥାଏ।

ଏହି ଅବସ୍ଥାରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ମନ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅଶ୍ଳୀଳ ଏବଂ ଭୌତିକବାଦୀ, ଯାହା ଶାରୀରିକ ଭାବରେ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇନାହିଁ ତାହାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିପାରିବ ନାହିଁ।

ଯେହେତୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ମନର ବିଷୟବସ୍ତୁର ଧାରଣାର ଆଧାର ହେଉଛି ବାହ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ତଥ୍ୟ, ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଏହା ବାସ୍ତବତା, ସତ୍ୟ, ଜୀବନ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁର ରହସ୍ୟ, ଆତ୍ମା ଏବଂ ଆତ୍ମା ଇତ୍ୟାଦି ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣିପାରିବ ନାହିଁ।

ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ମନର ଧାରଣା ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଫସି ରହିଥିବା ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀଙ୍କ ପାଇଁ ଆମର ଏହି ଗୁପ୍ତ ଅଧ୍ୟୟନ ପାଗଳାମି ସଦୃଶ।

ଯୁକ୍ତିର କାରଣ ମଧ୍ୟରେ, ମୂର୍ଖତାର ଦୁନିଆରେ, ସେମାନେ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଅଟନ୍ତି କାରଣ ସେମାନେ ବାହ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ଦୁନିଆ ଦ୍ୱାରା ସର୍ତ୍ତୀକୃତ। ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ମନ କିପରି ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ନୁହେଁ ଏପରି କୌଣସି ଜିନିଷ ଗ୍ରହଣ କରିପାରିବ?

ଯଦି ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ତଥ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ମନର ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ପାଇଁ ଏକ ଗୁପ୍ତ ଉତ୍ସ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ, ତେବେ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ଧାରଣା ଉତ୍ପନ୍ନ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ।

ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ ମନ ଭିନ୍ନ ଅଟେ, ତଥାପି ଏହା ପ୍ରକୃତରେ କିଛି ଜାଣେ ନାହିଁ, କେବଳ ବିଶ୍ୱାସ କରେ ଏବଂ ଏତିକି।

ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ ମନରେ ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ, ଅବିଚଳ ବିଶ୍ୱାସ ଇତ୍ୟାଦି ରହିଛି।

ବାସ୍ତବତାର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତି ପାଇଁ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନ ମୌଳିକ ଅଟେ।

ନିଃସନ୍ଦେହରେ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନ ସତ୍ତାର ସର୍ବୋତ୍ତମ ଚେତନା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥିବା ତଥ୍ୟ ସହିତ ଏହାର ବିଷୟବସ୍ତୁର ଧାରଣାକୁ ବିକଶିତ କରିଥାଏ।

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଚେତନା ବାସ୍ତବତାକୁ ଅନୁଭବ କରିପାରେ। ଏଥିରେ କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ଯେ ଚେତନା ପ୍ରକୃତରେ ଜାଣେ।

ଅବଶ୍ୟ, ପ୍ରକାଶ ପାଇବା ପାଇଁ ଚେତନାକୁ ଏକ ମଧ୍ୟସ୍ଥକାରୀ, କାର୍ଯ୍ୟର ଏକ ଉପକରଣ ଆବଶ୍ୟକ ଏବଂ ଏହା ନିଜେ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନ ଅଟେ।

ଚେତନା ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରାକୃତିକ ଘଟଣାର ବାସ୍ତବତାକୁ ସିଧାସଳଖ ଜାଣେ ଏବଂ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନ ମାଧ୍ୟମରେ ଏହାକୁ ପ୍ରକାଶ କରିପାରେ।

ସନ୍ଦେହ ଏବଂ ଅଜ୍ଞାନତାର ଦୁନିଆରୁ ବାହାରିବା ପାଇଁ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନକୁ ଖୋଲିବା ଉଚିତ୍।

ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି କେବଳ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନ ଖୋଲିବା ଦ୍ୱାରା ମନୁଷ୍ୟ ଭିତରେ ପ୍ରକୃତ ବିଶ୍ୱାସ ଜନ୍ମ ହୁଏ।

ଅନ୍ୟ ଏକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗକୁ ଦେଖିଲେ ଆମେ କହିବା ଯେ ଭୌତିକବାଦୀ ସନ୍ଦେହବାଦ ହେଉଛି ଅଜ୍ଞାନତାର ଏକ ବିଶେଷତ୍ୱ। ଏଥିରେ କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ଯେ ଅଜ୍ଞ ଲୋକମାନେ ଶତ ପ୍ରତିଶତ ସନ୍ଦେହବାଦୀ ହୋଇଥାନ୍ତି।

ବିଶ୍ୱାସ ହେଉଛି ବାସ୍ତବତାର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଉପଲବ୍ଧି; ମୌଳିକ ଜ୍ଞାନ; ଶରୀର, ସ୍ନେହ ଏବଂ ମନଠାରୁ ଅଧିକ ଅନୁଭବ କରିବା।

ବିଶ୍ୱାସ ଏବଂ ବିଶ୍ୱାସ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରନ୍ତୁ। ବିଶ୍ୱାସଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ ମନରେ ଜମା ହୋଇଥାଏ, ବିଶ୍ୱାସ ହେଉଛି ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନର ଏକ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ।

ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ବିଶ୍ୱାସକୁ ବିଶ୍ୱାସ ସହିତ ମିଶ୍ରଣ କରିବାର ଏକ ସାଧାରଣ ପ୍ରବୃତ୍ତି ସର୍ବଦା ରହିଥାଏ। ଯଦିଓ ଏହା ବିରୋଧାଭାସୀ ମନେହୁଏ ଆମେ ନିମ୍ନଲିଖିତ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେବା: “ଯାହାର ପ୍ରକୃତ ବିଶ୍ୱାସ ଅଛି ତାହାକୁ ବିଶ୍ୱାସ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ।”

କାରଣ ପ୍ରାମାଣିକ ବିଶ୍ୱାସ ହେଉଛି ଜୀବନ୍ତ ଜ୍ଞାନ, ସଠିକ୍ ସଂଜ୍ଞାନ, ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତି।

ଏହା ଘଟେ ଯେ ଅନେକ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ବିଶ୍ୱାସକୁ ବିଶ୍ୱାସ ସହିତ ମିଶ୍ରଣ କରାଯାଇଛି ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ବୁଝାଇବା ବହୁତ କଷ୍ଟକର ଯେ ବିଶ୍ୱାସ ହେଉଛି ପ୍ରକୃତ ଜ୍ଞାନ ଏବଂ କେବେବି ବୃଥା ବିଶ୍ୱାସ ନୁହେଁ।

ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନର ଜ୍ଞାନୀ କାର୍ଯ୍ୟକାରିତାଗୁଡ଼ିକର ଚେତନାରେ ଥିବା ଜ୍ଞାନର ସମସ୍ତ ଭୟଙ୍କର ତଥ୍ୟ ଗୁପ୍ତ ଉତ୍ସ ଭାବରେ ରହିଛି।

ଯିଏ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନ ଖୋଲିଛି ସେ ତାଙ୍କର ପୂର୍ବ ଜୀବନକୁ ମନେ ରଖିଛି, ଜୀବନ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁର ରହସ୍ୟ ବିଷୟରେ ଜାଣେ, ସେ ଯାହା ପଢିଛି କିମ୍ବା ପଢି ନାହିଁ ତାହା ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ, ଅନ୍ୟ କେହି କହିଛନ୍ତି କିମ୍ବା କହି ନାହାଁନ୍ତି ତାହା ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ, ସେ ବିଶ୍ୱାସ କରିଛନ୍ତି କିମ୍ବା ବିଶ୍ୱାସ କରି ନାହାଁନ୍ତି ତାହା ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ, ବରଂ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ, ଜୀବନ୍ତ, ଭୟଙ୍କର ଭାବରେ ବାସ୍ତବ ଅନୁଭୂତି ଦ୍ୱାରା ଜାଣିଥାଏ।

ଆମେ ଯାହା କହୁଛୁ ତାହା ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ମନକୁ ଭଲ ଲାଗେ ନାହିଁ, ଏହାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିପାରେ ନାହିଁ କାରଣ ଏହା ଏହାର ଅଧୀନରେ ଆସେ ନାହିଁ, ଏହାର ବାହ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ଉପଲବ୍ଧି ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ, ଏହା ଏହାର ବିଷୟବସ୍ତୁର ଧାରଣାଠାରୁ ଭିନ୍ନ ଅଟେ, ଏହାକୁ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ କ’ଣ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଇଥିଲା, ବିଭିନ୍ନ ପୁସ୍ତକରେ କ’ଣ ଶିଖିଲା, ଇତ୍ୟାଦି।

ଆମେ ଯାହା କହୁଛୁ ତାହା ମଧ୍ୟ ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ ମନ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ ନାହିଁ କାରଣ ଏହା ପ୍ରକୃତରେ ଏହାର ବିଶ୍ୱାସକୁ ବିରୋଧ କରେ, ଏହାର ଧାର୍ମିକ ଶିକ୍ଷକମାନେ ତାଙ୍କୁ ଯାହା ମନେ ରଖିବାକୁ କହିଥିଲେ ତାହାକୁ ଭୁଲ୍ ପ୍ରମାଣିତ କରେ ଇତ୍ୟାଦି।

ଯୀଶୁ ମହାନ୍ କାବିର ତାଙ୍କ ଶିଷ୍ୟମାନଙ୍କୁ କହି ଚେତାବନୀ ଦେଇଛନ୍ତି: “ସାଦ୍ଦୁକୀ ଏବଂ ଫାରିଶୀମାନଙ୍କ ଖମୀରଠାରୁ ଦୂରେଇ ରୁହ।”

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଯୀଶୁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟ ଏହି ଚେତାବନୀ ସହିତ ଭୌତିକବାଦୀ ସାଦ୍ଦୁକୀ ଏବଂ କପଟୀ ଫାରିଶୀମାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ବୁଝାଇଥିଲେ।

ସାଦ୍ଦୁକୀମାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ମନରେ ଅଛି, ଏହା ପାଞ୍ଚଟି ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ।

ଫାରିଶୀମାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ ମନରେ ଅବସ୍ଥିତ, ଏହା ନିର୍ବିବାଦୀୟ, ଅଖଣ୍ଡନୀୟ।

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଫାରିଶୀମାନେ ସେମାନଙ୍କର ରୀତିନୀତିରେ ଯୋଗ ଦିଅନ୍ତି ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଲୋକେ ସେମାନଙ୍କୁ ଭଲ ବୋଲି କହିବେ, ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଆଗରେ ଦେଖାଇ ହେବା ପାଇଁ, କିନ୍ତୁ ନିଜ ଉପରେ କେବେବି କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି ନାହିଁ।

ଯଦି ଆମେ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଭାବରେ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ନ ଶିଖିବା ତେବେ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନ ଖୋଲିବା ସମ୍ଭବ ହେବ ନାହିଁ।

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଯେତେବେଳେ କେହି ନିଜକୁ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି, ଏହା ଏକ ସଙ୍କେତ ଯେ ସେ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଭାବରେ ଚିନ୍ତା କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିଛନ୍ତି।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କେହି ନିଜର ମନସ୍ତତ୍ତ୍ୱର ବାସ୍ତବତା ଏବଂ ଏହାକୁ ମୌଳିକ ଭାବରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବାର ସମ୍ଭାବନାକୁ ସ୍ୱୀକାର ନକରନ୍ତି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଆତ୍ମ-ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣର ଆବଶ୍ୟକତା ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ନାହିଁ।

ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଅନେକଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ଗ୍ରହଣ କରେ ଏବଂ ଚେତନାକୁ ମୁକ୍ତ କରିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ନିଜ ମାନସିକତାରେ ଥିବା ବିଭିନ୍ନ ସ୍ୱକୁ ଦୂର କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ବୁଝେ, ସେତେବେଳେ ସେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ନିଜର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଆତ୍ମ-ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ ଆରମ୍ଭ କରେ।

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଆମ ମାନସିକତାରେ ଥିବା ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକୁ ଦୂର କରିବା ଦ୍ୱାରା ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନ ଖୋଲିଥାଏ।

ଏହି ସମସ୍ତର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଉପରୋକ୍ତ ଉନ୍ମୋଚନ ଏକ ଗ୍ରାଜୁଏଟ୍ ଢଙ୍ଗରେ କରାଯାଇଥାଏ, ଯେହେତୁ ଆମେ ଆମ ମାନସିକତାରେ ଥିବା ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକୁ ନଷ୍ଟ କରୁଛୁ।

ଯିଏ ନିଜ ଭିତରେ ଥିବା ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକୁ ଶତ ପ୍ରତିଶତ ଦୂର କରିଛି, ସେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ନିଜର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନକୁ ଶତ ପ୍ରତିଶତ ଖୋଲିବ।

ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଶ୍ୱାସ ରହିବ। ବର୍ତ୍ତମାନ ତୁମେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ କଥାଗୁଡ଼ିକ ବୁଝିପାରିବ ଯେତେବେଳେ ସେ କହିଥିଲେ: “ଯଦି ତୁମର ସୋରିଷ ମଞ୍ଜି ପରି ବିଶ୍ୱାସ ଥାଏ ତେବେ ତୁମେ ପର୍ବତକୁ ହଲାଇ ପାରିବ।”