ଧ୍ୟାନ

ଜୀବନରେ ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଉଛି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମୂଳ ପରିବର୍ତ୍ତନ; ଅନ୍ୟ ସବୁ ଜିନିଷର କୌଣସି ମହତ୍ତ୍ୱ ନାହିଁ ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନ ଚାହୁଁଛୁ, ସେତେବେଳେ ଧ୍ୟାନ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଥାଏ ।

ଆମେ କୌଣସି ଅସଙ୍ଗତ, ଅସ୍ଥାୟୀ ଏବଂ ଅସାର ଧ୍ୟାନ ଚାହୁଁନାହୁଁ ।

ଆମକୁ ଗମ୍ଭୀର ହେବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ ସେଠାରେ ଥିବା ଅନେକ ବର୍ଜ୍ୟବସ୍ତୁକୁ ପଛରେ ଛାଡିବାକୁ ପଡିବ, ଯାହାକି ଶସ୍ତା ସୁଡୋ-ଏସୋଟେରିଜିମ୍ ଏବଂ ସୁଡୋ-ଗୁପ୍ତବାଦରେ ଭରପୂର ଅଟେ ।

ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ଏସୋଟେରିକ୍ କାର୍ଯ୍ୟରେ ବିଫଳ ହେବାକୁ ଚାହୁଁନାହୁଁ, ତେବେ ଆମେ ଗମ୍ଭୀର ହେବା ଏବଂ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ଜାଣିବା ଉଚିତ୍ ।

ଯିଏ ଧ୍ୟାନ କରିବା ଜାଣେ ନାହିଁ, ଯିଏ ଅସ୍ଥାୟୀ, ଯିଏ ସରଳ, ସେ କଦାପି ଅହଂକୁ ଦୂର କରିପାରିବ ନାହିଁ; ସେ ସର୍ବଦା ଜୀବନର କ୍ରୋଧିତ ସମୁଦ୍ରରେ ଏକ ଶକ୍ତିହୀନ କାଠ ହୋଇ ରହିବ ।

ବ୍ୟାବହାରିକ ଜୀବନରେ ଆବିଷ୍କୃତ ହୋଇଥିବା ତ୍ରୁଟିକୁ ଧ୍ୟାନର କୌଶଳ ମାଧ୍ୟମରେ ଗଭୀର ଭାବରେ ବୁଝିବା ଉଚିତ୍ ।

ଧ୍ୟାନ ପାଇଁ ଶିକ୍ଷା ସାମଗ୍ରୀ ଠିକ୍ ବ୍ୟାବହାରିକ ଜୀବନର ବିଭିନ୍ନ ଘଟଣା କିମ୍ବା ପରିସ୍ଥିତିରେ ମିଳିଥାଏ, ଏହା ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଟେ ।

ଲୋକମାନେ ସର୍ବଦା ଅପ୍ରୀତିକର ଘଟଣା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅଭିଯୋଗ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ଏହି ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକର ଉପଯୋଗିତା ଦେଖିବାକୁ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ ।

ଅପ୍ରୀତିକର ପରିସ୍ଥିତି ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅଭିଯୋଗ କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ, ଆମେ ଧ୍ୟାନ ମାଧ୍ୟମରେ ସେମାନଙ୍କଠାରୁ ଆମର ଆତ୍ମିକ ବିକାଶ ପାଇଁ ଉପଯୋଗୀ ଉପାଦାନ ବାହାର କରିବା ଉଚିତ୍ ।

କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସୁଖଦ କିମ୍ବା ଅପ୍ରୀତିକର ପରିସ୍ଥିତି ଉପରେ ଗଭୀର ଧ୍ୟାନ ଆମକୁ ନିଜ ଭିତରେ ସ୍ୱାଦ, ଫଳାଫଳ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଇଥାଏ ।

କାର୍ଯ୍ୟ ସ୍ୱାଦ ଏବଂ ଜୀବନ ସ୍ୱାଦ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମନସ୍ତାତ୍ୱିକ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ।

ଯେକୌଣସି କ୍ଷେତ୍ରରେ, ନିଜ ଭିତରେ କାର୍ଯ୍ୟ ସ୍ୱାଦ ଅନୁଭବ କରିବା ପାଇଁ, ସାଧାରଣତଃ ଅବସ୍ଥାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାର ମନୋଭାବର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓଲଟା ଆବଶ୍ୟକ ।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କେହି ବିଭିନ୍ନ ଘଟଣା ସହିତ ଏକୀଭୂତ ହେବାର ଭୁଲ୍ କରୁଛି, ସେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କେହି କାର୍ଯ୍ୟ ସ୍ୱାଦ ପାଇପାରିବେ ନାହିଁ ।

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଏକୀକରଣ ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକର ସଠିକ୍ ମନସ୍ତାତ୍ୱିକ ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନକୁ ବାଧା ଦେଇଥାଏ ।

ଯେତେବେଳେ ଜଣେ କୌଣସି ଘଟଣା ସହିତ ଏକୀଭୂତ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ସେ ଆତ୍ମ-ଆବିଷ୍କାର ଏବଂ ଚେତନାର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ବିକାଶ ପାଇଁ ଉପଯୋଗୀ ଉପାଦାନ ବାହାର କରିବାରେ ସଫଳ ହୁଏ ନାହିଁ ।

ଜଣେ ଏସୋଟେରିଷ୍ଟ କର୍ମୀ, ଯିଏ ସତର୍କତା ହରାଇବା ପରେ ଏକୀକରଣକୁ ଫେରିଯାଆନ୍ତି, ସେ କାର୍ଯ୍ୟ ସ୍ୱାଦ ବଦଳରେ ଜୀବନର ସ୍ୱାଦ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ।

ଏହା ସୂଚିତ କରେ ଯେ ପୂର୍ବରୁ ଓଲଟା ମନସ୍ତାତ୍ୱିକ ମନୋଭାବ ଏହାର ଏକୀକରଣ ଅବସ୍ଥାକୁ ଫେରି ଯାଇଛି ।

ଧ୍ୟାନର କୌଶଳ ମାଧ୍ୟମରେ କୌଣସି ଅପ୍ରୀତିକର ପରିସ୍ଥିତିକୁ ସଚେତନ କଳ୍ପନା ଦ୍ୱାରା ପୁନର୍ଗଠନ କରାଯିବା ଉଚିତ୍ ।

କୌଣସି ଦୃଶ୍ୟର ପୁନର୍ଗଠନ ଆମକୁ ସେହି ସମାନରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରୁଥିବା ବିଭିନ୍ନ ‘ମୁଁ’ର ହସ୍ତକ୍ଷେପକୁ ନିଜେ ଏବଂ ସିଧାସଳଖ ଯାଞ୍ଚ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଇଥାଏ ।

ଉଦାହରଣ: ପ୍ରେମିକ ଇର୍ଷାର ଏକ ଦୃଶ୍ୟ; ଏଥିରେ କ୍ରୋଧ, ଇର୍ଷା ଏବଂ ଘୃଣାର ‘ମୁଁ’ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିଥାନ୍ତି ।

ଏହି ପ୍ରତ୍ୟେକ ‘ମୁଁ’କୁ, ଏହି ପ୍ରତ୍ୟେକ ଉପାଦାନକୁ ବୁଝିବା ଅର୍ଥ ହେଉଛି ପ୍ରକୃତରେ ଗଭୀର ପ୍ରତିଫଳନ, ଏକାଗ୍ରତା, ଧ୍ୟାନ ।

ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଦୋଷ ଦେବାର ପ୍ରବଳ ପ୍ରବୃତ୍ତି ହେଉଛି ଆମର ନିଜ ଭୁଲ୍ ବୁଝିବାରେ ଏକ ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ।

ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ, ଆମ ଭିତରେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଦୋଷ ଦେବାର ପ୍ରବୃତ୍ତିକୁ ନଷ୍ଟ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ କଷ୍ଟକର ଅଟେ ।

ସତ୍ୟର ନାମରେ ଆମେ କହିବାକୁ ପଡିବ ଯେ ଜୀବନର ବିଭିନ୍ନ ଅପ୍ରୀତିକର ପରିସ୍ଥିତି ପାଇଁ ଆମେ ହିଁ ଏକମାତ୍ର ଦାୟୀ ।

ବିଭିନ୍ନ ସୁଖଦ କିମ୍ବା ଅପ୍ରୀତିକର ଘଟଣା ଆମ ସହିତ କିମ୍ବା ଆମ ବିନା ରହିଥାଏ ଏବଂ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଭାବରେ କ୍ରମାଗତ ଭାବରେ ପୁନରାବୃତ୍ତି ହୁଏ ।

ଏହି ନୀତିରୁ ଆରମ୍ଭ କରି, କୌଣସି ସମସ୍ୟାର ସମାଧାନ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ ।

ସମସ୍ୟା ଜୀବନର ଏକ ଅଂଶ ଏବଂ ଯଦି ଏହାର ସମାଧାନ ଥାଆନ୍ତା, ତେବେ ଜୀବନ ଜୀବନ ନ ହୋଇ ମୃତ୍ୟୁ ହୋଇଯାନ୍ତା ।

ତେଣୁ ପରିସ୍ଥିତି ଏବଂ ସମସ୍ୟାର ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ପୁନରାବୃତ୍ତି ହେବା ବନ୍ଦ କରିବେ ନାହିଁ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ସମାଧାନ କେବେବି ହେବ ନାହିଁ ।

ଜୀବନ ହେଉଛି ଏକ ଚକ, ଯାହା ସମସ୍ତ ସୁଖଦ ଏବଂ ଅପ୍ରୀତିକର ପରିସ୍ଥିତି ସହିତ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଭାବରେ ଘୂର୍ଣ୍ଣନ କରେ, ଯାହା ସର୍ବଦା ଘଟିଥାଏ ।

ଆମେ ଚକକୁ ଅଟକାଇ ପାରିବା ନାହିଁ, ଭଲ କିମ୍ବା ଖରାପ ପରିସ୍ଥିତି ସର୍ବଦା ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଭାବରେ ପ୍ରକ୍ରିୟାକରଣ ହୁଏ, ଆମେ କେବଳ ଜୀବନର ଘଟଣା ପ୍ରତି ଆମର ମନୋଭାବକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିପାରିବା ।

ଆମେ ଯେପରି ଜୀବନର ପରିସ୍ଥିତି ମଧ୍ୟରୁ ଧ୍ୟାନ ପାଇଁ ଉପାଦାନ ବାହାର କରିବା ଶିଖିବା, ସେହିପରି ଆମେ ନିଜକୁ ଆବିଷ୍କାର କରିବା ।

ଯେକୌଣସି ସୁଖଦ କିମ୍ବା ଅପ୍ରୀତିକର ପରିସ୍ଥିତିରେ ବିଭିନ୍ନ ‘ମୁଁ’ ରହିଥାଏ, ଯାହାକୁ ଧ୍ୟାନର କୌଶଳ ସହିତ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ବୁଝିବା ଉଚିତ୍ ।

ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେ କୌଣସି ନାଟକ, କମେଡି କିମ୍ବା ବ୍ୟାବହାରିକ ଜୀବନର ଦୁଃଖଦ ଘଟଣାରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରୁଥିବା ‘ମୁଁ’ର ଗୋଷ୍ଠୀ, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ବୁଝିବା ପରେ ଦେବୀ ମାଆ କୁଣ୍ଡଳିନୀଙ୍କ ଶକ୍ତି ମାଧ୍ୟମରେ ବିଲୋପ ହେବା ଉଚିତ୍ ।

ଯେହେତୁ ଆମେ ମନସ୍ତାତ୍ୱିକ ଅବଲୋକନର ଉପଯୋଗ କରୁଛୁ, ଏହା ମଧ୍ୟ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଭାବରେ ବିକଶିତ ହେବ । ତେଣୁ, ଆମେ କେବଳ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ନୁହେଁ, ବରଂ ସମଗ୍ର କାର୍ଯ୍ୟ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ‘ମୁଁ’କୁ ଭିତରୁ ଅନୁଭବ କରିପାରିବା ।

ଯେତେବେଳେ ଏହି ‘ମୁଁ’କୁ ଶିରଚ୍ଛେଦ କରାଯାଇ ଏବଂ ଭାଙ୍ଗି ଦିଆଯାଏ, ସେତେବେଳେ ଆମେ ଏକ ବଡ଼ ଆରାମ, ଏକ ବଡ଼ ଆନନ୍ଦ ଅନୁଭବ କରୁ ।