ମୁଖବନ୍ଧ

ପ୍ରସ୍ତାବନା

ଦ୍ୱାରା: V.M. ଗର୍ଗା କୁଇଚାଇନ୍ସ

ପୂଜ୍ୟ ଗୁରୁ ସାମେଲ୍ ଆଉନ୍ ୱିର୍ଙ୍କ “ମହାନ ବିଦ୍ରୋହ” ଆମକୁ ଜୀବନରେ ଆମର ସ୍ଥିତିକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଦର୍ଶାଏ |

ଏହି ଜୀବନର ଭ୍ରମାତ୍ମକ ଜିନିଷ ସହିତ ଆମକୁ ବାନ୍ଧି ରଖୁଥିବା ସମସ୍ତ ଜିନିଷକୁ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ପଡିବ |

ଏଠାରେ ଆମେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଧ୍ୟାୟର ଶିକ୍ଷାକୁ ସଂଗ୍ରହ କରିଛୁ ଯାହା ଦ୍ଵାରା ସାହସୀ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଯୁଦ୍ଧରେ ଲଢ଼ିବାକୁ ବାହାରିବ |

ଏହି କାର୍ଯ୍ୟର ସମସ୍ତ ଚାବି ଆମର ଅହଂକାରର ବିନାଶ ଆଡ଼କୁ ନେଇଯାଏ, ଯାହା ଆମ ଭିତରେ ମୂଲ୍ୟବାନ ଅଟେ ତାହା ହେଉଛି ସାରାଂଶକୁ ମୁକ୍ତ କରିବା |

ମୁଁ ମରିବାକୁ ଚାହେଁ ନାହିଁ ଏବଂ ମାଲିକ ତ୍ରୁଟିଠାରୁ ନିଜକୁ ନିକୃଷ୍ଟ ମନେ କରନ୍ତି |

ଦୁନିଆରେ ଅନେକ ଅକ୍ଷମ ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଏବଂ ଭୟ ସର୍ବତ୍ର ବିନାଶ ସୃଷ୍ଟି କରୁଛି |

“କିଛି ବି ଅସମ୍ଭବ ନୁହେଁ, ଅକ୍ଷମ ପୁରୁଷ ଅଛନ୍ତି।“

ଅଧ୍ୟାୟ 1

ମାନବିକତା ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟରୁ ବଞ୍ଚିତ; ଉପରଠାଉରିଆ ସବୁକିଛିକୁ ବାତିଲ୍ କରିଦିଏ | ଦୟା ଅଜଣା | ନିଷ୍ଠୁରତାର ଅନୁଗାମୀ ଅଛନ୍ତି | ଶାନ୍ତି ନାହିଁ କାରଣ ଲୋକମାନେ ଚିନ୍ତିତ ଏବଂ ନିରାଶ ହୋଇ ବଞ୍ଚନ୍ତି |

ଦୁଃଖୀ ଲୋକଙ୍କ ଭାଗ୍ୟ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ପାପୀମାନଙ୍କ ହାତରେ ଅଛି |

ଅଧ୍ୟାୟ 2

କ୍ଷୁଧା ଏବଂ ନିରାଶା ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ବଢ଼ିବାରେ ଲାଗିଛି ଏବଂ ରାସାୟନିକ ପଦାର୍ଥ ପୃଥିବୀର ବାୟୁମଣ୍ଡଳକୁ ନଷ୍ଟ କରୁଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଆମ ଚାରିପାଖରେ ଥିବା ମନ୍ଦତା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ପ୍ରତିଷେଧକ ଅଛି: “ବୈଜ୍ଞାନିକ ବ୍ରହ୍ମଚାର୍ଯ୍ୟ” କିମ୍ବା ମାନବ ବିଜକୁ ଆମର ମାନବ ପରୀକ୍ଷାଗାରରେ ଶକ୍ତିରେ ପରିଣତ କରି ଉପଯୋଗ କରିବା ଏବଂ ପରେ ଆଲୋକ ଏବଂ ଅଗ୍ନିରେ ପରିଣତ କରିବା ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଚେତନାର ଜାଗ୍ରତତାର 3 ଟି କାରକ ପରିଚାଳନା କରିବାକୁ ଶିଖୁ: 1. ଆମର ତ୍ରୁଟିଗୁଡିକର ମୃତ୍ୟୁ | 2. ଆମ ଭିତରେ ସୌର ଶରୀର ଗଠନ କରିବା | 3. ଗରିବ ଅନାଥ (ମାନବିକତା) ର ସେବା କରିବା |

ବର୍ତ୍ତମାନର ସଭ୍ୟତା ହେତୁ ପୃଥିବୀ, ଜଳ ଏବଂ ବାୟୁ ପ୍ରଦୂଷିତ ହେଉଛି; ମନ୍ଦତାକୁ ମରାମତି କରିବା ପାଇଁ ଦୁନିଆର ସୁନା ଯଥେଷ୍ଟ ନୁହେଁ; କେବଳ ସୁନା ତରଳ ଯାହା ଆମେ ସମସ୍ତେ ଉତ୍ପାଦନ କରୁ, ଆମର ନିଜସ୍ୱ ସିମେନ୍ଟ୍ ବ୍ୟବହାର କର, ଏହାକୁ ଜ୍ଞାନର ସହିତ ବ୍ୟବହାର କରି, ଏହିପରି ଆମେ ଦୁନିଆକୁ ଉନ୍ନତ କରିବାକୁ ଏବଂ ଚେତନା ସହିତ ସେବା କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ହୋଇଥାଉ |

ଆମେ ଆକ୍ୱାରିଅସର ଅବତାର ସହିତ ଧାଡି ବନ୍ଦ କରୁଥିବା ସମସ୍ତ ସାହସୀ ଲୋକଙ୍କ ସହିତ ବିଶ୍ୱ ଉଦ୍ଧାରକାରୀ ସେନା ଗଠନ କରୁଛୁ, ଖ୍ରୀଷ୍ଟୀୟକରଣର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ମାଧ୍ୟମରେ ଯାହା ଆମକୁ ସମସ୍ତ ମନ୍ଦତାରୁ ମୁକ୍ତ କରିବ |

ଯଦି ତୁମେ ନିଜକୁ ଉନ୍ନତ କର, ତେବେ ଦୁନିଆ ଉନ୍ନତ ହୁଏ |

ଅଧ୍ୟାୟ 3

ଅନେକଙ୍କ ପାଇଁ ସୁଖ ନାହିଁ, ସେମାନେ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ ଏହା ଆମର କାର୍ଯ୍ୟ, ଯେ ଆମେ ଏହାର କାରିଗର, ନିର୍ମାଣକାରୀ; ଆମେ ଏହାକୁ ଆମର ସୁନା ତରଳ, ଆମର ସିମେନ୍ଟ୍ ସହିତ ନିର୍ମାଣ କରୁ |

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହେଉ ସେତେବେଳେ ଆମେ ଖୁସି ଅନୁଭବ କରୁ, କିନ୍ତୁ ସେହି ମୁହୂର୍ତ୍ତଗୁଡିକ କ୍ଷଣସ୍ଥାୟୀ; ଯଦି ତୁମର ପାର୍ଥିବ ମନ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ନାହିଁ, ତେବେ ତୁମେ ଏହାର ଦାସ ହେବ, କାରଣ ଏହା କୌଣସି ଜିନିଷରେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ନୁହେଁ | ଏହାର ଦାସ ନ ହୋଇ ଦୁନିଆରେ ବଞ୍ଚିବାକୁ ହେବ |

ଅଧ୍ୟାୟ 4 ସ୍ଵାଧୀନତା ବିଷୟରେ କହୁଛି

ସ୍ଵାଧୀନତା ଆମକୁ ଆକର୍ଷିତ କରେ, ଆମେ ମୁକ୍ତ ହେବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରୁ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଆମକୁ କାହା ବିଷୟରେ ଖରାପ କଥା କୁହନ୍ତି ଏବଂ ଆମେ ମନ୍ତ୍ରମୁଗ୍ଧ ହୋଇଯାଉ ଏବଂ ଏହିପରି ଆମେ ସ୍ଵାଧୀନ ହୋଇଯାଉ ଏବଂ ଦୁଷ୍ଟ ହୋଇଯାଉ |

ଯିଏ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ ପ୍ରଜାତିକୁ ପୁନରାବୃତ୍ତି କରେ, ସେ ଉଦ୍ଭାବନ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ବିକୃତ, କାରଣ ଏହା ଈର୍ଷା, ଈର୍ଷା କିମ୍ବା ଭୁଲ୍ ହୋଇପାରେ; ପୁନରାବୃତ୍ତିକାରୀ ଏହାକୁ ମନ୍ଦତାର ଜଣେ ବିଶ୍ୱସ୍ତ ଶିଷ୍ୟ ଭାବରେ କରନ୍ତି, ସେ ଜଣେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଖଳନାୟକ | “ସତ୍ୟ ଖୋଜ, ଏବଂ ଏହା ତୁମକୁ ମୁକ୍ତ କରିବ”। କିନ୍ତୁ ମିଥ୍ୟାବାଦୀ କିପରି ସତ୍ୟରେ ପହଞ୍ଚିପାରିବ? ସେହି ପରିସ୍ଥିତିରେ ସେ ବିପରୀତ ମେରୁ, ସତ୍ୟରୁ ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଦୂରେଇ ଯାଆନ୍ତି |

ସତ୍ୟ ହେଉଛି ପ୍ରିୟ ପିତାଙ୍କ ଗୁଣ, ଆସ୍ଥା ସହିତ ସମାନ | ମିଥ୍ୟାବାଦୀ କିପରି ବିଶ୍ୱାସ କରିପାରିବ, ଯଦି ଏହା ପିତାଙ୍କ ଉପହାର? ପିତାଙ୍କ ଉପହାର ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇପାରିବେ ନାହିଁ ଯିଏ ତ୍ରୁଟି, ଦୁର୍ଗୁଣ, କ୍ଷମତା ପାଇଁ ଆଗ୍ରହ ଏବଂ ଅହଙ୍କାରରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ | ଆମେ ନିଜ ବିଶ୍ୱାସର ଦାସ; ଭବିଷ୍ୟ‌ଦ୍‌ବକ୍ତା‌ଠାରୁ ଦୂରେଇ ରୁହନ୍ତୁ ଯିଏ ସେ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଭାବରେ ଯାହା ଦେଖନ୍ତି ତାହା ବିଷୟରେ କୁହନ୍ତି; ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱର୍ଗ ବିକ୍ରି କରନ୍ତି ଏବଂ ସବୁକିଛି ନିଆଯିବ |

“ମୁକ୍ତ କିଏ? କିଏ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ସ୍ୱାଧୀନତା ହାସଲ କରିଛି? କେତେ ମୁକ୍ତ ହୋଇଛନ୍ତି? ଆୟ!, ଆୟ!, ଆୟ!” (ସାମେଲ୍) | ଯିଏ ମିଛ କୁହନ୍ତି ସେ କେବେବି ମୁକ୍ତ ହୋଇପାରିବେ ନାହିଁ କାରଣ ସେ ପ୍ରିୟଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅଛନ୍ତି ଯିଏ ଶୁଦ୍ଧ ସତ୍ୟ |

ଅଧ୍ୟାୟ 5 ପେଣ୍ଡୁଲମ୍‌ର ନିୟମ ବିଷୟରେ କୁହନ୍ତି

ସବୁକିଛି ପ୍ରବାହିତ ହୁଏ ଏବଂ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୁଏ, ଉପରକୁ ଯାଏ ଏବଂ ତଳକୁ ଯାଏ, ଆସେ ଏବଂ ଯାଏ; କିନ୍ତୁ ଲୋକମାନେ ନିଜସ୍ୱ ଗତିବିଧି ଅପେକ୍ଷା ପଡୋଶୀର ଗତିବିଧିରେ ଅଧିକ ଆଗ୍ରହୀ ହୁଅନ୍ତି ଏବଂ ଏହିପରି ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନର କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ ସମୁଦ୍ରରେ ଚାଲନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ପଡୋଶୀର ଦୋହଲିବାକୁ ଯୋଗ୍ୟତା ଦେବା ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କର ତ୍ରୁଟିପୂର୍ଣ୍ଣ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି; ଏବଂ ସେ କ’ଣ? ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ତାଙ୍କର ମୁଁ କିମ୍ବା ତ୍ରୁଟିକୁ ହତ୍ୟା କରନ୍ତି, ସେ ମୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି, ଅନେକ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ନିୟମରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି, ଆମେ ଗଠନ କରୁଥିବା ଅନେକ ସେଲ୍‌ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଭାଙ୍ଗିଯାଏ ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଆଗ୍ରହ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି |

ଚରମ ସର୍ବଦା କ୍ଷତିକାରକ ହେବ, ଆମେ ମଧ୍ୟମ ଭୂମି, ସନ୍ତୁଳନର ଆବଶ୍ୟକତା ଖୋଜିବା ଉଚିତ୍ |

କାରଣ ସମ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିବା ଘଟଣା ପୂର୍ବରୁ ସମ୍ମାନର ସହିତ ନଇଁଯାଏ ଏବଂ ଧାରଣା ସ୍ୱଚ୍ଛ ସତ୍ୟ ପୂର୍ବରୁ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯାଏ | “କେବଳ ତ୍ରୁଟିକୁ ଦୂର କରିବା ଦ୍ୱାରା ସତ୍ୟ ଆସେ” (ସାମେଲ୍) |

ଅଧ୍ୟାୟ 6 ଧାରଣା ଏବଂ ବାସ୍ତବତା

ପାଠକ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟକୁ ଭଲଭାବେ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଉଚିତ୍ ଯାହା ଦ୍ଵାରା ତାଙ୍କୁ ଭୁଲ୍ ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ ଦ୍ଵାରା ମାର୍ଗଦର୍ଶନ କରାଯିବ ନାହିଁ; ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ରୁଟି, ଦୁର୍ଗୁଣ, ଅଭ୍ୟାସ ଅଛି, ଆମର ଧାରଣା ମଧ୍ୟ ଭୁଲ୍ ହେବ; ଏହା: “ଏହା ଏହିପରି କାରଣ ମୁଁ ଯାଞ୍ଚ କରିଛି”, ଏହା ନିର୍ବୋଧ ଅଟେ, ସବୁକିଛିର ଦିଗ, ଧାର, ତରଙ୍ଗ, ଉଚ୍ଚ ଏବଂ ନିମ୍ନ, ଦୂରତା, ସମୟ ଥାଏ, ଯେଉଁଠାରେ ଏକପାଖିଆ ନିର୍ବୋଧ ଲୋକ ନିଜ ଉପାୟରେ ଜିନିଷ ଦେଖେ, ନିଜ ଶ୍ରୋତାମାନଙ୍କୁ ଭୟଭୀତ କରି ହିଂସାର ସହିତ ଲଗାଏ |

ଅଧ୍ୟାୟ 7 ଚେତନାର ଭାଷା

ଆମେ ଜାଣୁ ଏବଂ ଏହା ଆମକୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଏ ଯେ ଆମେ କେବଳ ସଚେତନ କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ସ୍ଵେଚ୍ଛାକୃତ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଆଧାରରେ ଚେତନାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିପାରିବା |

ପଥର ଭକ୍ତ ନିଜ ଜୀବନର ଘଟଣାଗୁଡିକ ସହିତ ଏକାଠି ହେଲେ ଚେତନାର ଛୋଟ ପ୍ରତିଶତର ଶକ୍ତି ନଷ୍ଟ କରନ୍ତି |

ଜଣେ ସକ୍ଷମ ଗୁରୁ, ଜୀବନର ନାଟକରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରି, ସେହି ନାଟକ ସହିତ ଏକାଠି ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ, ସେ ନିଜକୁ ଜୀବନର ସର୍କସରେ ଜଣେ ଦର୍ଶକ ପରି ଅନୁଭବ କରନ୍ତି; ସେଠାରେ ଯେପରି ସିନେମାରେ, ଦର୍ଶକମାନେ ଅପରାଧୀ କିମ୍ବା ଅପରାଧୀଙ୍କ ସହିତ ଆଂଶିକ ହୁଅନ୍ତି | ଜୀବନର ଗୁରୁ ହେଉଛନ୍ତି ଯିଏ ପଥର ଭକ୍ତଙ୍କୁ ଭଲ ଏବଂ ଉପଯୋଗୀ ଜିନିଷ ଶିଖାନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଭଲ କରନ୍ତି, ମାତା ପ୍ରକୃତି ତାଙ୍କୁ ମାନନ୍ତି ଏବଂ ଲୋକମାନେ ପ୍ରେମ ସହିତ ତାଙ୍କୁ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି |

“ଚେତନା ହେଉଛି ଆଲୋକ ଯାହା ଅଚେତନ ଦ୍ଵାରା ଅନୁଭୂତ ହୁଏ ନାହିଁ” (ସାମେଲ୍ ଆଉନ୍ ୱିର୍) | ଶୋଇଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସହିତ ଚେତନାର ଆଲୋକ ଘଟେ, ଯାହା ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଆଲୋକ ସହିତ ଅନ୍ଧ |

ଯେତେବେଳେ ଆମ ଚେତନାର ବ୍ୟାସାର୍ଦ୍ଧ ବଢ଼େ, ସେତେବେଳେ ଜଣେ ନିଜେ ଭିତରେ ପ୍ରକୃତ ଜିନିଷ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି, ଯାହା ଅଟେ |

ଅଧ୍ୟାୟ 8 ବୈଜ୍ଞାନିକ ଶବ୍ଦ

ପ୍ରକୃତିର ଘଟଣାଗୁଡିକରେ ଲୋକମାନେ ଭୟଭୀତ ହୁଅନ୍ତି ଏବଂ ଅପେକ୍ଷା କରନ୍ତି ଯେ ଏହା ଘଟିବ; ବିଜ୍ଞାନ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନାମିତ କରେ ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ କଷ୍ଟକର ନାମ ଦିଏ, ଯାହା ଦ୍ଵାରା ଅଜ୍ଞ ଲୋକ ସେମାନଙ୍କୁ ଅଧିକ ବିରକ୍ତ ନକରନ୍ତି |

ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଜୀବ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଦୁଃଖର ନାମ ଜାଣନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସେଗୁଡ଼ିକୁ କିପରି ନଷ୍ଟ କରିବେ ତାହା ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ |

ମଣିଷ ସେ ସୃଷ୍ଟି କରୁଥିବା ଜଟିଳ ଯାନଗୁଡ଼ିକୁ ଚମତ୍କାର ଭାବରେ ପରିଚାଳନା କରେ, କିନ୍ତୁ ସେ ନିଜର ଯାନ ପରିଚାଳନା କରିବାକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ: ଶରୀର ଯେଉଁଥିରେ ସେ ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଗତି କରନ୍ତି; ଏହାକୁ ଜାଣିବା ପାଇଁ ମଣିଷ ସହିତ ଘଟେ, ଏକ ପରୀକ୍ଷାଗାର ପରି ଯାହା ଅପରିଷ୍କାର କିମ୍ବା ଅଶୁଦ୍ଧତା ସହିତ; କିନ୍ତୁ ମଣିଷକୁ କୁହାଯାଏ ଯେ ଏହାକୁ ସଫା କର, ତା’ର ତ୍ରୁଟି, ଅଭ୍ୟାସ, ଦୁର୍ଗୁଣ ଇତ୍ୟାଦିକୁ ହତ୍ୟା କର ଏବଂ ସେ ସକ୍ଷମ ନୁହଁନ୍ତି, ସେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ଦୈନିକ ସ୍ନାନ ଯଥେଷ୍ଟ |

ଅଧ୍ୟାୟ 9 ଖ୍ରୀଷ୍ଟବିରୋଧୀ

ଆମେ ଏହାକୁ ଭିତରେ ବହନ କରୁ | ସେ ଆମକୁ ପ୍ରିୟ ପିତାଙ୍କ ପାଖରେ ପହଞ୍ଚିବାକୁ ଦିଅନ୍ତି ନାହିଁ | କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଏହାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରୁ ସେତେବେଳେ ଏହାର ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିରେ ଏହା ବହୁଗୁଣିତ ହୁଏ |

ଖ୍ରୀଷ୍ଟବିରୋଧୀ ବିଶ୍ୱାସ, ଧୈର୍ଯ୍ୟ, ନମ୍ରତା ଇତ୍ୟାଦିର ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ୍ ଗୁଣକୁ ଘୃଣା କରନ୍ତି | “ମଣିଷ” ତାଙ୍କର ବିଜ୍ଞାନକୁ ପୂଜା କରନ୍ତି ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ମାନନ୍ତି |

ଅଧ୍ୟାୟ 10 ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ମୁଁ

ଆମକୁ ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ କାର୍ଯ୍ୟରେ ନିଜକୁ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କରିବାକୁ ପଡିବ, ଯଦି ଆମେ ଯାହା କରୁ ତାହା ଆମକୁ ଉନ୍ନତ କରେ କି ନାହିଁ ତାହା ଜାଣିବାକୁ ପଡିବ, କାରଣ ଅନ୍ୟର ବିନାଶ ଆମର କୌଣସି କାମରେ ଆସିବ ନାହିଁ | ଏହା କେବଳ ଆମକୁ ଏହି ବିଶ୍ୱାସକୁ ନେଇଯାଏ ଯେ ଆମେ ଭଲ ବିନାଶକାରୀ, କିନ୍ତୁ ଏହା ଭଲ ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ମନ୍ଦତାକୁ ନଷ୍ଟ କରୁ, ମାନବ ପ୍ରଜାତିକୁ ଆଲୋକିତ କରିବା ଏବଂ ଉନ୍ନତ କରିବା ପାଇଁ ଆମେ ଶକ୍ତିରେ ବହନ କରୁଥିବା ଜୀବନ୍ତ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ ନିଜକୁ ଉନ୍ନତ କରୁ |

ଘୃଣା କରିବାକୁ ଶିଖାନ୍ତୁ, ଏହା ସମସ୍ତେ ଜାଣନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ପ୍ରେମ କରିବାକୁ ଶିଖାନ୍ତୁ, ଏହା କଷ୍ଟକର |

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟକୁ ଧ୍ୟାନର ସହିତ ପଢନ୍ତୁ, ପ୍ରିୟ ପାଠକ ଯଦି ଆପଣ ନିଜର ମନ୍ଦତାକୁ ମୂଳରୁ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛନ୍ତି |

ଅଧ୍ୟାୟ 11 ରୁ 20

ଲୋକମାନେ ମତାମତ ଦେବାକୁ, ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସେମାନେ ଦେଖୁଥିବା ପରି ଉପସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ଭଲ ପାଆନ୍ତି, କିନ୍ତୁ କେହି ନିଜକୁ ଜାଣିବାକୁ ଚାହୁଁନାହାଁନ୍ତି, ଯାହା ଖ୍ରୀଷ୍ଟୀୟକରଣର ପଥରେ ଗଣନା କରେ |

ଯିଏ ଅଧିକ ମିଛ କୁହନ୍ତି ସେ ଫ୍ୟାସନେବଲ୍ ଅଟନ୍ତି; ଆଲୋକ ହେଉଛି ଚେତନା ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଏହା ଆମ ଭିତରେ ପ୍ରକାଶ ପାଏ, ଏହା ଉଚ୍ଚ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ | “ସେମାନଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ଵାରା ତୁମେ ସେମାନଙ୍କୁ ଜାଣିବ”, ଯୀଶୁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟ କହିଲେ |

ସେ କହି ନ ଥିଲେ ଯେ ସେମାନେ କରିଥିବା ଆକ୍ରମଣ ଦ୍ଵାରା | ଜ୍ଞାନୀ … ଜାଗ୍ରତ ହୁଅନ୍ତୁ!!!

ବୌଦ୍ଧିକ କିମ୍ବା ଭାବପ୍ରବଣ ମଣିଷ ନିଜର ବୁଦ୍ଧି କିମ୍ବା ଭାବନା ଅନୁଯାୟୀ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି | ଏଗୁଡିକ ବିଚାରପତି ଭାବରେ ଭୟଙ୍କର, ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ଉପଯୁକ୍ତ ହେଉଥିବା ଶୁଣନ୍ତି ଏବଂ ବିଚାର କରନ୍ତି କିମ୍ବା ଭଗବାନଙ୍କ ସତ୍ୟ ଭାବରେ ଦିଅନ୍ତି, ଯାହା ସେମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ବଡ଼ ମିଥ୍ୟାବାଦୀ ସେମାନଙ୍କୁ ନିଶ୍ଚିତ କରନ୍ତି |

ଯେଉଁଠାରେ ଆଲୋକ ଅଛି, ସେଠାରେ ଚେତନା ଅଛି | ଅଭିଶାପ ଅନ୍ଧକାରର କାର୍ଯ୍ୟ, ତାହା ଆଲୋକରୁ ଆସେ ନାହିଁ |

ଅଧ୍ୟାୟ 12 ରେ ଆମେ ଥିବା 3 ଟି ମନ ବିଷୟରେ କୁହାଯାଇଛି: ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ମନ କିମ୍ବା ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ ମନ; ଏହା ହେଉଛି ଯିଏ ଶୁଣୁଥିବା ସମସ୍ତ ଜିନିଷରେ ବିଶ୍ୱାସ କରେ ଏବଂ ଅପରାଧୀ କିମ୍ବା ପ୍ରତିରକ୍ଷାକାରୀଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ ବିଚାର କରେ; ଯେତେବେଳେ ଏହା ଚେତନା ଦ୍ଵାରା ପରିଚାଳିତ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ଏହା ଏକ ଭୟଙ୍କର ମଧ୍ୟସ୍ଥି, ଏହା କାର୍ଯ୍ୟର ଏକ ଉପକରଣରେ ପରିଣତ ହୁଏ; ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ ମନରେ ଜମା କରାଯାଇଥିବା ଜିନିଷ ଆମର ବିଶ୍ୱାସ ଗଠନ କରେ |

ଯାହାର ପ୍ରକୃତ ବିଶ୍ୱାସ ଅଛି, ତାଙ୍କୁ ବିଶ୍ୱାସ କରିବାକୁ ପଡ଼େ ନାହିଁ; ମିଥ୍ୟାବାଦୀର ବିଶ୍ୱାସ ରହିପାରିବ ନାହିଁ, ଭଗବାନଙ୍କ ଗୁଣ ଏବଂ ସିଧାସଳଖ ଅଭିଜ୍ଞତା କିମ୍ବା ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ମନ, ଯାହାକୁ ଆମେ ଆମର ସାଇକିରେ ବହନ କରୁଥିବା ଅବାଞ୍ଛିତ ଲୋକଙ୍କୁ ମୃତ୍ୟୁ ଦେଲେ ଆବିଷ୍କାର କରୁ |

ଆମର ତ୍ରୁଟି ଜାଣିବା, ପରେ ସେଗୁଡିକୁ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା ଏବଂ ପରେ ଆମ ମାଆ RAM-IO ର ସାହାଯ୍ୟରେ ନଷ୍ଟ କରିବା ପାଇଁ ଆମକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ଏବଂ ସମସ୍ତ ବିଶ୍ୱାସରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଉଥିବା ଜୁଲମ୍‌କାରୀମାନଙ୍କର ଦାସ ନହେବାକୁ ଦିଏ |

ମୁଁ, ଅହଂକାର, ଆମ ଭିତରେ ବିଶୃଙ୍ଖଳା ଅଟେ; କେବଳ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଆମ ଭିତରେ, ଆମ ସାଇକିରେ ଅର୍ଡର ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିବାକୁ କ୍ଷମତା ପାଇଛନ୍ତି |

ଅଧ୍ୟାୟ 13 ର ବିସ୍ତୃତ ଅଧ୍ୟୟନରୁ, ଆମେ ଜାଣିବାକୁ ପାଇଲୁ ଯେ ଜଣେ ତ୍ରୁଟିପୂର୍ଣ୍ଣ ଭବିଷ୍ୟ‌ଦ୍‌ବକ୍ତାଙ୍କ ସହିତ କ’ଣ ଘଟେ, ଯେତେବେଳେ ସେ ପଥରେ ଯେକୌଣସି ଭାଇଙ୍କର ଅବାଞ୍ଛିତ ମୁଁ ସହିତ ସାକ୍ଷାତ କରନ୍ତି | ଯେତେବେଳେ ଆମେ ନିଜକୁ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କରୁ ସେତେବେଳେ ଆମେ ଆଉ କାହା ବିଷୟରେ ଖରାପ କହିବା ବନ୍ଦ କରିଦେଉ |

ସତ୍ତା ଏବଂ ଜ୍ଞାନ ପରସ୍ପରକୁ ସନ୍ତୁଳିତ କରିବା ଉଚିତ୍; ଏହିପରି ବୁଝାମଣା ଜନ୍ମ ହୁଏ | ସତ୍ତାର ଜ୍ଞାନ ବିନା, ସବୁ ପ୍ରକାରର ବୌଦ୍ଧିକ ଦ୍ଵନ୍ଦ ଜନ୍ମ ହୁଏ; ଠକ ଜନ୍ମ ହୁଏ |

ଯଦି ଜ୍ଞାନ ଅପେକ୍ଷା ସତ୍ତା ବଡ଼ ହୁଏ, ତେବେ ନିର୍ବୋଧ ସାଧୁ ଜନ୍ମ ହୁଅନ୍ତି | ଅଧ୍ୟାୟ 14 ଆମକୁ ନିଜକୁ ଜାଣିବା ପାଇଁ ଭୟଙ୍କର ଚାବି ଦିଏ; ଆମେ ଏକ ଦିବ୍ୟ ଭଗବାନ, ଆଖପାଖରେ ଏକ ଦଳ ସହିତ ଯାହା ତାଙ୍କର ନୁହେଁ; ସେହି ସବୁକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ହେଉଛି ମୁକ୍ତି ଏବଂ କୁହନ୍ତୁ …

“ଅପରାଧ ବିଚାରପତିର ଟୋଗା, ଗୁରୁଙ୍କ ପୋଷାକ, ଭିକାରୀଙ୍କ ପୋଷାକ, ପ୍ରଭୁଙ୍କ ପୋଷାକ ଏବଂ ଏପରିକି ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧେ” (ସାମେଲ୍) |

ଆମର ଦିବ୍ୟ ମାଆ ମାରା, ମରିୟମ କିମ୍ବା RAM-IO ଯେପରି ଆମେ ଜ୍ଞାନୀମାନେ ତାଙ୍କୁ ଡାକୁ, ପ୍ରିୟ ପିତା ଏବଂ ଆମ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟସ୍ଥି, ପ୍ରକୃତିର ମୌଳିକ ଦେବତା ଏବଂ ଯାଦୁଗର ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟସ୍ଥି; ତାଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଏବଂ ତାଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ, ପ୍ରକୃତିର ମୌଳିକ ଆମକୁ ମାନନ୍ତି | ସେ ଆମର ଦିବ୍ୟ ଦେବୀ, ଜଗତର ଭଗ୍ନୀ ମାଆ ଏବଂ ଆମର ଭୌତିକ ଯାନ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟସ୍ଥି, ଚମତ୍କାର ଚମତ୍କାର କରିବା ଏବଂ ଆମର ସାଥୀମାନଙ୍କୁ ସେବା କରିବା ପାଇଁ |

ଯାଜକ ପତ୍ନୀ ସହିତ ଯୌନ ମିଳନରୁ, ପୁରୁଷ ନାରୀତ୍ୱପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ଏବଂ ପତ୍ନୀ ପୁରୁଷତ୍ୱପ୍ରାପ୍ତ ହୁଅନ୍ତି; ଆମର ମାଆ RAM-IO ହେଉଛନ୍ତି ଏକମାତ୍ର ଯିଏ ଆମର ମୁଁ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ସୈନ୍ୟବାହିନୀକୁ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡୀୟ ଧୂଳିରେ ପରିଣତ କରିପାରିବେ | ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ନିୟମ ସହିତ ଆମେ ସତ୍ତାର ଜିନିଷ ଜାଣିପାରିବା ନାହିଁ, କାରଣ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡିକ ଘନ ଉପକରଣ, ତ୍ରୁଟିରେ ଭରପୂର, ଯେପରି ତାଙ୍କର ମାଲିକ ଅଟନ୍ତି; ଆମକୁ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଡିକନ୍‌ଜେଷ୍ଟ୍ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ, ଆମ ଭିତରେ ତ୍ରୁଟି, ଦୁର୍ଗୁଣ, ଅଭ୍ୟାସ, ଆସକ୍ତି, ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ପାର୍ଥିବ ମନକୁ ଭଲ ଲାଗୁଥିବା ସମସ୍ତ ଜିନିଷକୁ ହତ୍ୟା କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ, ଯାହା ଆମକୁ ଅନେକ ସନ୍ଦେହ ଦିଏ |

ଅଧ୍ୟାୟ 18 ରେ ଆମେ ଦେଖୁ ଯେ ଦ୍ୱୈତତାର ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ, ଯେପରି ଆମେ ଏକ ଦେଶରେ କିମ୍ବା ପୃଥିବୀର ସ୍ଥାନରେ ବାସ କରୁ, ସେହିପରି ଆମର ଘନିଷ୍ଠତାରେ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ସ୍ଥାନ ଅଛି ଯେଉଁଠାରେ ଆମେ ଅବସ୍ଥିତ | ଏହି ଆଗ୍ରହଜନକ ଅଧ୍ୟାୟକୁ ପଢନ୍ତୁ ପ୍ରିୟ ପାଠକ ଯାହା ଦ୍ଵାରା ଆପଣ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଭାବରେ ଜାଣିପାରିବେ ଆପଣ କେଉଁ ପଡ଼ା, କଲୋନୀ କିମ୍ବା ସ୍ଥାନରେ ଅବସ୍ଥିତ |

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଆମର ଦିବ୍ୟ ମାଆ RAM-IO କୁ ବ୍ୟବହାର କରୁ, ଆମେ ଆମର ଶୟତାନୀ ମୁଁ ଗୁଡ଼ିକୁ ନଷ୍ଟ କରୁ ଏବଂ ଅନେକ ଅସନା ଜିନିଷରୁ ଚେତନାର 96 ଟି ନିୟମରେ ମୁକ୍ତ ହୋଇଥାଉ | ଘୃଣା ଆମକୁ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଭାବରେ ଅଗ୍ରଗତି କରିବାକୁ ଦିଏ ନାହିଁ |

ମିଥ୍ୟାବାଦୀ ନିଜ ପିତାଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ପାପ କରନ୍ତି ଏବଂ ବ୍ୟଭିଚାରୀ ପବିତ୍ର ଆତ୍ମାଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ପାପ କରନ୍ତି; ଚିନ୍ତା, ଶବ୍ଦ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟରେ ବ୍ୟଭିଚାର କରାଯାଏ |

ଜୁଲମ୍‌କାରୀ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ବିଷୟରେ ଚମତ୍କାର କଥା କୁହନ୍ତି, ଅନେକ ଅଜ୍ଞ ଲୋକଙ୍କୁ ପ୍ରଲୋଭିତ କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଯଦି ସେମାନଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରାଯାଏ, ତେବେ ଆମେ ବିନାଶ ଏବଂ ଅରାଜକତା ପାଇଥାଉ; ସେହି ଜୀବନ ନିଜେ ସେମାନଙ୍କୁ ପୃଥକ କରିବା ଏବଂ ଭୁଲିଯିବାର ଦାୟିତ୍ୱ ନିଅନ୍ତି |

ଅଧ୍ୟାୟ 19 ରେ, ଆମକୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଅନୁଭବ କରିବାର ଭ୍ରମରେ ନପଡିବା ପାଇଁ ଆଲୋକ ଦିଆଯାଇଛି | ଆମେ ସମସ୍ତେ ଅବତାରଙ୍କ ସେବାରେ ଛାତ୍ର; ଅତ୍ୟାଚାରୀ ଆଘାତ ପାଇଲେ ଯନ୍ତ୍ରଣା ପାଆନ୍ତି ଏବଂ ନିର୍ବୋଧ ପ୍ରଶଂସା ନକଲେ ଯନ୍ତ୍ରଣା ପାଆନ୍ତି | ଯେତେବେଳେ ଆମେ ବୁଝୁ ଯେ ଆମକୁ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱକୁ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ପଡିବ, ଯଦି କେହି ସେହି କଠିନ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଆମକୁ ସାହାଯ୍ୟ କରନ୍ତି ତେବେ ଏହା କୃତଜ୍ଞ ହେବାର କଥା |

ବିଶ୍ୱାସ ହେଉଛି ଶୁଦ୍ଧ ଜ୍ଞାନ, ସତ୍ତାର ସିଧାସଳଖ ପରୀକ୍ଷାମୂଳକ ଜ୍ଞାନ, “ଅହଂକାର ଚେତନାର ଭ୍ରମଗୁଡିକ ଡ୍ରଗ୍ସ ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ଭ୍ରମ ସହିତ ସମାନ” (ସାମେଲ୍) |

ଅଧ୍ୟାୟ 20 ରେ, ଏହିପରି ଆମେ ବିକଶିତ ଏବଂ ବିକଶିତ ହେଉଥିବା ଚନ୍ଦ୍ର ଥଣ୍ଡାକୁ ନଷ୍ଟ କରିବା ପାଇଁ ଚାବି ଦିଆଯାଇଛି |

ଅଧ୍ୟାୟ 21 ରୁ 29

21 ରେ ଏହା ଆମ ସହିତ