ସ୍ଥାୟୀ ମାଧ୍ୟାକର୍ଷଣ କେନ୍ଦ୍ର

ଏକ ପ୍ରକୃତ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ନ ଥିବାରୁ, ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ନିରନ୍ତରତା ରହିବା ଅସମ୍ଭବ।

ଯଦି ମାନସିକ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ନାହିଁ, ଯଦି ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ଭିତରେ ଅନେକ ଲୋକ ବାସ କରନ୍ତି, ଯଦି କୌଣସି ଦାୟିତ୍ଵବାନ ବିଷୟ ନାହିଁ, ତେବେ କାହାକୁ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ନିରନ୍ତରତା ଦାବି କରିବା ଅସଙ୍ଗତ ହେବ।

ଆମେ ଭଲଭାବେ ଜାଣୁ ଯେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଭିତରେ ଅନେକ ଲୋକ ବାସ କରନ୍ତି, ତେଣୁ ଦାୟିତ୍ଵର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବନା ପ୍ରକୃତରେ ଆମ ଭିତରେ ନାହିଁ।

ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମୁଁ ଯାହା ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ କହିଥାଏ, ତାହା କୌଣସି ଗମ୍ଭୀରତାକୁ ଆବୃତ କରିପାରିବ ନାହିଁ କାରଣ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ମୁଁ ଯେକୌଣସି ସମୟରେ ସଠିକ୍ ବିପରୀତ କଥା କହିପାରେ।

ଏହି ସବୁର ଗୁରୁତ୍ଵପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ହେଉଛି ଅନେକ ଲୋକ ମୋରଲ୍ ଦାୟିତ୍ଵର ଭାବନା ରଖିଛନ୍ତି ବୋଲି ବିଶ୍ଵାସ କରନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନେ ସର୍ବଦା ସମାନ ବୋଲି ଦାବି କରି ନିଜକୁ ପ୍ରତାରଣା କରନ୍ତି।

ଏପରି ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନର ଯେକୌଣସି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଜ୍ଞାନବାଦୀ ଅଧ୍ୟୟନକୁ ଆସନ୍ତି, ଆକାଂକ୍ଷାର ଶକ୍ତି ସହିତ ଉଜ୍ଜ୍ଵଳ ହୁଅନ୍ତି, ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ସହିତ ଉତ୍ସାହିତ ହୁଅନ୍ତି ଏବଂ ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ସେମାନଙ୍କ ସମସ୍ତ ଅସ୍ତିତ୍ଵକୁ ଉତ୍ସର୍ଗ କରିବାକୁ ଶପଥ ମଧ୍ୟ ନିଅନ୍ତି।

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଆମ ଆନ୍ଦୋଳନର ସମସ୍ତ ଭାଇ ଏପରି ଉତ୍ସାହୀଙ୍କୁ ପ୍ରଶଂସା କରନ୍ତି।

ଜଣେ ଏହିପରି ଲୋକଙ୍କୁ ଶୁଣି ବହୁତ ଆନନ୍ଦ ଅନୁଭବ ନ କରି ରହିପାରିବ ନାହିଁ, ଏତେ ଭକ୍ତିପରାୟଣ ଏବଂ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଆନ୍ତରିକ।

ଅବଶ୍ୟ, ଏହି ସୁଖଦ ପରିବେଶ ଅଧିକ ସମୟ ରହେ ନାହିଁ, ଯେକୌଣସି ଦିନ କୌଣସି ନ୍ୟାୟ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟାୟ କାରଣରୁ, ସରଳ କିମ୍ବା ଜଟିଳ ହେତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି ଜ୍ଞାନବାଦ ତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି, ତାପରେ କାର୍ଯ୍ୟ ଛାଡିଦିଅନ୍ତି ଏବଂ ଭୁଲ ସୁଧାରିବା ପାଇଁ, କିମ୍ବା ନିଜକୁ ଯଥାର୍ଥ ପ୍ରମାଣିତ କରିବାକୁ, ଅନ୍ୟ କୌଣସି ରହସ୍ୟମୟ ସଂଗଠନରେ ଯୋଗ ଦିଅନ୍ତି ଏବଂ ଭାବନ୍ତି ଯେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏହା ଭଲ ହେବ।

ଏହି ସମସ୍ତ ଆସିବା ଏବଂ ଯିବା, ସ୍କୁଲ, ସମ୍ପ୍ରଦାୟ, ଧର୍ମର ଏହି ଅବିରତ ପରିବର୍ତ୍ତନ, ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ଅନେକ ମୁଁଙ୍କ କାରଣରୁ ହୁଏ, ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କ ନିଜର ସର୍ବୋଚ୍ଚତା ପାଇଁ ପରସ୍ପର ସହିତ ସଂଘର୍ଷ କରନ୍ତି।

ଯେହେତୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ମୁଁଙ୍କର ନିଜସ୍ଵ ମାନଦଣ୍ଡ, ନିଜସ୍ଵ ମନ, ନିଜସ୍ଵ ଚିନ୍ତାଧାରା ଅଛି, ଏହି ମତର ପରିବର୍ତ୍ତନ ସାଧାରଣ ଅଟେ, ଏହି ସଂଗଠନର ନିରନ୍ତର ଉଡ଼ାଣ, ଆଦର୍ଶରେ ଆଦର୍ଶ ଇତ୍ୟାଦି।

ବିଷୟଟି ନିଜେ ଏକ ମେସିନ୍ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ନୁହେଁ ଯାହା ଏକ ମୁଁଙ୍କ ପାଇଁ ଅନ୍ୟ ପରି ବାହକ ଭାବରେ ଶୀଘ୍ର କାର୍ଯ୍ୟ କରେ।

କେତେକ ରହସ୍ୟମୟ ମୁଁ ନିଜକୁ ପ୍ରତାରଣା କରନ୍ତି, କୌଣସି ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଛାଡିବା ପରେ ନିଜକୁ ଭଗବାନ ବୋଲି ବିଶ୍ଵାସ କରିବାକୁ ସ୍ଥିର କରନ୍ତି, ସେମାନେ ମିଥ୍ୟା ଆଲୋକ ପରି ଉଜ୍ଜ୍ଵଳ ହୁଅନ୍ତି ଏବଂ ଶେଷରେ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯାଆନ୍ତି।

ଏପରି ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଦେଖନ୍ତି ଏବଂ ତାପରେ ଯେତେବେଳେ ଅନ୍ୟ ଏକ ମୁଁ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରେ, ସେମାନେ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ଏହି ଅଧ୍ୟୟନ ଛାଡିଦିଅନ୍ତି ଏବଂ ଜୀବନ ଦ୍ଵାରା ଗିଳି ଯାଆନ୍ତି।

ଅବଶ୍ୟ ଯଦି ଜଣେ ଜୀବନ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଲଢ଼େଇ କରେ ନାହିଁ, ତେବେ ଏହା ତାଙ୍କୁ ଗିଳିଦିଏ ଏବଂ ଏପରି ପ୍ରାର୍ଥୀ କ୍ଵଚିତ୍ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ଜୀବନ ଦ୍ଵାରା ଗିଳି ହୋଇଯାଆନ୍ତି ନାହିଁ।

ଆମ ଭିତରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବହୁସଂଖ୍ୟକ ମୁଁ ଥିବାରୁ, ସ୍ଥାୟୀ ଗୁରୁତ୍ଵକେନ୍ଦ୍ର ରହିପାରିବ ନାହିଁ।

ଏହା ସାଧାରଣ କଥା ଯେ ସମସ୍ତ ବିଷୟ ଆନ୍ତରିକ ଭାବରେ ଆତ୍ମ-ଉପଲବ୍ଧି ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ। ଆମେ ଭଲଭାବେ ଜାଣୁ ଯେ ଅସ୍ତିତ୍ଵର ଆନ୍ତରିକ ଆତ୍ମ-ଉପଲବ୍ଧି ପାଇଁ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ନିରନ୍ତରତା ଆବଶ୍ୟକ ଏବଂ ଯେହେତୁ ଏପରି କେହି ଖୋଜିବା ବହୁତ କଷ୍ଟକର ଯାହାର ସ୍ଥାୟୀ ଗୁରୁତ୍ଵକେନ୍ଦ୍ର ଅଛି, ତେବେ ଏହା ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ନୁହେଁ ଯେ ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତି ବହୁତ କମ୍ ଅଛନ୍ତି ଯିଏ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଗଭୀର ଆତ୍ମ-ଉପଲବ୍ଧିରେ ପହଞ୍ଚନ୍ତି।

ସାଧାରଣ କଥା ହେଉଛି ଯେ ଜଣେ ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଉତ୍ସାହିତ ହୁଏ ଏବଂ ତାପରେ ଏହାକୁ ଛାଡିଦିଏ; ଅଜବ କଥା ହେଉଛି ଯେ ଜଣେ କାର୍ଯ୍ୟ ଛାଡି ନଥାଏ ଏବଂ ଲକ୍ଷ୍ୟରେ ପହଞ୍ଚେ।

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଏବଂ ସତ୍ୟର ନାମରେ, ଆମେ ଦୃଢ଼ ଭାବରେ କହୁଛୁ ଯେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ଏକ ବହୁତ ଜଟିଳ ଏବଂ ଭୟଙ୍କର କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ ଲାବୋରେଟୋରୀ ପରୀକ୍ଷଣ କରୁଛି।

ପଶୁ ବୌଦ୍ଧିକ ଭାବରେ ଭୁଲ୍ ଭାବରେ ପୁରୁଷ କୁହାଯାଉଥିବା ଭିତରେ, ଏପରି ଜୀବାଣୁ ଅଛି ଯାହା ସୁବିଧାଜନକ ଭାବରେ ବିକଶିତ ହୋଇ ସୌର ପୁରୁଷରେ ପରିଣତ ହୋଇପାରନ୍ତି।

ଅବଶ୍ୟ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ ଯେ ଏହି ଜୀବାଣୁ ବିକଶିତ ହେବେ ତାହା ନିଶ୍ଚିତ ନୁହେଁ, ସେମାନେ ଅବନତି ହେବା ଏବଂ ଦୁଃଖଦାୟକ ଭାବରେ ହାରିଯିବା ସାଧାରଣ କଥା।

ଯେକୌଣସି ପରିସ୍ଥିତିରେ, ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଥିବା ଜୀବାଣୁ ଯାହା ଆମକୁ ସୌର ପୁରୁଷରେ ପରିଣତ କରିବ, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଏକ ଉପଯୁକ୍ତ ପରିବେଶ ଆବଶ୍ୟକ, କାରଣ ଏହା ଭଲଭାବେ ଜଣା ଯେ ଏକ ବନ୍ଧ୍ୟା ମାଧ୍ୟମରେ ମଞ୍ଜି ଅଙ୍କୁରିତ ହୁଏ ନାହିଁ, ଏହା ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ।

ଯେପରି ପୁରୁଷର ପ୍ରକୃତ ମଞ୍ଜି ଆମର ଯୌନ ଗ୍ରନ୍ଥିରେ ଜମା ହୋଇପାରିବ, ସେଥିପାଇଁ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ନିରନ୍ତରତା ଏବଂ ସାଧାରଣ ଶାରୀରିକ ଶରୀର ଆବଶ୍ୟକ।

ଯଦି ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ସ୍ରାବର ଗ୍ରନ୍ଥି ସହିତ ପରୀକ୍ଷଣ ଜାରି ରଖନ୍ତି, ତେବେ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଥିବା ଜୀବାଣୁର ବିକାଶର ଯେକୌଣସି ସମ୍ଭାବନା ହାରିଯାଇପାରେ।

ବିଶ୍ଵାସ କରିବା କଷ୍ଟକର ହେଲେ ମଧ୍ୟ, ପିମ୍ପୁଡ଼ି ଆମ ଗ୍ରହ ପୃଥିବୀର ଏକ ଦୂର ଅତୀତରେ ଏକ ସମାନ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଦେଇ ଗତି କରିଛନ୍ତି।

ଜଣେ ପିମ୍ପୁଡ଼ି ରାଜପ୍ରାସାଦର ସିଦ୍ଧତା ଦେଖି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇଯାଏ। ଏଥିରେ କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ଯେ କୌଣସି ପିମ୍ପୁଡ଼ି ବସାରେ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିବା ବ୍ୟବସ୍ଥା ପ୍ରବଳ ଅଟେ।

ଯେଉଁମାନେ ସଚେତନତାକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିଛନ୍ତି, ସେମାନେ ସିଧାସଳଖ ରହସ୍ୟମୟ ଅଭିଜ୍ଞତାରୁ ଜାଣନ୍ତି ଯେ ପିମ୍ପୁଡ଼ି ସେହି ସମୟରେ, ଯାହା ବିଶ୍ଵର ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ଐତିହାସିକମାନଙ୍କୁ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ, ସେମାନେ ଏକ ମାନବ ଜାତି ଥିଲେ ଯାହା ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ସାମାଜିକ ସଭ୍ୟତା ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲା।

ତାପରେ ସେହି ପରିବାରର ଏକଛତ୍ରବାଦୀମାନଙ୍କୁ, ବିଭିନ୍ନ ଧାର୍ମିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଏବଂ ମାଗଣା ଇଚ୍ଛାକୁ ହଟାଇ ଦିଆଗଲା, କାରଣ ସେହି ସବୁ ସେମାନଙ୍କ ଶକ୍ତି ହ୍ରାସ କଲା ଏବଂ ସେମାନେ ଶବ୍ଦର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅର୍ଥରେ ସର୍ବତୋମୁଖୀ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲା।

ଏହି ଅବସ୍ଥାରେ, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଉଦ୍ୟମ ଏବଂ ଧାର୍ମିକ ଅଧିକାର ଦୂର କରାଯାଇ ବୌଦ୍ଧିକ ପଶୁ ଅବନତି ଏବଂ ଅବନତିର ରାସ୍ତାରେ ଖସିଗଲା।

ପୂର୍ବରୁ କୁହାଯାଇଥିବା ସମସ୍ତ ବିଷୟରେ ବୈଜ୍ଞାନିକ ପରୀକ୍ଷଣ ଯୋଡାଯାଇଥିଲା; ଅଙ୍ଗ ପ୍ରତିରୋପଣ, ଗ୍ରନ୍ଥି, ହରମୋନ୍ ସହିତ ପରୀକ୍ଷଣ ଇତ୍ୟାଦି, ଯାହାର ଫଳ ସ୍ଵରୂପ ସେହି ମାନବ ଜୀବମାନଙ୍କର ଧୀରେ ଧୀରେ ଛୋଟ ହେବା ଏବଂ ମର୍ଫୋଲୋଜିକାଲ୍ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଲା ଯାହା ଶେଷରେ ଆମେ ଜାଣିଥିବା ପିମ୍ପୁଡ଼ିରେ ପରିଣତ ହେଲା।

ସମଗ୍ର ସଭ୍ୟତା, ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ସହିତ ଜଡିତ ସମସ୍ତ ଆନ୍ଦୋଳନ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ହୋଇଗଲା ଏବଂ ପିତାମାତାଙ୍କଠାରୁ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ସୂତ୍ରରେ ମିଳିଲା; ଆଜି ଜଣେ ପିମ୍ପୁଡ଼ି ବସା ଦେଖି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇଯାଏ, କିନ୍ତୁ ଆମେ ସେମାନଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିର ଅଭାବରେ ଦୁଃଖିତ ନ ହୋଇ ରହିପାରିବୁ ନାହିଁ।

ଯଦି ଆମେ ନିଜ ଉପରେ କାମ ନକରୁ, ତେବେ ଆମେ ଭୟଙ୍କର ଭାବରେ ଅବନତି ଏବଂ ଖରାପ ହୋଇଯାଉ।

ପ୍ରକୃତିର ଲାବୋରେଟୋରୀରେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ଯେଉଁ ପରୀକ୍ଷଣ କରୁଛି, ତାହା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ ହେବା ସହିତ ବହୁତ କମ୍ ଫଳାଫଳ ଦେଇଛି।

ସୌର ପୁରୁଷ ସୃଷ୍ଟି କରିବା କେବଳ ସମ୍ଭବ, ଯେତେବେଳେ ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ଭିତରେ ପ୍ରକୃତ ସହଯୋଗ ରହିବ।

ଯଦି ଆମେ ଆମ ଭିତରେ ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ଗୁରୁତ୍ଵକେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରତିଷ୍ଠା ନକରୁ, ତେବେ ସୌର ପୁରୁଷର ସୃଷ୍ଟି ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ।

ଯଦି ଆମେ ଆମର ମାନସିକତାରେ ଗୁରୁତ୍ଵକେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରତିଷ୍ଠା ନକରୁ, ତେବେ ଆମେ କିପରି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ନିରନ୍ତରତା ପାଇପାରିବୁ?

ସୂର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ଵାରା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ଯେକୌଣସି ଜାତି, ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ପ୍ରକୃତିରେ ଏହି ସୃଷ୍ଟି ଏବଂ ସୌର ପରୀକ୍ଷଣର ସ୍ଵାର୍ଥକୁ ପୂରଣ କରିବା ଅପେକ୍ଷା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନାହିଁ।

ଯଦି ସୂର୍ଯ୍ୟ ତାର ପରୀକ୍ଷଣରେ ବିଫଳ ହୁଏ, ତେବେ ସେହିପରି ଏକ ଜାତି ପାଇଁ ଆଗ୍ରହ ହରାଏ ଏବଂ ଏହା ପ୍ରକୃତରେ ବିନାଶ ଏବଂ ଅବନତି ପାଇଁ ଦଣ୍ଡିତ ହୁଏ।

ପୃଥିବୀ ପୃଷ୍ଠରେ ଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜାତି ସୌର ପରୀକ୍ଷଣ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଛି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜାତିରୁ ସୂର୍ଯ୍ୟ କିଛି ବିଜୟ ହାସଲ କରିଛି, ସୌର ପୁରୁଷର ଛୋଟ ଗୋଷ୍ଠୀ ଅମଳ କରିଛି।

ଯେତେବେଳେ ଏକ ଜାତି ଫଳ ଦେଇଥାଏ, ସେତେବେଳେ ଏହା ପ୍ରଗତିଶୀଳ ଭାବରେ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯାଏ କିମ୍ବା ବଡ଼ ବିପର୍ଯ୍ୟୟ ମାଧ୍ୟମରେ ହିଂସାତ୍ମକ ଭାବରେ ବିନାଶ ହୋଇଯାଏ।

ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଚନ୍ଦ୍ର ଶକ୍ତିରୁ ମୁକ୍ତ ହେବା ପାଇଁ ଲଢ଼େଇ କରେ, ସେତେବେଳେ ସୌର ପୁରୁଷର ସୃଷ୍ଟି ସମ୍ଭବ ହୁଏ। ଏଥିରେ କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ଯେ ଆମେ ଆମର ମାନସିକତାରେ ଯେଉଁ ସମସ୍ତ ମୁଁ ବହନ କରୁଛୁ, ତାହା କେବଳ ଚନ୍ଦ୍ର ପ୍ରକାରର ଅଟେ।

ଯଦି ଆମେ ଆମ ଭିତରେ ପୂର୍ବରୁ ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ଗୁରୁତ୍ଵକେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରତିଷ୍ଠା ନକରୁ, ତେବେ ଚନ୍ଦ୍ର ଶକ୍ତିରୁ ମୁକ୍ତ ହେବା କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ଅସମ୍ଭବ ହେବ।

ଯଦି ଆମର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ନିରନ୍ତରତା ନାହିଁ, ତେବେ ଆମେ କିପରି ବହୁବିଧ ମୁଁଙ୍କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଭାଙ୍ଗିପାରିବୁ? ଯଦି ଆମେ ପୂର୍ବରୁ ଆମର ମାନସିକତାରେ ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ଗୁରୁତ୍ଵକେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିନାହୁଁ, ତେବେ ଆମେ କିପରି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ନିରନ୍ତରତା ପାଇପାରିବୁ?

ଯେହେତୁ ବର୍ତ୍ତମାନର ଜାତି ଚନ୍ଦ୍ରର ପ୍ରଭାବରୁ ସ୍ଵାଧୀନ ହେବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ସୌର ବୁଦ୍ଧିରେ ଆଗ୍ରହ ହରାଇଛି, ତେଣୁ ଏହା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ନିଜକୁ ଅବନତି ଏବଂ ଖରାପ ଆଡ଼କୁ ଦଣ୍ଡିତ କରିଛି।

ପ୍ରଗତିଶୀଳ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରକୃତ ପୁରୁଷ ସୃଷ୍ଟି ହେବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ। ଆମେ ଭଲଭାବେ ଜାଣୁ ଯେ ବିବର୍ତ୍ତନ ଏବଂ ଏହାର ଯାଆଁଳା ଭଉଣୀ ଅବନତି, କେବଳ ଦୁଇଟି ନିୟମ ଯାହା ସମଗ୍ର ପ୍ରକୃତିର ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଅକ୍ଷ ଗଠନ କରନ୍ତି। ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ବିନ୍ଦୁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିକଶିତ ହୁଏ ଏବଂ ତାପରେ ଅବନତି ପ୍ରକ୍ରିୟା ଆସେ; ପ୍ରତ୍ୟେକ ବୃଦ୍ଧି ସହିତ ଏକ ହ୍ରାସ ଘଟେ ଏବଂ ବିପରୀତ କ୍ରମରେ।

ଆମେ କେବଳ ମେସିନ୍ ଯାହା ବିଭିନ୍ନ ମୁଁ ଦ୍ଵାରା ନିୟନ୍ତ୍ରିତ। ଆମେ ପ୍ରକୃତିର ଅର୍ଥନୀତିକୁ ସେବା କରୁ, ଆମର ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ନାହିଁ ଯେପରି ଅନେକ ମିଥ୍ୟା-ଗୁପ୍ତବାଦୀ ଏବଂ ମିଥ୍ୟା-ଗୁପ୍ତ ବିଜ୍ଞାନୀ ଭୁଲ୍ ଭାବରେ ଅନୁମାନ କରନ୍ତି।

ପୁରୁଷର ଜୀବାଣୁ ଫଳ ଦେବା ପାଇଁ ଆମକୁ ତୁରନ୍ତ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବାକୁ ପଡିବ।

କେବଳ ନିଜ ଉପରେ ପ୍ରକୃତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ନିରନ୍ତରତା ଏବଂ ମୋରଲ୍ ଦାୟିତ୍ଵର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବନା ସହିତ କାମ କରି ଆମେ ସୌର ପୁରୁଷରେ ପରିଣତ ହୋଇପାରିବୁ। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ନିଜ ଉପରେ ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ଆମର ସମସ୍ତ ଅସ୍ତିତ୍ଵକୁ ଉତ୍ସର୍ଗ କରିବା।

ଯେଉଁମାନେ ବିବର୍ତ୍ତନର ଯାନ୍ତ୍ରିକ ମାଧ୍ୟମରେ ସୌର ଅବସ୍ଥାରେ ପହଞ୍ଚିବାକୁ ଆଶା ରଖିଛନ୍ତି, ସେମାନେ ନିଜକୁ ପ୍ରତାରଣା କରନ୍ତି ଏବଂ ପ୍ରକୃତରେ ଅବନତିର ଖରାପ ପାଇଁ ନିଜକୁ ଦଣ୍ଡିତ କରନ୍ତି।

ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଆମେ ବହୁମୁଖୀତାର ବିଳାସ କରିପାରିବୁ ନାହିଁ; ଯେଉଁମାନଙ୍କର ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ଚିନ୍ତାଧାରା ଅଛି, ଯେଉଁମାନେ ଆଜି ସେମାନଙ୍କ ମାନସିକତା ଉପରେ କାମ କରୁଛନ୍ତି ଏବଂ ଆସନ୍ତାକାଲି ଜୀବନ ଦ୍ଵାରା ଗିଳି ହୋଇଯାଉଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ଛାଡିବା ପାଇଁ ଅବହେଳା, ଯଥାର୍ଥତା ଖୋଜୁଛନ୍ତି, ସେମାନେ ଅବନତି ଏବଂ ଖରାପ ହୋଇଯିବେ।

କେତେକ ତ୍ରୁଟିକୁ ସ୍ଥଗିତ ରଖନ୍ତି, ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଅର୍ଥନୈତିକ ଅବସ୍ଥାକୁ ଉନ୍ନତ କରିବା ସମୟରେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଭବିଷ୍ୟତ ପାଇଁ ଛାଡିଦିଅନ୍ତି, ଏହାକୁ ଧ୍ୟାନରେ ନ ନେଇ ଯେ ସୌର ପରୀକ୍ଷଣ ସେମାନଙ୍କ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ମାନଦଣ୍ଡ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଜଣାଶୁଣା ପ୍ରକଳ୍ପଠାରୁ ବହୁତ ଭିନ୍ନ ଅଟେ।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଆମ ଭିତରେ ଚନ୍ଦ୍ର (ଅହଂକାର ଚନ୍ଦ୍ର ଅଟେ) ବହନ କରୁଛୁ, ସେତେବେଳେ ସୌର ପୁରୁଷରେ ପରିଣତ ହେବା ଏତେ ସହଜ ନୁହେଁ।

ପୃଥିବୀର ଦୁଇଟି ଚନ୍ଦ୍ର ଅଛି; ଏହାର ଦ୍ଵିତୀୟଟିକୁ ଲିଲିଥ୍ କୁହାଯାଏ ଏବଂ ଏହା ଧଳା ଚନ୍ଦ୍ରଠାରୁ ଟିକିଏ ଅଧିକ ଦୂରରେ ଅବସ୍ଥିତ।

ଖଗୋଳବିତ୍ମାନେ ଲିଲିଥ୍କୁ ଏକ ମସୁର ଡାଲି ଭାବରେ ଦେଖନ୍ତି କାରଣ ଏହା ବହୁତ ଛୋଟ ଅଟେ। ତାହା ହେଉଛି କଳା ଚନ୍ଦ୍ର।

ଅହଂକାରର ସବୁଠାରୁ ଭୟାନକ ଶକ୍ତି ଲିଲିଥ୍ରୁ ପୃଥିବୀକୁ ଆସେ ଏବଂ ମନୁଷ୍ୟଠାରୁ ନିମ୍ନ ଏବଂ ପଶୁ ମନସ୍ତାତ୍ଵିକ ଫଳାଫଳ ସୃଷ୍ଟି କରେ।

ରେଡ୍ ପ୍ରେସର ଅପରାଧ, ଇତିହାସର ସବୁଠାରୁ ଭୟାନକ ହତ୍ୟା, ଅଧିକ ଅବିଶ୍ଵାସୀ ଅପରାଧ ଇତ୍ୟାଦି ଲିଲିଥ୍ର କମ୍ପନ ତରଙ୍ଗ ଯୋଗୁଁ ହୋଇଥାଏ।

ମଣିଷ ଭିତରେ ଉପସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିବା ଅହଂକାର ମାଧ୍ୟମରେ ଦ୍ଵୈତ ଚନ୍ଦ୍ରର ପ୍ରଭାବ ଆମକୁ ଏକ ପ୍ରକୃତ ବିଫଳତା କରିଥାଏ।

ଯଦି ଆମେ ନିଜକୁ ଦ୍ଵୈତ ଚନ୍ଦ୍ର ଶକ୍ତିରୁ ମୁକ୍ତ କରିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ନିଜ ଉପରେ କାମ କରିବା ପାଇଁ ଆମର ସମସ୍ତ ଅସ୍ତିତ୍ଵକୁ ପ୍ରଦାନ କରିବାର ଜରୁରୀତା ଦେଖୁନାହୁଁ, ତେବେ ଆମେ ଚନ୍ଦ୍ର ଦ୍ଵାରା ଗିଳି ହୋଇଯିବା, ଅବନତି ହେବା, କିଛି ଅବସ୍ଥାରେ ଅଧିକରୁ ଅଧିକ ଖରାପ ହୋଇଯିବା, ଯାହାକୁ ଆମେ ବେହୋସ ଏବଂ ଅବଚେତନଶୀଳ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିପାରିବା।

ଏହି ସବୁର ଗୁରୁତ୍ଵପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ହେଉଛି ଆମର ପ୍ରକୃତ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ ନାହିଁ, ଯଦି ଆମର ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ଗୁରୁତ୍ଵକେନ୍ଦ୍ର ଥାଆନ୍ତା ତେବେ ଆମେ ସୌର ଅବସ୍ଥା ହାସଲ କରିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରକୃତରେ ଗମ୍ଭୀରତାର ସହିତ କାମ କରିଥାନ୍ତୁ।

ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଏତେ ଅଧିକ କ୍ଷମା ଅଛି, ଏତେ ଅଧିକ ଅବହେଳା ଅଛି, ଏତେ ଆକର୍ଷଣୀୟ ଆକର୍ଷଣ ଅଛି, ଯେ ଫଳସ୍ଵରୂପ ଏହି କାରଣରୁ ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟର ଜରୁରୀତାକୁ ବୁଝିବା ପ୍ରାୟ ଅସମ୍ଭବ ହୋଇପଡେ।

ଅବଶ୍ୟ, ଆମର ମାଗଣା ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ବ୍ୟାବହାରିକ କାର୍ଯ୍ୟ ଆଡ଼କୁ ଗତି କରୁଥିବା ଜ୍ଞାନବାଦୀ ଶିକ୍ଷାର ଯେଉଁ ଛୋଟ ସୀମା ଅଛି, ତାହା ସୌର ପରୀକ୍ଷଣ ସହିତ ଜଡିତ ଆମର ମହତ୍ତ୍ଵପୂର୍ଣ୍ଣ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପାଇଁ ଏକ ଭିତ୍ତି ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିପାରିବ।

ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ମନ ଆମେ ଏଠାରେ ଯାହା କହୁଛୁ ତାହା ବୁଝିପାରେ ନାହିଁ, ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ପଢେ ଏବଂ ପରେ ଏହାକୁ ଭୁଲିଯାଏ; ତାପରେ ଅନ୍ୟ ଏକ ପୁସ୍ତକ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଏକ ପୁସ୍ତକ ଆସେ ଏବଂ ଶେଷରେ ଆମେ କୌଣସି ଅନୁଷ୍ଠାନରେ ଯୋଗ ଦେଇ ସ୍ଵର୍ଗକୁ ପାସ୍ପୋର୍ଟ ବିକ୍ରୟ କରୁଛୁ, ଯାହା ଆମକୁ ଅଧିକ ଆଶାବାଦୀ ଭାବରେ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରେ, ଯାହା ଆମକୁ ପରଲୋକରେ ସୁବିଧା ସୁନିଶ୍ଚିତ କରେ।

ଏହିପରି ଲୋକମାନେ, ଅଦୃଶ୍ୟ ସୂତ୍ର ଦ୍ଵାରା ନିୟନ୍ତ୍ରିତ କେବଳ ମାରିଓନେଟ୍, ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ଚିନ୍ତାଧାରା ଏବଂ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ନିରନ୍ତରତା ବିନା ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଡମି।