ଶୁଳ୍କଗ୍ରାହୀ ଓ ଫାରିସୀ

ଜୀବନର ବିଭିନ୍ନ ପରିସ୍ଥିତି ଉପରେ ଅଳ୍ପ ଚିନ୍ତା କଲେ, ଆମେ ଯେଉଁ ଭିତ୍ତି ଉପରେ ଠିଆ ହୋଇଛେ, ତାହାକୁ ଗମ୍ଭୀରତାର ସହିତ ବୁଝିବା ଉଚିତ୍।

ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ତା’ର ପଦବୀ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ, ଆଉ ଜଣେ ଟଙ୍କା ଉପରେ, ସେହିପରି କେହି ପ୍ରତିଷ୍ଠା ଉପରେ, ଆଉ କେହି ତା’ର ଅତୀତ ଉପରେ, ଏବଂ ଆଉ କେହି ନିଜ ଉପାଧି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରନ୍ତି। ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି।

ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟର କଥା ହେଉଛି, ଆମେ ସମସ୍ତେ, ଧନୀ ହେଉ କି ଭିକାରୀ, ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଆବଶ୍ୟକ କରୁ ଏବଂ ସମସ୍ତଙ୍କ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁ, ଯଦିଓ ଆମେ ଅହଙ୍କାର ଏବଂ ଦମ୍ଭରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ।

କ୍ଷଣିକ ପାଇଁ ଭାବନ୍ତୁ, ଆମଠାରୁ କ’ଣ ଛଡ଼ାଇ ନିଆଯାଇପାରେ। ରକ୍ତପାତ ଏବଂ ମଦ୍ୟପାନର ବିପ୍ଳବରେ ଆମର କ’ଣ ହେବ? ଆମେ ଯେଉଁ ଭିତ୍ତି ଉପରେ ଠିଆ ହୋଇଛେ, ତାହାର ଅବସ୍ଥା କ’ଣ ହେବ? ଆମକୁ ଧିକ୍କାର, ଆମେ ନିଜକୁ ବହୁତ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଭାବୁ, କିନ୍ତୁ ଭୟଙ୍କର ଭାବରେ ଦୁର୍ବଳ!

ଯେଉଁ “ମୁଁ” ନିଜ ଭିତରେ ଭିତ୍ତିକୁ ଅନୁଭବ କରେ, ଯାହା ଉପରେ ଆମେ ଠିଆ ହୋଇଛେ, ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତ ଆନନ୍ଦ ପାଇବାକୁ ଚାହୁଁ, ତେବେ ତାହାକୁ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ପଡ଼ିବ।

ଏହି “ମୁଁ” ଲୋକମାନଙ୍କୁ କମ୍ ଆକଳନ କରେ, ନିଜକୁ ସମସ୍ତଙ୍କଠାରୁ ଭଲ ମନେ କରେ, ସବୁ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଅଧିକ ସିଦ୍ଧ, ଅଧିକ ଧନୀ, ଅଧିକ ବୁଦ୍ଧିମାନ, ଜୀବନରେ ଅଧିକ ଦକ୍ଷ ଇତ୍ୟାଦି।

ଏଠାରେ ଯୀଶୁ ମହାନ୍ କବୀରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କୁହାଯାଇଥିବା ଦୁଇ ଜଣ ଲୋକଙ୍କର କାହାଣୀ ଉଦ୍ଧାର କରିବା ଉପଯୁକ୍ତ ହେବ, ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରାର୍ଥନା କରୁଥିଲେ। ଏହା ସେମାନଙ୍କୁ କୁହାଯାଇଥିଲା, ଯେଉଁମାନେ ନିଜକୁ ଧାର୍ମିକ ଭାବୁଥିଲେ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ତୁଚ୍ଛ ମନେ କରୁଥିଲେ।

ଯୀଶୁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟ କହିଥିଲେ: “ଦୁଇ ଜଣ ଲୋକ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବାକୁ ମନ୍ଦିରକୁ ଗଲେ; ଜଣେ ଫାରିସୀ ଓ ଅନ୍ୟ ଜଣେ କର ଆଦାୟକାରୀ। ଫାରିସୀ ଠିଆ ହୋଇ ଏହିପରି ନିଜ ଭିତରେ ପ୍ରାର୍ଥନା କଲା: ହେ ଈଶ୍ୱର। ମୁଁ ତୁମକୁ ଧନ୍ୟବାଦ ଦେଉଛି ଯେ ମୁଁ ଅନ୍ୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ପରି ନୁହେଁ, ଡ଼କାୟତ, ଅନ୍ୟାୟକାରୀ, ବ୍ୟଭିଚାରୀ, ଏପରିକି ଏହି କର ଆଦାୟକାରୀଙ୍କ ପରି ମଧ୍ୟ ନୁହେଁ: ମୁଁ ସପ୍ତାହରେ ଦୁଇଥର ଉପବାସ କରେ, ମୁଁ ମୋର ସମସ୍ତ ଆୟର ଦଶମାଂଶ ଦାନ କରେ। କିନ୍ତୁ କର ଆଦାୟକାରୀ ଦୂରରେ ଠିଆ ହୋଇ ସ୍ୱର୍ଗ ଆଡ଼କୁ ଆଖି ଉଠାଇବାକୁ ମଧ୍ୟ ଚାହୁଁ ନ ଥିଲେ, ବରଂ ଛାତିରେ ଆଘାତ କରି କହିଲେ: “ହେ ଈଶ୍ୱର, ମୋତେ ପାପୀକୁ ଦୟା କର”। ମୁଁ ତୁମକୁ କହୁଛି ଯେ ସେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ଧାର୍ମିକ ହୋଇ ନିଜ ଘରକୁ ଫେରିଗଲେ; କାରଣ ଯେଉଁମାନେ ନିଜକୁ ଉଚ୍ଚ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ନମ୍ର କରାଯିବ; ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ ନିଜକୁ ନମ୍ର କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ଉଚ୍ଚ କରାଯିବ।” (ଲୁକ XVIII, 10-14)

ଆମେ ନିଜର ଅଭାବ ଏବଂ ଦୁଃଖକୁ ଅନୁଭବ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିବା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଅସମ୍ଭବ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମ ଭିତରେ “ଅଧିକ”ର ଧାରଣା ଅଛି। ଉଦାହରଣ: ମୁଁ ତାଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ଧାର୍ମିକ, ତାଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ଜ୍ଞାନୀ, ତାଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ଗୁଣବାନ, ଅଧିକ ଧନୀ, ଜୀବନରେ ଅଧିକ ଦକ୍ଷ, ଅଧିକ ପବିତ୍ର, ନିଜର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରିବାରେ ଅଧିକ ଦାୟିତ୍ୱବାନ ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ “ଧନୀ” ଅଛୁ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମ ଭିତରେ “ଅଧିକ”ର ଜଟିଳତା ଅଛି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଛୁଞ୍ଚିର ଛିଦ୍ର ଦେଇ ଗତି କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ।

“ଧନୀ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ସ୍ୱର୍ଗରାଜ୍ୟରେ ପ୍ରବେଶ କରିବା ଅପେକ୍ଷା ଓଟ ପାଇଁ ଛୁଞ୍ଚିର ଛିଦ୍ର ଦେଇ ଯିବା ସହଜ ଅଟେ।”

ତୁମର ବିଦ୍ୟାଳୟ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଏବଂ ତୁମ ପଡ଼ୋଶୀର ବିଦ୍ୟାଳୟ କୌଣସି କାମର ନୁହେଁ; ତୁମର ଧର୍ମ ହିଁ ଏକମାତ୍ର ସତ୍ୟ, ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀ ଜଣେ ଖରାପ ସ୍ତ୍ରୀ ଏବଂ ମୋର ପତ୍ନୀ ଜଣେ ସାଧୁ; ମୋର ବନ୍ଧୁ ରୋବର୍ଟ ଜଣେ ମଦୁଆ ଏବଂ ମୁଁ ଜଣେ ବିଚକ୍ଷଣ ଏବଂ ମଦଠାରୁ ଦୂରରେ ରହୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି, ଏହା ଆମକୁ ଧନୀ ଅନୁଭବ କରାଏ; ଯେଉଁଥିପାଇଁ ଆମେ ସମସ୍ତେ ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ବାଇବେଲ କାହାଣୀର “ଓଟ” ଅଟୁ।

ଆମେ ଯେଉଁ ଭିତ୍ତି ଉପରେ ଠିଆ ହୋଇଛେ, ତାହାକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଜାଣିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ନିଜକୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବା ଜରୁରୀ ଅଟେ।

ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ତାଙ୍କୁ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ କ’ଣ ଆଘାତ ଦିଏ ତାହା ଆବିଷ୍କାର କରେ; କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କଥା ପାଇଁ ତାଙ୍କୁ ଯେଉଁ ଅସୁବିଧା ହେଲା; ତେବେ ସେ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଭାବରେ ଯେଉଁ ଭିତ୍ତି ଉପରେ ଠିଆ ହୋଇଛନ୍ତି, ତାହା ଆବିଷ୍କାର କରନ୍ତି।

ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଧର୍ମଗ୍ରନ୍ଥ ଅନୁସାରେ ଏହିପରି ଭିତ୍ତିଗୁଡ଼ିକ “ବାଲି ଯାହା ଉପରେ ସେ ତାଙ୍କର ଘର ତିଆରି କରିଥିଲେ”।

କିପରି ଏବଂ କେବେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ତୁଚ୍ଛ ମନେ କରାଗଲା, ସେ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ସାବଧାନତାର ସହିତ ଲେଖିବା ଆବଶ୍ୟକ, ବୋଧହୁଏ ଉପାଧି କିମ୍ବା ସାମାଜିକ ସ୍ଥିତି କିମ୍ବା ଅର୍ଜିତ ଅଭିଜ୍ଞତା କିମ୍ବା ଟଙ୍କା ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି ହେତୁ।

କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କାରଣରୁ ନିଜକୁ ଧନୀ, ତାଙ୍କଠାରୁ କିମ୍ବା ତାଙ୍କଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ମନେ କରିବା ଗୁରୁତର ଅଟେ। ଏହିପରି ଲୋକ ସ୍ୱର୍ଗରାଜ୍ୟରେ ପ୍ରବେଶ କରିପାରିବେ ନାହିଁ।

କେଉଁଥିରେ ଜଣେ ଆନନ୍ଦିତ ହୁଏ, କେଉଁଥିରେ ତାଙ୍କର ଦମ୍ଭ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହୁଏ, ତାହା ଆବିଷ୍କାର କରିବା ଭଲ, ଏହା ଆମକୁ ଦେଖାଇବ ଯେ ଆମେ କେଉଁ ଭିତ୍ତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁ।

ଅବଶ୍ୟ, ଏହିପରି ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କେବଳ ଏକ ତାତ୍ତ୍ୱିକ ପ୍ରଶ୍ନ ହେବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ, ଆମେ ବ୍ୟାବହାରିକ ହେବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ସିଧାସଳଖ ଭାବରେ ନିଜକୁ ଯତ୍ନର ସହିତ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କରିବା ଉଚିତ୍।

ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ନିଜର ଦୁଃଖ ଏବଂ ଅଭାବକୁ ବୁଝିବା ଆରମ୍ଭ କରେ; ଯେତେବେଳେ ସେ ମହାନତାର ଭ୍ରମ ଛାଡ଼ିଦିଏ; ଯେତେବେଳେ ସେ ଏତେ ଉପାଧି, ସମ୍ମାନ ଏବଂ ଆମର ସାଙ୍ଗମାନଙ୍କ ଉପରେ ବୃଥା ଶ୍ରେଷ୍ଠତାର ମୂର୍ଖତା ଆବିଷ୍କାର କରେ, ତାହା ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେବାର ଏକ ସ୍ପଷ୍ଟ ସଙ୍କେତ ଅଟେ।

ଯଦି ଜଣେ କୁହେ ଯେ “ମୋ ଘର”। “ମୋର ଟଙ୍କା”। “ମୋର ସମ୍ପତ୍ତି”। “ମୋର ଚାକିରି”। “ମୋର ଗୁଣ”। “ମୋର ବୌଦ୍ଧିକ ଦକ୍ଷତା”। “ମୋର କଳାତ୍ମକ ଦକ୍ଷତା”। “ମୋର ଜ୍ଞାନ”। “ମୋର ପ୍ରତିଷ୍ଠା” ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦିକୁ ବନ୍ଦ କରିଦିଏ, ତେବେ ଜଣେ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିପାରିବ ନାହିଁ।

“ମୋର” ଏବଂ “ମୁଁ”ରେ ଲାଗି ରହିବା ନିଜର ଅଭାବ ଏବଂ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଦୁଃଖକୁ ଚିହ୍ନିବାରେ ବାଧା ଦେବା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ଅଟେ।

ଅଗ୍ନିକାଣ୍ଡ କିମ୍ବା ଜାହାଜ ବୁଡ଼ିଯିବାର ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖି ଜଣେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇଯାଏ; ତେବେ ନିରାଶ ଲୋକମାନେ ଅନେକ ସମୟରେ ହସ ସୃଷ୍ଟିକାରୀ ଜିନିଷ ଦଖଲ କରନ୍ତି; ଅନାବଶ୍ୟକ ଜିନିଷ।

ଗରିବ ଲୋକ!, ସେମାନେ ସେହି ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକରେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି, ବର୍ତ୍ତମାନରେ ଅନାବଶ୍ୟକ ଜିନିଷ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରନ୍ତି ଏବଂ ସେହି ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକୁ ଆବୋରି ରଖନ୍ତି।

ବାହ୍ୟ ଜିନିଷ ମାଧ୍ୟମରେ ନିଜକୁ ଅନୁଭବ କରିବା, ସେଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ଆଧାର କରିବା, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଜ୍ଞାନତାରେ ରହିବା ସହିତ ସମାନ ଅଟେ।

“ସ୍ୱୟଂତ୍ୱ”ର ଭାବନା (ପ୍ରକୃତ ସତ୍ତା), କେବଳ ସେହି ସମସ୍ତ “ମୁଁ”କୁ ବିଲୀନ କରିବା ଦ୍ୱାରା ସମ୍ଭବ, ଯାହାକୁ ଆମେ ଆମ ଭିତରେ ବହନ କରୁ; ଏହା ପୂର୍ବରୁ ଏହିପରି ଭାବନା ଅସମ୍ଭବ ଅଟେ।

ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ “ମୁଁ”ର ଉପାସକମାନେ ଏହାକୁ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ନାହିଁ; ସେମାନେ ନିଜକୁ ଭଗବାନ ବୋଲି ଭାବନ୍ତି; ସେମାନେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ପାଉଲ ତାର୍ସୋଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କୁହାଯାଇଥିବା “ଗୌରବମୟ ଶରୀର” ସେମାନଙ୍କର ଅଛି; ସେମାନେ ଭାବନ୍ତି ଯେ “ମୁଁ” ହେଉଛି ଦିବ୍ୟ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ମୁଣ୍ଡରୁ ଏହିପରି ଅଦ୍ଭୁତ କଥା କେହି ବାହାର କରିପାରିବେ ନାହିଁ।

ଏହିପରି ଲୋକଙ୍କ ସହିତ କ’ଣ କରିବେ ତାହା ଜଣେ ଜାଣି ନାହିଁ, ସେମାନଙ୍କୁ ବୁଝାଇଲେ ମଧ୍ୟ ସେମାନେ ବୁଝନ୍ତି ନାହିଁ; ସେମାନେ ସର୍ବଦା ବାଲିରେ ତିଆରି କରିଥିବା ଘର ଉପରେ ଲାଗି ରୁହନ୍ତି; ସେମାନେ ସର୍ବଦା ସେମାନଙ୍କର ବିଶ୍ୱାସ, ସେମାନଙ୍କର ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ମୂର୍ଖତାରେ ଲିପ୍ତ ରହନ୍ତି।

ଯଦି ସେହି ଲୋକମାନେ ନିଜକୁ ଗମ୍ଭୀରତାର ସହିତ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବେ, ତେବେ ସେମାନେ ନିଜେ ଅନେକଙ୍କର ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ଯାଞ୍ଚ କରିବେ; ସେମାନେ ନିଜ ଭିତରେ ଅନେକ ବ୍ୟକ୍ତି କିମ୍ବା “ମୁଁ” ଆବିଷ୍କାର କରିବେ, ଯେଉଁମାନେ ଆମ ଭିତରେ ବାସ କରନ୍ତି।

ଯେତେବେଳେ ସେହି “ମୁଁ” ଆମ ପାଇଁ ଅନୁଭବ କରୁଛନ୍ତି, ଆମ ପାଇଁ ଚିନ୍ତା କରୁଛନ୍ତି, ତେବେ ଆମ ଭିତରେ ଆମର ପ୍ରକୃତ ସତ୍ତାର ପ୍ରକୃତ ଭାବନା କିପରି ରହିପାରିବ?

ଏହି ସମସ୍ତ ଦୁଃଖଦ ଘଟଣାର ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ହେଉଛି ଯେ ଜଣେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ସେ ଚିନ୍ତା କରୁଛନ୍ତି, ଅନୁଭବ କରୁଛନ୍ତି ଯେ ସେ ଅନୁଭବ କରୁଛନ୍ତି, ଯେତେବେଳେ ପ୍ରକୃତରେ ଅନ୍ୟ କେହି ଆମର ଯାତନାଦାୟକ ମସ୍ତିଷ୍କ ସହିତ ଏବଂ ଆମର ଦୁଃଖୀ ହୃଦୟ ସହିତ ଚିନ୍ତା କରନ୍ତି।

ଆମେ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟପୂର୍ଣ୍ଣ!, ଆମେ କେତେ ଥର ଭାବୁ ଯେ ଆମେ ଭଲ ପାଉଛୁ ଏବଂ ଯାହା ଘଟେ ତାହା ହେଉଛି ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ଅନ୍ୟ ଜଣେ କାମୁକତାରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇ ହୃଦୟର କେନ୍ଦ୍ର ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି।

ଆମେ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ, ଆମେ ପଶୁପ୍ରବୃତ୍ତିକୁ ପ୍ରେମ ସହିତ ମିଶାଇ ଦେଉ!, ଏବଂ ତଥାପି ଏହା ହେଉଛି ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ଅନ୍ୟ ଜଣେ, ଆମ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଭିତରେ, ଯିଏ ଏହିପରି ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ଦେଇ ଗତି କରନ୍ତି।

ଆମେ ସମସ୍ତେ ଭାବୁ ଯେ ଆମେ କଦାପି ବାଇବେଲ କାହାଣୀରେ ଫାରିସୀଙ୍କର ସେହି କଥାଗୁଡ଼ିକୁ କହିବୁ ନାହିଁ: “ହେ ଈଶ୍ୱର, ମୁଁ ତୁମକୁ ଧନ୍ୟବାଦ ଦେଉଛି ଯେ ମୁଁ ଅନ୍ୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ପରି ନୁହେଁ” ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି।

ଅବଶ୍ୟ, ଏବଂ ଯଦିଓ ଏହା ଅବିଶ୍ୱସନୀୟ ମନେ ହେଉଛି, ଆମେ ପ୍ରତିଦିନ ସେହିପରି ଆଚରଣ କରୁ। ବଜାରରେ ମାଂସ ବିକ୍ରେତା କୁହନ୍ତି: “ମୁଁ ଅନ୍ୟ ମାଂସ ବିକ୍ରେତାଙ୍କ ପରି ନୁହେଁ, ଯେଉଁମାନେ ଖରାପ ମାଂସ ବିକ୍ରି କରନ୍ତି ଏବଂ ଲୋକଙ୍କୁ ଶୋଷଣ କରନ୍ତି।”

ଦୋକାନରେ କପଡ଼ା ବିକ୍ରେତା କୁହନ୍ତି: “ମୁଁ ଅନ୍ୟ ବ୍ୟବସାୟୀଙ୍କ ପରି ନୁହେଁ, ଯେଉଁମାନେ ମାପିବା ସମୟରେ ଚୋରି କରିବା ଜାଣନ୍ତି ଏବଂ ଧନୀ ହୋଇଛନ୍ତି।”

ଦୁଗ୍ଧ ବିକ୍ରେତା କୁହନ୍ତି: “ମୁଁ ଅନ୍ୟ ଦୁଗ୍ଧ ବିକ୍ରେତାଙ୍କ ପରି ନୁହେଁ, ଯେଉଁମାନେ ଏଥିରେ ପାଣି ମିଶାନ୍ତି। ମୁଁ ସଚ୍ଚୋଟ ହେବାକୁ ଭଲପାଏ।”

ଘରର ମହିଳା ପରିଦର୍ଶନ ସମୟରେ ନିମ୍ନଲିଖିତ ମନ୍ତବ୍ୟ ଦିଅନ୍ତି: “ମୁଁ ତାଙ୍କ ପରି ନୁହେଁ, ଯିଏ ଅନ୍ୟ ପୁରୁଷଙ୍କ ସହିତ ବୁଲାବୁଲି କରନ୍ତି, ମୁଁ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ କୃପାରୁ ଭଲ ଏବଂ ମୋ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ପ୍ରତି ବିଶ୍ୱସ୍ତ ଅଟେ।”

ସିଦ୍ଧାନ୍ତ: ଅନ୍ୟମାନେ ଦୁଷ୍ଟ, ଅନ୍ୟାୟକାରୀ, ବ୍ୟଭିଚାରୀ, ଡ଼କାୟତ ଏବଂ ବିକୃତ ଏବଂ ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜଣେ ନମ୍ର ମେଣ୍ଢା, ଏକ “ଚକୋଲେଟ୍ ସାଧୁ” ଯାହାକୁ କୌଣସି ଚର୍ଚ୍ଚରେ ସୁନାର ପିଲା ଭାବରେ ରଖିବା ଭଲ।

ଆମେ କେତେ ମୂର୍ଖ!, ଆମେ ପ୍ରାୟତଃ ଭାବୁ ଯେ ଆମେ କଦାପି ସେହି ସମସ୍ତ ମୂର୍ଖତା ଏବଂ ଦୁଷ୍ଟତା କରୁନାହୁଁ, ଯାହାକୁ ଆମେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ କରୁଥିବାର ଦେଖୁ ଏବଂ ଏହି କାରଣରୁ ଆମେ ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ପହଞ୍ଚୁ ଯେ ଆମେ ମହାନ ବ୍ୟକ୍ତି ଅଟୁ, ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଆମେ ସେହି ମୂର୍ଖତା ଏବଂ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣତାକୁ ଦେଖୁନାହୁଁ, ଯାହାକୁ ଆମେ କରୁ।

ଜୀବନରେ ଏପରି ଅଜବ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ଆସେ ଯେତେବେଳେ ମନ କୌଣସି ଚିନ୍ତା ନ କରି ବିଶ୍ରାମ ନିଏ। ଯେତେବେଳେ ମନ ସ୍ଥିର ରହେ, ଯେତେବେଳେ ମନ ନୀରବ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ନୂତନ କିଛି ଆସେ।

ସେହି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଆମେ ଯେଉଁ ଭିତ୍ତି ଉପରେ ଠିଆ ହୋଇଛେ, ତାହା ଦେଖିବା ସମ୍ଭବ ଅଟେ।

ମନ ଗଭୀର ବିଶ୍ରାମରେ ଥିବାବେଳେ, ଆମେ ନିଜେ ଜୀବନର ସେହି କଠୋର ବାସ୍ତବତାକୁ ଯାଞ୍ଚ କରିପାରିବା, ଯାହା ଉପରେ ଆମେ ଘର ତିଆରି କରିଛୁ। (ମାଥିଉ 7 - ଅନୁଚ୍ଛେଦ 24-25-26-27-28-29 ଦେଖନ୍ତୁ; ଦୁଇଟି ଭିତ୍ତି ବିଷୟରେ କାହାଣୀ)