ଗୁହ୍ୟବାଦୀ ଜ୍ଞାନବାଦୀ କାର୍ଯ୍ୟ

ନିଜ ଉପରେ ଗମ୍ଭୀରତାର ସହିତ କାମ କରିବା ପାଇଁ ଜ୍ଞାନ (Gnosis) ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଏବଂ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟରେ ଆମେ ଦେଉଥିବା ବ୍ୟାବହାରିକ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟବହାର କରିବା ଜରୁରୀ ଅଟେ।

ତଥାପି, ପୂର୍ବରୁ ନିରୀକ୍ଷଣ ନକରି କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ “ମୁଁ” କୁ ଭାଙ୍ଗିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଆମେ ନିଜ ଉପରେ କାମ କରିପାରିବୁ ନାହିଁ।

ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣ ଆମ ଭିତରେ ଏକ ଆଲୋକ କିରଣକୁ ପ୍ରବେଶ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ।

ଯେକୌଣସି “ମୁଁ” ମୁଣ୍ଡରେ ଏକ ପ୍ରକାରେ, ହୃଦୟରେ ଅନ୍ୟ ଏକ ପ୍ରକାରେ ଏବଂ ଯୌନରେ ଅନ୍ୟ ଏକ ପ୍ରକାରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇଥାଏ।

ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଆମେ ଧରିଥିବା “ମୁଁ” କୁ ନିରୀକ୍ଷଣ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ, ଆମ ଶରୀରର ଏହି ତିନୋଟି କେନ୍ଦ୍ରରେ ଏହାକୁ ଦେଖିବା ଜରୁରୀ ଅଟେ।

ଅନ୍ୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କରେ, ଯଦି ଆମେ ଯୁଦ୍ଧ ସମୟରେ ଜଣେ ପ୍ରହରୀ ପରି ସତର୍କ ଏବଂ ସଜାଗ ରହୁ, ତେବେ ଆମେ ନିଜକୁ ଆବିଷ୍କାର କରିଥାଉ।

ଆପଣଙ୍କର ମନେ ଅଛି କେଉଁ ସମୟରେ ଆପଣଙ୍କର ଅହଂକାର ଆଘାତ ପାଇଥିଲା? ଆପଣଙ୍କର ଗର୍ବ? ଦିନରେ ଆପଣଙ୍କୁ କେଉଁ କଥା ଅଧିକ ବିରକ୍ତ କରିଥିଲା? ଆପଣଙ୍କର ସେହି ବିରକ୍ତି କାହିଁକି ହୋଇଥିଲା? ଏହାର ଗୁପ୍ତ କାରଣ କ’ଣ ଥିଲା? ଏହାକୁ ଅଧ୍ୟୟନ କରନ୍ତୁ, ଆପଣଙ୍କର ମୁଣ୍ଡ, ହୃଦୟ ଏବଂ ଯୌନକୁ ନିରୀକ୍ଷଣ କରନ୍ତୁ…

ବ୍ୟାବହାରିକ ଜୀବନ ଏକ ଚମତ୍କାର ବିଦ୍ୟାଳୟ; ଆନ୍ତଃ-ସମ୍ପର୍କରେ ଆମେ ସେହି “ମୁଁ” ଗୁଡ଼ିକୁ ଆବିଷ୍କାର କରିପାରିବା, ଯାହାକୁ ଆମେ ଆମ ଭିତରେ ବହନ କରିଥାଉ।

ଯେକୌଣସି ଅସୁବିଧା, ଯେକୌଣସି ଘଟଣା, ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣ ମାଧ୍ୟମରେ, ଆମକୁ ଏକ “ମୁଁ” ର ଆବିଷ୍କାର ଆଡ଼କୁ ନେଇପାରେ, ତାହା ସ୍ୱ-ପ୍ରେମ, ଈର୍ଷା, କ୍ରୋଧ, ଲୋଭ, ସନ୍ଦେହ, ଅପବାଦ, କାମୁକତା, ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି ହୋଇପାରେ।

ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଜାଣିବା ପୂର୍ବରୁ ଆମେ ନିଜକୁ ଜାଣିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣକୁ ଦେଖିବା ଶିଖିବା ଜରୁରୀ ଅଟେ।

ଯଦି ଆମେ ନିଜକୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସ୍ଥାନରେ ରଖୁ, ତେବେ ଆମେ ଆବିଷ୍କାର କରିବା ଯେ ମାନସିକ ତ୍ରୁଟିଗୁଡ଼ିକ ଯାହା ଆମେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଦେଉ, ତାହା ଆମ ଭିତରେ ବହୁତ ଅଧିକ ପରିମାଣରେ ଅଛି।

ପଡ଼ୋଶୀକୁ ଭଲ ପାଇବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ, କିନ୍ତୁ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜଣେ ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଅନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ଥାନରେ ନିଜକୁ ରଖିବାକୁ ନ ଶିଖେ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଭଲ ପାଇପାରିବ ନାହିଁ।

ପୃଥିବୀ ପୃଷ୍ଠରେ ନିଷ୍ଠୁରତା ଜାରି ରହିବ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସ୍ଥାନରେ ନିଜକୁ ରଖିବାକୁ ନ ଶିଖିଛୁ।

କିନ୍ତୁ ଯଦି ଜଣଙ୍କର ନିଜକୁ ଦେଖିବାର ସାହସ ନାହିଁ, ତେବେ ସେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସ୍ଥାନରେ କିପରି ରହିବ?

ଆମେ କାହିଁକି ଅନ୍ୟ ଲୋକମାନଙ୍କର କେବଳ ଖରାପ ଅଂଶ ଦେଖିବା?

ଅନ୍ୟ ଜଣଙ୍କ ପ୍ରତି ଆମର ପ୍ରଥମ ସାକ୍ଷାତରେ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ବିରକ୍ତି ସୂଚାଇଥାଏ ଯେ ଆମେ ନିଜ ପଡ଼ୋଶୀ ସ୍ଥାନରେ ନିଜକୁ ରଖିବା ଜାଣୁନାହୁଁ, ଆମେ ନିଜ ପଡ଼ୋଶୀକୁ ଭଲ ପାଉନାହୁଁ, ଆମର ଚେତନା ଅତ୍ୟଧିକ ଶୋଇଛି।

କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ବ୍ୟକ୍ତି ଆମକୁ ବହୁତ ଖରାପ ଲାଗନ୍ତି କି? କାହିଁକି? ବୋଧହୁଏ ସେ ମଦ ପିଅନ୍ତି? ଆମେ ନିଜକୁ ନିରୀକ୍ଷଣ କରିବା… ଆମେ ଆମର ଗୁଣ ବିଷୟରେ ନିଶ୍ଚିତ କି? ଆମେ ନିଶ୍ଚିତ କି ଆମ ଭିତରେ ମଦ୍ୟପାନର “ମୁଁ” ନାହିଁ?

ବରଂ ଜଣେ ମଦୁଆକୁ ବିଭତ୍ସ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଥିବା ଦେଖି ଆମେ କହିବା ଉଚିତ୍: “ଏହି ମୁଁ, ମୁଁ କେଉଁ ବିଭତ୍ସ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଛି।”

ତୁମେ ଜଣେ ସଚ୍ଚୋଟ ଏବଂ ଗୁଣବତୀ ମହିଳା ଏବଂ ସେଥିପାଇଁ ତୁମକୁ ଜଣେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମହିଳା ଖରାପ ଲାଗନ୍ତି; ତୁମେ ତାଙ୍କୁ ନାପସନ୍ଦ କର। କାହିଁକି? ତୁମେ ନିଜ ବିଷୟରେ ବହୁତ ନିଶ୍ଚିତ କି? ତୁମେ ଭାବୁଛ କି ତୁମ ଭିତରେ କାମୁକତାର “ମୁଁ” ନାହିଁ? ତୁମେ ଭାବୁଛ କି ସେହି ମହିଳା, ଯିଏ ନିଜର ଦୁର୍ନୀତି ଏବଂ ଲମ୍ପଟତା ଦ୍ୱାରା ବଦନାମ, ସେ ଦୁଷ୍ଟ? ତୁମେ ନିଶ୍ଚିତ କି ତୁମ ଭିତରେ ସେହି ଲମ୍ପଟତା ଏବଂ ଦୁଷ୍ଟତା ନାହିଁ ଯାହା ତୁମେ ସେହି ମହିଳାରେ ଦେଖୁଛ?

ବରଂ ତୁମେ ନିଜକୁ ଭଲ ଭାବରେ ନିରୀକ୍ଷଣ କରିବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ଗଭୀର ଧ୍ୟାନରେ ସେହି ମହିଳାର ସ୍ଥାନ ଅଧିକାର କରିବା ଉଚିତ୍ ଯାହାକୁ ତୁମେ ଘୃଣା କରୁଛ।

ଜ୍ଞାନବାଦୀ ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ମୂଲ୍ୟ ଦେବା ଜରୁରୀ, ଏହାକୁ ବୁଝିବା ଏବଂ ପ୍ରଶଂସା କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ, ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ଏକ ମୌଳିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଚାହୁଁଛୁ।

ଆମର ସାଙ୍ଗମାନଙ୍କୁ ଭଲ ପାଇବା, ଜ୍ଞାନ (Gnosis) ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଏବଂ ଏହି ଶିକ୍ଷାକୁ ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ନିକଟକୁ ନେବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ, ନଚେତ୍ ଆମେ ସ୍ୱାର୍ଥପରତାରେ ପଡ଼ିଯିବା।

ଯଦି ଜଣେ ନିଜ ଉପରେ ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟରେ ନିଜକୁ ଉତ୍ସର୍ଗ କରେ, କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଏ ନାହିଁ, ତେବେ ପଡ଼ୋଶୀ ପ୍ରତି ଭଲ ପାଇବାର ଅଭାବ ହେତୁ ତାଙ୍କର ଗଭୀର ଅଗ୍ରଗତି ବହୁତ କଷ୍ଟକର ହୋଇଯାଏ।

“ଯିଏ ଦିଏ, ସେ ପାଏ ଏବଂ ସେ ଯେତେ ଅଧିକ ଦିଏ, ସେ ସେତେ ଅଧିକ ପାଇବ, କିନ୍ତୁ ଯିଏ କିଛି ଦିଏ ନାହିଁ, ତା’ଠାରୁ ଯାହା ଅଛି ତାହା ମଧ୍ୟ ନିଆଯିବ।” ଏହା ହେଉଛି ନିୟମ।