ଶିରଚ୍ଛେଦ

ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ନିଜ ଉପରେ କାମ କରେ, ସେତେବେଳେ ସେ ଅଧିକରୁ ଅଧିକ ବୁଝିପାରେ ଯେ ତା’ର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ପ୍ରକୃତିରୁ ସମସ୍ତ ବିଷୟକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଦୂର କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି, ଯାହା ଆମକୁ ଘୃଣ୍ୟ କରିଥାଏ ।

ଜୀବନର ସବୁଠାରୁ ଖରାପ ପରିସ୍ଥିତି, ସବୁଠାରୁ ସମାଲୋଚନାତ୍ମକ ପରିସ୍ଥିତି, ସବୁଠାରୁ କଠିନ ଘଟଣା, ଆତ୍ମ-ଆବିଷ୍କାର ପାଇଁ ସର୍ବଦା ଚମତ୍କାର ହୋଇଥାଏ ।

ଏହି ଅପ୍ରତ୍ୟାଶିତ, ସମାଲୋଚନାତ୍ମକ ମୁହୂର୍ତ୍ତଗୁଡ଼ିକରେ, ସବୁଠାରୁ ଗୁପ୍ତ ‘ମୁଁ’ ଉଭା ହୁଏ; ଯଦି ଆମେ ସତର୍କ ରହିଥାଉ, ତେବେ ଆମେ ନିଜକୁ ଆବିଷ୍କାର କରୁ ।

ଜୀବନର ସବୁଠାରୁ ଶାନ୍ତ ସମୟ, ନିଜ ଉପରେ କାମ କରିବା ପାଇଁ ସବୁଠାରୁ କମ୍ ଅନୁକୂଳ ସମୟ ହୋଇଥାଏ ।

ଜୀବନରେ ଏପରି କିଛି ସମୟ ଆସେ ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଘଟଣା ସହିତ ସହଜରେ ଏକାକାର ହେବା ଏବଂ ନିଜକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୁଲିଯିବାକୁ ପ୍ରବୃତ୍ତ ହୁଏ; ସେହି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଜଣେ ମୂର୍ଖାମୀ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ ଯାହା କୌଣସି କାମରେ ଆସେ ନାହିଁ; ଯଦି ଜଣେ ସତର୍କ ରହିଥାନ୍ତା, ଯଦି ସେହି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ମୁଣ୍ଡ ନଷ୍ଟ ନକରି ନିଜକୁ ମନେ ରଖିଥାନ୍ତା, ତେବେ ସେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇ କିଛି ‘ମୁଁ’ ଆବିଷ୍କାର କରିଥାନ୍ତା ଯାହା ବିଷୟରେ ତା’ର ସାମାନ୍ୟତମ ସନ୍ଦେହ ମଧ୍ୟ ନଥିଲା ।

ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣର ଭାବନା ସମସ୍ତ ମଣିଷ ଭିତରେ ଅବକ୍ଷୟ ହୋଇଯାଏ; ଗମ୍ଭୀରତାର ସହିତ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା, ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣ କରିବା; ଏପରି ଭାବନା କ୍ରମାଗତ ଭାବରେ ବିକଶିତ ହେବ ।

ଯେହେତୁ ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣର ଭାବନା କ୍ରମାଗତ ବ୍ୟବହାର ମାଧ୍ୟମରେ ଏହାର ବିକାଶ ଜାରି ରଖେ, ଆମେ ସେହି ‘ମୁଁ’ ଗୁଡ଼ିକୁ ସିଧାସଳଖ ଭାବେ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ଅଧିକରୁ ଅଧିକ ସମର୍ଥ ହେବା, ଯାହା ବିଷୟରେ ଆମର କୌଣସି ତଥ୍ୟ ନଥିଲା ।

ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣ ଭାବନାକୁ ନେଇ ଆମ ଭିତରେ ବାସ କରୁଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ‘ମୁଁ’ ପ୍ରକୃତରେ ଏହି ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵକୁ ବୁଝିଥାଏ, ଯାହା ସେହି ତ୍ରୁଟି ସହିତ ଜଡ଼ିତ । ଅବିଶ୍ୱସନୀୟ ଭାବରେ ଏହି ‘ମୁଁ’ ଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରତିଛବିରେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ସ୍ଵାଦ ରହିଛି, ଯାହା ମାଧ୍ୟମରେ ଆମେ ସହଜରେ ସେମାନଙ୍କର ଆନ୍ତରିକ ପ୍ରକୃତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟକୁ ଧରିପାରୁ ।

ପ୍ରାରମ୍ଭରେ, ଏକ ଗୁପ୍ତବାଦୀ ନିଜ ଉପରେ କାମ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସେ କେଉଁଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରିବେ ତାହା ଜାଣିପାରନ୍ତି ନାହିଁ ।

ସମାଲୋଚନାତ୍ମକ ମୁହୂର୍ତ୍ତ, ଅପ୍ରୀତିକର ପରିସ୍ଥିତି, ପ୍ରତିକୂଳ ସମୟର ସୁଯୋଗ ନେଇ, ଯଦି ଆମେ ସତର୍କ ରହିଥାଉ, ତେବେ ଆମେ ଆମର ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ ତ୍ରୁଟିଗୁଡ଼ିକୁ ଆବିଷ୍କାର କରିବା, ଯାହାକୁ ଆମେ ତୁରନ୍ତ ବିଲୋପ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ।

ବେଳେବେଳେ ଜଣେ କ୍ରୋଧ, ଆତ୍ମପ୍ରେମ କିମ୍ବା ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ କାମନାରୁ ଆରମ୍ଭ କରିପାରେ, ଇତ୍ୟାଦି ।

ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଚାହୁଁଛୁ, ତେବେ ଆମର ଦୈନନ୍ଦିନ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଅବସ୍ଥା ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେବା ଆବଶ୍ୟକ ।

ଶୋଇବା ପୂର୍ବରୁ ଆମେ ଦିନରେ ଘଟିଥିବା ଘଟଣା, ଅଡୁଆ ପରିସ୍ଥିତି, ଆରିଷ୍ଟୋଫେନ୍ସଙ୍କ ହସ ଏବଂ ସକ୍ରେଟିସଙ୍କ ସୂକ୍ଷ୍ମ ହସକୁ ପରୀକ୍ଷା କରିବା ଉଚିତ୍ ।

ଏପରି ହୋଇପାରେ ଯେ ଆମେ ହସି କାହାକୁ ଆଘାତ ଦେଇଥାଇପାରୁ କିମ୍ବା ସ୍ଥାନରୁ ବାହାରେ ଚାହିଁ କାହାକୁ ଅସୁସ୍ଥ କରିଥାଇପାରୁ ।

ମନେରଖନ୍ତୁ ଯେ ଶୁଦ୍ଧ ଗୁପ୍ତବାଦରେ, ଯାହା ସ୍ଥାନରେ ଥାଏ ତାହା ଭଲ ଏବଂ ଯାହା ସ୍ଥାନରୁ ବାହାରେ ଥାଏ ତାହା ଖରାପ ।

ପାଣି ନିଜ ସ୍ଥାନରେ ଭଲ, କିନ୍ତୁ ଯଦି ଏହା ଘରେ ପଶିଯାଏ, ତେବେ ଏହା ସ୍ଥାନରୁ ବାହାରେ ରହିବ, କ୍ଷତି ଘଟାଇବ, ଖରାପ ଏବଂ କ୍ଷତିକାରକ ହେବ ।

ରୋଷେଇ ଘରେ ଏବଂ ନିଜ ସ୍ଥାନରେ ନିଆଁ ଉପଯୋଗୀ ହେବା ସହିତ ଭଲ; ନିଜ ସ୍ଥାନରୁ ବାହାରେ ବସିବା ଘରର ଆସବାବପତ୍ର ପୋଡ଼ିଦେଲେ ଖରାପ ଏବଂ କ୍ଷତିକାରକ ହେବ ।

ଯେକୌଣସି ଗୁଣ ଯେତେ ପବିତ୍ର ହେଲେ ମଧ୍ୟ ନିଜ ସ୍ଥାନରେ ଭଲ, ନିଜ ସ୍ଥାନରୁ ବାହାରେ ଖରାପ ଏବଂ କ୍ଷତିକାରକ । ଗୁଣ ସହିତ ଆମେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଇ ପାରିବା । ଗୁଣଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜ ନିଜ ସ୍ଥାନରେ ରଖିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ ଅଟେ ।

ଯଦି ଜଣେ ପାଦ୍ରୀ ଗଣିକାଳୟ ଭିତରେ ଭଗବାନଙ୍କ ବାଣୀ ପ୍ରଚାର କରୁଥାଏ ତେବେ ଆପଣ କ’ଣ କହିବେ? ଯଦି ଜଣେ ନମ୍ର ଏବଂ ସହନଶୀଳ ଲୋକ ଡକାୟତମାନଙ୍କୁ ଆଶୀର୍ବାଦ କରୁଥାଏ ଯେଉଁମାନେ ତାଙ୍କ ସ୍ତ୍ରୀ ଏବଂ ଝିଅମାନଙ୍କୁ ବଳାତ୍କାର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛନ୍ତି ତେବେ ଆପଣ କ’ଣ କହିବେ? ଅତ୍ୟଧିକ ହୋଇଥିବା ଏହିପରି ସହନଶୀଳତା ବିଷୟରେ ଆପଣ କ’ଣ କହିବେ? ଯେଉଁ ଲୋକ ଘରକୁ ଖାଦ୍ୟ ନେବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଦୁର୍ବୃତ୍ତମାନଙ୍କୁ ଟଙ୍କା ବାଣ୍ଟୁଛି ସେହି ଲୋକର ଦାନଶୀଳତା ବିଷୟରେ ଆପଣ କ’ଣ ଭାବିବେ? ଯେଉଁ ଲୋକ ଜଣେ ହତ୍ୟାକାରୀକୁ ଛୁରୀ ଦେଉଛି ସେହି ଉପକାରୀ ଲୋକ ବିଷୟରେ ଆପଣ କ’ଣ କହିବେ?

ମନେରଖନ୍ତୁ ପ୍ରିୟ ପାଠକ ବୃନ୍ଦ କବିତାର ଛନ୍ଦ ଭିତରେ ମଧ୍ୟ ଅପରାଧ ଲୁଚି ରହିଥାଏ । ଦୁଷ୍ଟମାନଙ୍କ ଭିତରେ ଅନେକ ଗୁଣ ରହିଛି ଏବଂ ଗୁଣବାନମାନଙ୍କ ଭିତରେ ଅନେକ ଦୁଷ୍ଟତା ରହିଛି ।

ଯଦିଓ ଏହା ଅବିଶ୍ୱସନୀୟ ମନେହୁଏ ପ୍ରାର୍ଥନାର ସୁଗନ୍ଧ ଭିତରେ ମଧ୍ୟ ଅପରାଧ ଲୁଚି ରହିଥାଏ ।

ଅପରାଧ ନିଜକୁ ସାଧୁ ବୋଲି ବୁଝାଇଥାଏ, ସର୍ବୋତ୍ତମ ଗୁଣ ବ୍ୟବହାର କରିଥାଏ, ନିଜକୁ ସହିଦ୍ ବୋଲି ଦର୍ଶାଇଥାଏ ଏବଂ ପବିତ୍ର ମନ୍ଦିରରେ ମଧ୍ୟ ପୂଜା କରେ ।

ଯେହେତୁ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣର ଭାବନା କ୍ରମାଗତ ବ୍ୟବହାର ମାଧ୍ୟମରେ ଆମ ଭିତରେ ବିକଶିତ ହୁଏ, ଆମେ ସେହି ସମସ୍ତ ‘ମୁଁ’ କୁ ଦେଖିପାରିବା ଯାହା ଆମର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ଵଭାବର ମୌଳିକ ଭିତ୍ତି ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ, ଏହା ରକ୍ତମୁଖା ହେଉ କିମ୍ବା ସ୍ନାୟୁବିକ, ଶ୍ଳେଷ୍ମାଳ କିମ୍ବା ପିତ୍ତଳ ।

ଯଦିଓ ଆପଣ ଏହାକୁ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ନାହିଁ, ପ୍ରିୟ ପାଠକ, ଆମର ସ୍ଵଭାବ ପଛରେ ଆମର ମାନସିକତାର ଗଭୀରତମ ଅଞ୍ଚଳରେ ସବୁଠାରୁ ଘୃଣ୍ୟ ଶୟତାନୀ ସୃଷ୍ଟି ଲୁଚି ରହିଛି ।

ଏହିପରି ସୃଷ୍ଟିକୁ ଦେଖିବା, ନର୍କର ସେହି ଭୟଙ୍କରତାକୁ ଦେଖିବା ଯେଉଁଥିରେ ଆମର ନିଜର ଚେତନା ବନ୍ଦ ହୋଇଯାଇଛି, ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣର ଅର୍ଥର କ୍ରମାଗତ ବିକାଶ ସହିତ ସମ୍ଭବ ହୋଇପାରିବ ।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜଣେ ମଣିଷ ନର୍କର ଏହି ସୃଷ୍ଟିକୁ, ନିଜର ଏହି ବିକୃତିକୁ ବିଲୀନ କରି ନାହିଁ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଗଭୀରତମ ସ୍ଥାନରେ, ସବୁଠାରୁ ଗଭୀର ସ୍ଥାନରେ, ଏପରି କିଛି ହୋଇ ରହିବ ଯାହା ରହିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ, ଏକ ବିକୃତି, ଏକ ଘୃଣା ।

ଏହି ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ହେଉଛି ଘୃଣ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜର ଘୃଣା ବିଷୟରେ ଅବଗତ ନୁହେଁ, ସେ ନିଜକୁ ସୁନ୍ଦର, ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ, ଭଲ ଲୋକ ବୋଲି ଭାବେ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ଅବୁଝାପଣ ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ଅଭିଯୋଗ କରେ, ତାଙ୍କ ପରି ଲୋକମାନଙ୍କର ଅକୃତଜ୍ଞତା ପାଇଁ ଦୁଃଖ ପ୍ରକାଶ କରେ, କୁହେ ଯେ ତାଙ୍କୁ ବୁଝାଯାଉ ନାହିଁ, ଅଭିଯୋଗ କରେ ଯେ ସେମାନେ ତାଙ୍କୁ କଳା ମୁଦ୍ରାରେ ଦେଇଛନ୍ତି, ଇତ୍ୟାଦି ।

ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣର ଭାବନା ଆମକୁ ସେହି ଗୁପ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଭାବରେ ଯାଞ୍ଚ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ, ଯାହା ମାଧ୍ୟମରେ ଆମେ କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟରେ କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ‘ମୁଁ’ (କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ରୁଟି) କୁ ବିଲୀନ କରୁଛୁ, ଯାହା ସମ୍ଭବତଃ କଠିନ ପରିସ୍ଥିତିରେ ଆବିଷ୍କୃତ ହୋଇଛି ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଆମେ ସାମାନ୍ୟତମ ସନ୍ଦେହ କରିନଥିଲୁ ।

ଆପଣ ଜୀବନରେ କେବେ ଆପଣଙ୍କୁ ସବୁଠାରୁ ଭଲ କିମ୍ବା ଖରାପ ଲାଗୁଥିବା ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରିଛନ୍ତି କି? କ’ଣ ଆପଣ କାର୍ଯ୍ୟର ଗୁପ୍ତ ଉତ୍ସ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରିଛନ୍ତି କି? ଆପଣ ଏକ ସୁନ୍ଦର ଘର କାହିଁକି ଚାହୁଁଛନ୍ତି? ଆପଣ ଏକ ନୂଆ ମଡେଲର କାର୍ କାହିଁକି ପାଇବାକୁ ଚାହୁଁଛନ୍ତି? ଆପଣ ସର୍ବଦା ନୂଆ ଫ୍ୟାଶନରେ କାହିଁକି ରହିବାକୁ ଚାହୁଁଛନ୍ତି? ଆପଣ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଈର୍ଷା ନକରିବାକୁ କାହିଁକି ଈର୍ଷା କରୁଛନ୍ତି? ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟରେ ଆପଣଙ୍କୁ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ କ’ଣ ଆଘାତ ଦେଇଥିଲା? ଗତକାଲି ଆପଣଙ୍କୁ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ କ’ଣ ଖୁସି କରିଥିଲା? ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଆପଣ ନିଜକୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରୁ ଉଚ୍ଚ କାହିଁକି ମନେ କରୁଥିଲେ? ଆପଣ କେଉଁ ସମୟରେ ନିଜକୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରୁ ଉଚ୍ଚ ମନେ କରୁଥିଲେ? ଆପଣ ନିଜର ସଫଳତା କହିଲାବେଳେ କାହିଁକି ଗର୍ବ କରୁଥିଲେ? ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ଅନ୍ୟ ଜଣାଶୁଣା ଲୋକଙ୍କ ବିଷୟରେ ଗୁଣୁଗୁଣୁ ହେଉଥିଲେ ସେତେବେଳେ ଆପଣ ଚୁପ୍ ରହିପାରିଲେ ନାହିଁ କାହିଁକି? ଆପଣ ସମ୍ମାନର ସହିତ ମଦ ପିଇଲେ କି? ଆପଣ ବୋଧହୁଏ ଅଭ୍ୟାସ ନଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଶିକ୍ଷା କିମ୍ବା ପୁରୁଷତ୍ୱର ଧାରଣା ପାଇଁ ଧୂମପାନ କରିବାକୁ ରାଜି ହୋଇଥିଲେ କି? ଆପଣ ସେହି ବାର୍ତ୍ତାଳାପରେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ସଚ୍ଚୋଟ ଥିଲେ କି? ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ନିଜକୁ ଯଥାର୍ଥ ବୋଲି ପ୍ରମାଣ କରନ୍ତି, ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ନିଜକୁ ପ୍ରଶଂସା କରନ୍ତି, ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ନିଜର ସଫଳତା ବିଷୟରେ କୁହନ୍ତି ଏବଂ ପୂର୍ବରୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ କହିଥିବା କଥାକୁ ଦୋହରାନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ଆପଣ ବୁଝିପାରନ୍ତି କି ଆପଣ ଅଭିମାନୀ ଥିଲେ?

ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣର ଭାବନା ଆପଣଙ୍କୁ ବିଲୀନ କରୁଥିବା ‘ମୁଁ’ କୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଦେଖିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେବା ସହିତ, ଆପଣଙ୍କୁ ଆପଣଙ୍କର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ କାର୍ଯ୍ୟର ଦୟନୀୟ ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଫଳାଫଳ ମଧ୍ୟ ଦେଖିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେବ ।

ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ନର୍କର ଏହି ସୃଷ୍ଟି, ଏହି ମାନସିକ ବିକୃତିଗୁଡ଼ିକ ଯାହା ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଆପଣଙ୍କୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରୁଛି, ସମୁଦ୍ରର ତଳ ଭାଗରେ କିମ୍ବା ପୃଥିବୀର ଗଭୀର ଜଙ୍ଗଲରେ ଥିବା ଭୟଙ୍କର ପଶୁମାନଙ୍କଠାରୁ ଅଧିକ ଖରାପ ଏବଂ ଭୟଙ୍କର; ଯେହେତୁ ଆପଣ ନିଜ କାମରେ ଆଗକୁ ବଢ଼ିବେ, ଆପଣ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣର ଭାବନା ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରମୁଖ ଘଟଣାକୁ ପ୍ରମାଣିତ କରିପାରିବେ ଯେ ସେହି ଘୃଣ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକର ଆକାର ହ୍ରାସ ପାଉଛି, ସେଗୁଡ଼ିକ ଛୋଟ ହେଉଛି…

ଏହା ଜାଣିବା ଖୁବ୍ ମଜାଦାର ଯେ ଏହି ପଶୁତ୍ୱଗୁଡ଼ିକ ଯେତେବେଳେ ଆକାରରେ କମିଯାଆନ୍ତି, ସେମାନେ ଛୋଟ ହୋଇଯାଆନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ବଢ଼ିଯାଏ, ଧୀରେ ଧୀରେ ଶିଶୁର ରୂପ ନିଅନ୍ତି; ଶେଷରେ ସେମାନେ ବିଲୀନ ହୋଇଯାଆନ୍ତି, କାଳ୍ପନିକ ଧୂଳିରେ ପରିଣତ ହୋଇଯାଆନ୍ତି, ତା’ପରେ ବନ୍ଦୀ ହୋଇଥିବା ସାରାଂଶ ମୁକ୍ତ ହୋଇଯାଏ, ମୁକ୍ତି ପାଏ, ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ ।

ଅବିଶ୍ୱସନୀୟ ଭାବରେ ମନ କୌଣସି ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ରୁଟିକୁ ମୌଳିକ ଭାବରେ ବଦଳାଇ ପାରିବ ନାହିଁ; ସ୍ପଷ୍ଟତଃ ବୁଝିବା ଶକ୍ତି ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ନାମ ସହିତ ଏକ ତ୍ରୁଟିକୁ ଚିହ୍ନିତ କରିବାର, ଏହାକୁ ଯଥାର୍ଥ ବୋଲି ପ୍ରମାଣ କରିବାର, ଏହାକୁ ଗୋଟିଏ ସ୍ତରରୁ ଅନ୍ୟ ସ୍ତରକୁ ନେବାର ବିଳାସପୂର୍ଣ୍ଣ ସୁଯୋଗ ପାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଏହା ନିଜେ ହିଁ ଏହାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବିନାଶ କରିପାରିବ ନାହିଁ ।

ଆମକୁ ମନଠାରୁ ଉଚ୍ଚ ଏକ ଅଗ୍ନିଶକ୍ତିର ତୁରନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକତା ଅଛି, ଏକ ଶକ୍ତି ଯାହା ନିଜେ ହିଁ କୌଣସି ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ରୁଟିକୁ କେବଳ କାଳ୍ପନିକ ଧୂଳିରେ ପରିଣତ କରିବାରେ ସକ୍ଷମ ଅଟେ ।

ସୌଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଆମ ଭିତରେ ସେହି ସର୍ପିଳ ଶକ୍ତି ରହିଛି, ସେହି ଚମତ୍କାର ନିଆଁ ଯାହାକୁ ପୁରୁଣା ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ରସାୟନବିତ୍ମାନେ ଷ୍ଟେଲା ମାରିସ୍, ସମୁଦ୍ରର କୁମାରୀ, ହର୍ମିସଙ୍କ ବିଜ୍ଞାନର ଆଜୋ, ଆଜଟେକ ମେକ୍ସିକୋର ଟୋନାଣ୍ଟଜିନ ନାମରେ ନାମିତ କରିଥିଲେ, ଆମର ନିଜର ଆନ୍ତରିକ ସତ୍ତାର ଏକ ଉତ୍ପତ୍ତି, ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ଭଗବାନ ମାତାଙ୍କୁ ସର୍ବଦା ମହାନ ରହସ୍ୟର ପବିତ୍ର ସାପ ସହିତ ପ୍ରତୀକିତ କରାଯାଇଥାଏ ।

କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ରୁଟି (କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ‘ମୁଁ’) କୁ ଗଭୀର ଭାବରେ ଅନୁଭବ କରିବା ଏବଂ ବୁଝିବା ପରେ, ଯଦି ଆମେ ଆମର ନିଜସ୍ୱ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡୀୟ ମାତାଙ୍କୁ ଅନୁରୋଧ କରୁ, କାରଣ ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କର ନିଜର ଅଛନ୍ତି, ତେବେ ଏହି ତ୍ରୁଟି କିମ୍ବା ସେହି ତ୍ରୁଟିକୁ, ଆମର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ କାର୍ଯ୍ୟର କାରଣ ହୋଇଥିବା ସେହି ‘ମୁଁ’ କୁ ବିଲୀନ କରିଦିଅନ୍ତୁ, କାଳ୍ପନିକ ଧୂଳିରେ ପରିଣତ କରିଦିଅନ୍ତୁ, ତେବେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଏହା ଆକାର ହ୍ରାସ କରିବ ଏବଂ ଧୀରେ ଧୀରେ ଗୁଣ୍ଡ ହୋଇଯିବ ।

ଏହି ସବୁର ଅର୍ଥ ସ୍ଵାଭାବିକ ଭାବରେ କ୍ରମାଗତ ଗଭୀର କାର୍ଯ୍ୟ, ସର୍ବଦା ନିରନ୍ତର, କାରଣ କୌଣସି ‘ମୁଁ’ କୁ ତୁରନ୍ତ ବିଲୀନ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ । ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଆତ୍ମ-ନିରୀକ୍ଷଣର ଭାବନା ଆମକୁ ସେହି ଘୃଣ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ ସହିତ ଜଡ଼ିତ କାର୍ଯ୍ୟର କ୍ରମାଗତ ଅଗ୍ରଗତି ଦେଖିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେବ ଯାହାକୁ ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ବିଲୀନ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ ।

ଯଦିଓ ଏହା ଅବିଶ୍ୱସନୀୟ ମନେହୁଏ, ଷ୍ଟେଲା ମାରିସ୍ ହେଉଛି ମାନବ ଲିଙ୍ଗୀୟ ଶକ୍ତିର ତାରା ସଙ୍କେତ ।

ସ୍ପଷ୍ଟତଃ ଷ୍ଟେଲା ମାରିସ୍ଙ୍କ ପାଖରେ ସେହି ବିକୃତିଗୁଡ଼ିକୁ ବିଲୀନ କରିବାର ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଶକ୍ତି ରହିଛି ଯାହାକୁ ଆମେ ଆମର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଭିତରେ ବହନ କରୁଛୁ ।

ଯୋହନ ବାପ୍ଟିଷ୍ଟଙ୍କ ଶିରଚ୍ଛେଦ ଆମକୁ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ଆମନ୍ତ୍ରଣ କରେ, ଯଦି ଆମେ ଶିରଚ୍ଛେଦ ଦେଇ ନଯାଉ ତେବେ କୌଣସି ମୌଳିକ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ସମ୍ଭବ ହେବ ନାହିଁ ।

ଆମର ନିଜସ୍ୱ ବ୍ୟୁତ୍ପନ୍ନ ସତ୍ତା, ଟୋନାଣ୍ଟଜିନ୍, ଷ୍ଟେଲା ମାରିସ୍ ଏକ ବୈଦ୍ୟୁତିକ ଶକ୍ତି ଭାବରେ ସମଗ୍ର ମାନବିକତା ପାଇଁ ଅଜଣା ଏବଂ ଯାହା ଆମର ମାନସିକତାର ଗଭୀରତମ ସ୍ଥାନରେ ସୁପ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ରହିଛି, ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ତାଙ୍କ ପାଖରେ ଯେକୌଣସି ‘ମୁଁ’ କୁ ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ବିଲୟ ପୂର୍ବରୁ ଶିରଚ୍ଛେଦ କରିବାର ଶକ୍ତି ରହିଛି ।

ଷ୍ଟେଲା ମାରିସ୍ ହେଉଛି ଦାର୍ଶନିକ ନିଆଁ ଯାହା ସମସ୍ତ ଜୈବିକ ଏବଂ ଅଜୈବିକ ପଦାର୍ଥରେ ସୁପ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ରହିଛି ।

ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଆବେଗ ଏହି ନିଆଁର ତୀବ୍ର କ୍ରିୟାକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିପାରେ ଏବଂ ତା’ପରେ ଶିରଚ୍ଛେଦ ସମ୍ଭବ ହୋଇପାରେ ।

କେତେକ ‘ମୁଁ’ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ କାର୍ଯ୍ୟର ଆରମ୍ଭରେ ଶିରଚ୍ଛେଦ ହୋଇଯାଆନ୍ତି, କେତେକ ମଧ୍ୟରେ ଏବଂ ଶେଷରେ ଅନ୍ୟମାନେ । ଷ୍ଟେଲା ମାରିସ୍ ଏକ ଲିଙ୍ଗୀୟ ଅଗ୍ନି ଶକ୍ତି ଭାବରେ କରିବାକୁ ଥିବା କାର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଚେତନ ଅଛନ୍ତି ଏବଂ ଉପଯୁକ୍ତ ସମୟରେ, ଉପଯୁକ୍ତ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଶିରଚ୍ଛେଦ କରନ୍ତି ।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ସମସ୍ତ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଘୃଣା, ଏହି ସମସ୍ତ କାମନା, ଏହି ସମସ୍ତ ଅଭିଶାପ, ଚୋରି, ଈର୍ଷା, ଗୁପ୍ତ କିମ୍ବା ପ୍ରକାଶ୍ୟ ବ୍ୟଭିଚାର, ଟଙ୍କା କିମ୍ବା ମାନସିକ ଶକ୍ତିର ଅଭିଳାଷ, ଇତ୍ୟାଦି ବିଲୀନ ନହୋଇଛି, ତଥାପି ଆମେ ନିଜକୁ ସମ୍ମାନୀୟ ଲୋକ, ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ରକ୍ଷାକାରୀ, ସଚ୍ଚୋଟ, ଭଦ୍ର, ଦାନଶୀଳ, ଭିତରେ ସୁନ୍ଦର ବୋଲି ଭାବୁ, ସ୍ପଷ୍ଟତଃ ଆମେ କେବଳ ରଙ୍ଗ ଦିଆଯାଇଥିବା କବରରୁ ଅଧିକ କିଛି ହେବାକୁ ଯାଉନାହୁଁ, ବାହାରେ ସୁନ୍ଦର କିନ୍ତୁ ଭିତରେ ଘୃଣ୍ୟ ପଚାଗନ୍ଧରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ।

ପୁସ୍ତକୀୟ ପାଣ୍ଡିତ୍ୟ, ମିଥ୍ୟା ଜ୍ଞାନ, ପବିତ୍ର ଗ୍ରନ୍ଥ ଉପରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସୂଚନା, ସେଗୁଡ଼ିକ ପୂର୍ବ ହେଉ କିମ୍ବା ପଶ୍ଚିମ, ଉତ୍ତର ହେଉ କିମ୍ବା ଦକ୍ଷିଣ, ମିଥ୍ୟା ଗୁପ୍ତବାଦ, ମିଥ୍ୟା ଗୁପ୍ତତତ୍ତ୍ୱ, ଭଲ ଭାବରେ ଡକ୍ୟୁମେଣ୍ଟେଡ୍ ହେବାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିରାପତ୍ତା, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଶ୍ୱାସ ସହିତ ଅସହିଷ୍ଣୁ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକତା, ଇତ୍ୟାଦି କୌଣସି କାମରେ ଆସେ ନାହିଁ କାରଣ ବାସ୍ତବରେ କେବଳ ସେହି ଅଜ୍ଞାତ ଜିନିଷ, ନର୍କର ସୃଷ୍ଟି, ଅଭିଶାପ, ଭୟଙ୍କରତା, ଯାହା ସୁନ୍ଦର ମୁହଁ ପଛରେ, ସମ୍ମାନଜନକ ଚେହେରା ପଛରେ, ପବିତ୍ର ନେତାଙ୍କ ପୋଷାକ ତଳେ ଲୁଚି ରହିଥାଏ ।

ଆମକୁ ନିଜ ସହିତ ସଚ୍ଚୋଟ ହେବାକୁ ପଡ଼ିବ, ନିଜକୁ ପଚାରିବାକୁ ପଡ଼ିବ ଆମେ କ’ଣ ଚାହୁଁଛୁ, ଯଦି ଆମେ କେବଳ କୌତୁହଳ ପାଇଁ ଜ୍ଞାନବାଦୀ ଶିକ୍ଷାକୁ ଆସିଛୁ, ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ଶିରଚ୍ଛେଦ ଦେଇ ଯିବାକୁ ଚାହୁଁନାହୁଁ, ତେବେ ଆମେ ନିଜକୁ ଠକୁଛୁ, ଆମେ ନିଜର ପଚାଗନ୍ଧକୁ ରକ୍ଷା କରୁଛୁ, ଆମେ କପଟ କରୁଛୁ ।

ଗୁପ୍ତବାଦ ଏବଂ ଗୁପ୍ତ ବିଜ୍ଞାନର ସବୁଠାରୁ ସମ୍ମାନଜନକ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଅନେକ ଭୁଲ୍ ବୁଝିଥିବା ଲୋକ ଅଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ଆତ୍ମ-ଉପଲବ୍ଧି ହାସଲ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି କିନ୍ତୁ ସେମାନଙ୍କର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଘୃଣାକୁ ବିଲୀନ କରିବା ପାଇଁ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ନୁହଁନ୍ତି ।

ଏପରି ଅନେକ ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ଭଲ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ମାଧ୍ୟମରେ ପବିତ୍ରତା ହାସଲ କରିବା ସମ୍ଭବ । ସ୍ପଷ୍ଟତଃ ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ‘ମୁଁ’ ଉପରେ ତୀବ୍ରତାର ସହିତ କାମ ନକରିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ସେମାନେ ଦୟାଳୁ ଦୃଷ୍ଟି ଏବଂ ଭଲ ଆଚରଣ ତଳେ ରହିବା ଜାରି ରଖିବେ ।

ବର୍ତ୍ତମାନ ଜାଣିବାର ସମୟ ଆସିଛି ଯେ ଆମେ ସାଧୁତାର ପୋଷାକରେ ଛପି ରହିଥିବା ଦୁଷ୍ଟ ଲୋକ; ଗଧିଆ ଚମଡ଼ାରେ ମେଣ୍ଢା; ସଭ୍ୟ ପୋଷାକରେ ନରଖାଦକ; କ୍ରୁଶର ପବିତ୍ର ଚିହ୍ନ ପଛରେ ଲୁଚି ରହିଥିବା ଜାଲ୍ଲାଦ, ଇତ୍ୟାଦି ।

ଆମେ ଆମର ମନ୍ଦିର ଭିତରେ କିମ୍ବା ଆଲୋକ ଏବଂ ସମନ୍ୱୟର ଶ୍ରେଣୀଗୃହରେ ଯେତେ ମହାନ ଦେଖାଗଲେ ମଧ୍ୟ, ଆମର ସାଥୀମାନେ ଆମକୁ ଯେତେ ଶାନ୍ତ ଏବଂ ମଧୁର ଦେଖିଲେ ମଧ୍ୟ, ଆମେ ଯେତେ ସମ୍ମାନଜନକ ଏବଂ ନମ୍ର ଦେଖାଗଲେ ମଧ୍ୟ, ଆମର ମାନସିକତାର ଗଭୀରତାରେ ନର୍କର ସମସ୍ତ ଘୃଣା ଏବଂ ଯୁଦ୍ଧର ସମସ୍ତ ଭୟଙ୍କରତା ରହିବା ଜାରି ରଖିବ ।

ବିପ୍ଳବୀ ମନୋବିଜ୍ଞାନରେ ଆମ ପାଇଁ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପାନ୍ତରର ଆବଶ୍ୟକତା ସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ଏହା କେବଳ ନିଜ ବିରୁଦ୍ଧରେ ମୃତ୍ୟୁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ନିର୍ଦ୍ଦୟ ଏବଂ ଭୟଙ୍କର ଯୁଦ୍ଧ ଘୋଷଣା କରିବା ଦ୍ୱାରା ସମ୍ଭବ ହୋଇପାରିବ ।

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଆମ ସମସ୍ତଙ୍କର କୌଣସି ମୂଲ୍ୟ ନାହିଁ, ଆମେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ହେଉଛୁ ପୃଥିବୀର ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟ, ଘୃଣ୍ୟ ।

ସୌଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଯୋହନ ବାପ୍ଟିଷ୍ଟ