ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ଵ

ନିଜକୁ “ଏକ” ବୋଲି ଭାବିବା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଖରାପ ସ୍ୱାଦର مذاق ଅଟେ; ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଏହି ବୃଥା ଭ୍ରମ ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ଭିତରେ ରହିଥାଏ।

ଦୁଃଖର ବିଷୟ, ଆମେ ସର୍ବଦା ନିଜ ବିଷୟରେ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଭାବନ୍ତି, ଏହା ବୁଝିବା ପାଇଁ ଆମକୁ କେବେବି ଆସେ ନାହିଁ ଯେ ଆମର ସତ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ମଧ୍ୟ ନାହିଁ।

ସବୁଠାରୁ ଖରାପ କଥା ହେଉଛି ଆମେ ଏପରିକି ନିଜକୁ ମିଥ୍ୟା ବିଳାସ ଦେଉ ଯେ ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଚେତନତା ଏବଂ ନିଜସ୍ୱ ଇଚ୍ଛାଶକ୍ତିର ଆନନ୍ଦ ନେଉଛନ୍ତି।

ଆମେ କେତେ ଗରିବ! ଆମେ କେତେ ନିର୍ବୋଧ! ଏଥିରେ କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ଯେ ଅଜ୍ଞତା ହେଉଛି ସବୁଠାରୁ ଖରାପ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟ।

ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ଭିତରେ ହଜାର ହଜାର ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ବ୍ୟକ୍ତି, ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ବିଷୟ, ସ୍ୱୟଂ ବା ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ପରସ୍ପର ସହିତ ଝଗଡ଼ା କରନ୍ତି, ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ପାଇଁ ଲଢ଼ନ୍ତି ଏବଂ ଯାହାର କୌଣସି କ୍ରମ ବା ସାମଞ୍ଜସ୍ୟ ନାହିଁ।

ଯଦି ଆମେ ସଚେତନ ହୁଅନ୍ତି, ଯଦି ଆମେ ଅନେକ ସ୍ୱପ୍ନ ଏବଂ କଳ୍ପନା ଜଗତରୁ ଜାଗ୍ରତ ହୁଅନ୍ତି, ତେବେ ଜୀବନ କେତେ ଭିନ୍ନ ହୁଅନ୍ତା। ..

ଆହୁରି ମଧ୍ୟ ଆମର ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟର ପରିଣାମ ସ୍ୱରୂପ, ନକାରାତ୍ମକ ଭାବନା ଏବଂ ଆତ୍ମ-ବିଚାର ଏବଂ ଆତ୍ମ-ପ୍ରେମ, ଆମକୁ ମୁଗ୍ଧ କରେ, ଆମକୁ ମୋହିତ କରେ, ଆମକୁ କେବେବି ନିଜକୁ ମନେ ରଖିବାକୁ ଦିଏ ନାହିଁ, ଆମକୁ ଯେପରି ଅଛୁ ସେପରି ଦେଖିବାକୁ ଦିଏ ନାହିଁ..

ଆମେ ଭାବୁ ଯେ ଆମର କେବଳ ଗୋଟିଏ ଇଚ୍ଛାଶକ୍ତି ଅଛି ଯେତେବେଳେ କି ପ୍ରକୃତରେ ଆମର ଅନେକ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଇଚ୍ଛାଶକ୍ତି ଅଛି। (ପ୍ରତ୍ୟେକ ସ୍ୱୟଂଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ ଅଛି)

ଏହି ସମସ୍ତ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ବହୁବିଧତାର ଦୁଃଖଦ ହାସ୍ୟରସ ଭୟଙ୍କର ଅଟେ; ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଇଚ୍ଛାଶକ୍ତି ପରସ୍ପର ସହିତ ଧକ୍କା ଲାଗନ୍ତି, କ୍ରମାଗତ ସଂଘର୍ଷରେ ବଞ୍ଚନ୍ତି, ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଦିଗରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି।

ଯଦି ଆମର ପ୍ରକୃତ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଥାଆନ୍ତା, ଯଦି ଆମର ବହୁବିଧତା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଏକତା ଥାଆନ୍ତା, ତେବେ ଆମର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ନିରନ୍ତରତା, ଜାଗ୍ରତ ସଚେତନତା, ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଇଚ୍ଛାଶକ୍ତି, ବ୍ୟକ୍ତିଗତତା ମଧ୍ୟ ରହିଥାନ୍ତା।

ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ହେଉଛି ଉପଯୁକ୍ତ, ତଥାପି ଆମେ ନିଜ ସହିତ ସଚ୍ଚୋଟ ହୋଇ ଆରମ୍ଭ କରିବା ଉଚିତ୍।

ଆମକୁ ନିଜର ମାନସିକ ତାଲିକା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ ଯାହାଦ୍ୱାରା ଜାଣିପାରିବା ଯେ ଆମର କ’ଣ ଅଧିକ ଅଛି ଏବଂ କ’ଣ କମ୍ ଅଛି।

ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ହାସଲ କରିବା ସମ୍ଭବ, କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆମେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁ ଯେ ଆମ ପାଖରେ ତାହା ଅଛି ତେବେ ସେହି ସମ୍ଭାବନା ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯିବ।

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଯାହାକୁ ଆମେ ଅଛି ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରୁଛୁ ତାହାକୁ ପାଇବା ପାଇଁ ଆମେ କେବେବି ଲଢ଼ିବୁ ନାହିଁ। କଳ୍ପନା ଆମକୁ ବିଶ୍ୱାସ କରାଏ ଯେ ଆମେ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱର ଅଧିକାରୀ ଏବଂ ଦୁନିଆରେ ଏପରି ବିଦ୍ୟାଳୟ ମଧ୍ୟ ଅଛି ଯାହା ଏପରି ଶିକ୍ଷା ଦିଅନ୍ତି।

କଳ୍ପନା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଲଢ଼ିବା ଜରୁରୀ, ଏହା ଆମକୁ ଏପରି ଭାବରେ ଦେଖାଏ ଯେପରି ଆମେ ଏହିପରି, କିମ୍ବା ସେପରି, ଯେତେବେଳେ କି ପ୍ରକୃତରେ ଆମେ ଦୁଃଖୀ, ଲଜ୍ଜାହୀନ ଏବଂ ଦୁଷ୍ଟ ଅଟୁ।

ଆମେ ଭାବୁ ଯେ ଆମେ ପୁରୁଷ, ଯେତେବେଳେ କି ପ୍ରକୃତରେ ଆମେ କେବଳ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱହୀନ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ସ୍ତନ୍ୟପାୟୀ ପ୍ରାଣୀ ଅଟୁ।

ମିଥ୍ୟାବାଦୀମାନେ ନିଜକୁ ଭଗବାନ, ମହାତ୍ମା ଇତ୍ୟାଦି ବୋଲି ଭାବନ୍ତି, ଏପରିକି ସନ୍ଦେହ ମଧ୍ୟ କରନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ମନ ଏବଂ ସଚେତନ ଇଚ୍ଛାଶକ୍ତି ନାହିଁ।

ଅହଂକାରୀମାନେ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରିୟ ଅହଂକୁ ଏତେ ଭଲ ପାଆନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ କେବେବି ନିଜ ଭିତରେ ଥିବା ଅହଂର ବହୁବିଧତା ବିଷୟରେ ଗ୍ରହଣ କରିବେ ନାହିଁ।

ସେମାନଙ୍କର କ୍ଲାସିକ୍ ଗର୍ବ ସହିତ ଉନ୍ମାଦୀମାନେ ଏହି ପୁସ୍ତକକୁ ମଧ୍ୟ ପଢ଼ିବେ ନାହିଁ…

ଆମେ ନିଜ ବିଷୟରେ ଥିବା କଳ୍ପନା ବିରୁଦ୍ଧରେ ମୃତ୍ୟୁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଲଢ଼ିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ, ଯଦି ଆମେ କୃତ୍ରିମ ଭାବନା ଏବଂ ମିଥ୍ୟା ଅଭିଜ୍ଞତାର ଶିକାର ହେବାକୁ ଚାହୁଁନାହୁଁ, ଯାହା ଆମକୁ ହାସ୍ୟାସ୍ପଦ ପରିସ୍ଥିତିରେ ପକାଇବା ବ୍ୟତୀତ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ବିକାଶର ସମସ୍ତ ସମ୍ଭାବନାକୁ ବନ୍ଦ କରିଦିଏ।

ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ପ୍ରାଣୀଟି ଏତେ କଳ୍ପନାରେ ମୋହିତ ହୋଇଛି ଯେ ସେ ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖେ ଯେ ସେ ଏକ ସିଂହ କିମ୍ବା ଇଗଲ୍, ଯେତେବେଳେ କି ସେ ପ୍ରକୃତରେ ପୃଥିବୀର କାଦୁଅର ଏକ କୀଟଠାରୁ ଅଧିକ କିଛି ନୁହେଁ।

ମିଥ୍ୟାବାଦୀ ଏହି ଉପରୋକ୍ତ ଧାଡ଼ିଗୁଡ଼ିକୁ କେବେବି ଗ୍ରହଣ କରିବେ ନାହିଁ; ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ସେ ନିଜକୁ ମୁଖ୍ୟ ପୁରୋହିତ ମନେ କରନ୍ତି ଯାହା କୁହାଗଲେ ମଧ୍ୟ; ଏହା ସନ୍ଦେହ ନକରି ଯେ କଳ୍ପନା କେବଳ କିଛି ନୁହେଁ, “କଳ୍ପନା ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ”।

କଳ୍ପନା ହେଉଛି ଏକ ପ୍ରକୃତ ଶକ୍ତି ଯାହା ମାନବିକତା ଉପରେ ସର୍ବଭୌମ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ ଏବଂ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ମାନବକୁ ସ୍ୱପ୍ନ ଅବସ୍ଥାରେ ରଖେ, ତାଙ୍କୁ ବିଶ୍ୱାସ କରାଏ ଯେ ସେ ଜଣେ ପୁରୁଷ, ତାଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ, ଇଚ୍ଛାଶକ୍ତି, ଜାଗ୍ରତ ସଚେତନତା, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ମନ ଇତ୍ୟାଦି ଅଛି।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଭାବୁ ଯେ ଆମେ ଏକ ଅଟୁ, ଆମେ ନିଜ ଭିତରେ ଯେଉଁଠାରେ ଅଛୁ ସେଠାରୁ ଯାଇପାରିବୁ ନାହିଁ, ଆମେ ସ୍ଥିର ରହୁ ଏବଂ ଶେଷରେ ଅଧୋଗତି କରୁ, ଅବନତି କରୁ।

ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମାନସିକ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ଅଛନ୍ତି ଏବଂ ସେଥିରୁ ବାହାରି ପାରିବୁ ନାହିଁ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ସିଧାସଳଖ ଭାବରେ ସେହି ସମସ୍ତ ଲୋକ ବା ସ୍ୱୟଂଙ୍କୁ ଆବିଷ୍କାର ନକରିଛୁ ଯେଉଁମାନେ ଆମ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଭିତରେ ବାସ କରନ୍ତି।

ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଆତ୍ମ-ଅନୁଧ୍ୟାନ ମାଧ୍ୟମରେ ଆମେ ସେହି ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଦେଖିପାରିବା ଯେଉଁମାନେ ଆମ ମନରେ ବାସ କରନ୍ତି ଏବଂ ସାମୂହିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହାସଲ କରିବା ପାଇଁ ଆମକୁ ସେମାନଙ୍କୁ ଦୂର କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ।

ଏହି ଧାରଣା, ଏହି ଆତ୍ମ-ଅନୁଧ୍ୟାନ, ନିଜ ବିଷୟରେ ଆମର ଥିବା ସମସ୍ତ ଭୁଲ ଧାରଣାକୁ ମୌଳିକ ଭାବରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରେ ଏବଂ ଫଳସ୍ୱରୂପ ଆମେ ଏହି କଂକ୍ରିଟ୍ ଘଟଣାକୁ ପ୍ରମାଣିତ କରୁ ଯେ ଆମର ପ୍ରକୃତ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ନାହିଁ।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ନିଜକୁ ଆତ୍ମ-ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବା ନାହିଁ, ଆମେ ଏହି ଭ୍ରମରେ ବଞ୍ଚିବା ଯେ ଆମେ ଏକ ଅଟୁ ଏବଂ ଫଳସ୍ୱରୂପ ଆମ ଜୀବନ ଭୁଲ ହେବ।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମ ମନର ଗଭୀରତାରେ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ନହୁଏ, ଆମର ସମକକ୍ଷମାନଙ୍କ ସହିତ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ଯୋଗାଯୋଗ କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ।

ଯେକୌଣସି ଘନିଷ୍ଠ ପରିବର୍ତ୍ତନ ପାଇଁ ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ସ୍ୱୟଂଙ୍କୁ ପୂର୍ବରୁ ଦୂର କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଯଦି ଆମେ ସେହି ସ୍ୱୟଂଙ୍କୁ ଆମ ଭିତରେ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବା ନାହିଁ, ତେବେ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ସେମାନଙ୍କୁ ଦୂର କରିପାରିବା ନାହିଁ।

ଯେଉଁମାନେ ନିଜକୁ ଏକ ବୋଲି ଅନୁଭବ କରନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ବିଷୟରେ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଭାବନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ଅନେକଙ୍କର ମତବାଦକୁ କେବେବି ଗ୍ରହଣ କରିବେ ନାହିଁ, ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱୟଂଙ୍କୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ନାହିଁ ଏବଂ ସେଥିପାଇଁ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପରିବର୍ତ୍ତନର ଯେକୌଣସି ସମ୍ଭାବନା ଅସମ୍ଭବ ହୋଇଯାଏ।

ଯଦି ଦୂର କରାଯାଏ ନାହିଁ ତେବେ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ଯିଏ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱର ଅଧିକାରୀ ବୋଲି ଅନୁଭବ କରେ ସେ ଦୂର କରିବାକୁ ଗ୍ରହଣ କଲେ ମଧ୍ୟ, ସେ ପ୍ରକୃତରେ କ’ଣ ଦୂର କରିବା ଉଚିତ୍ ତାହା ଅଜ୍ଞାତ ରହିବ।

ଅବଶ୍ୟ, ଆମେ ଭୁଲିଯିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ଯେ ଯିଏ ଏକ ହେବାକୁ ବିଶ୍ୱାସ କରେ, ସେ ନିଜକୁ ଠକି ବିଶ୍ୱାସ କରେ ଯେ ସେ କ’ଣ ଦୂର କରିବା ଉଚିତ୍ ତାହା ଜାଣେ, କିନ୍ତୁ ସତରେ ସେ ଏହା ମଧ୍ୟ ଜାଣେ ନାହିଁ ଯେ ସେ ଜାଣେ ନାହିଁ, ସେ ଜଣେ ଜ୍ଞାନୀ ଅଜ୍ଞ ଅଟେ।

ଆମକୁ “ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ହେବା” ପାଇଁ “ଅହଂକାରମୁକ୍ତ” ହେବା ଆବଶ୍ୟକ, କିନ୍ତୁ ଯିଏ ବିଶ୍ୱାସ କରେ ଯେ ତାଙ୍କ ପାଖରେ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଅଛି ତାଙ୍କ ପାଇଁ ଅହଂକାରମୁକ୍ତ ହେବା ଅସମ୍ଭବ।

ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଶତ ପ୍ରତିଶତ ପବିତ୍ର, କିଛି ବିରଳ ଲୋକଙ୍କ ପାଖରେ ଏହା ଅଛି, କିନ୍ତୁ ସମସ୍ତେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ତାହା ଅଛି।

ଯଦି ଆମେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁ ଯେ ଆମର ଏକ ଅଦ୍ୱିତୀୟ “ସ୍ୱୟଂ” ଅଛି ତେବେ ଆମେ କିପରି “ସ୍ୱୟଂ”କୁ ଦୂର କରିପାରିବା?

ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ କେବଳ ଯିଏ କେବେବି ନିଜକୁ ଗମ୍ଭୀରତାର ସହିତ ଆତ୍ମ-ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିନାହାଁନ୍ତି ସେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ତାଙ୍କର ଏକ ଅଦ୍ୱିତୀୟ ସ୍ୱୟଂ ଅଛି।

ଅବଶ୍ୟ ଆମେ ଏହି ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସ୍ପଷ୍ଟ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ କାରଣ ଏକ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ବିପଦ ରହିଛି ଯେ ପ୍ରାମାଣିକ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱକୁ କୌଣସି ପ୍ରକାରର “ଉଚ୍ଚ ସ୍ୱୟଂ” କିମ୍ବା ଏହିପରି କିଛି ଭାବରେ ଭ୍ରମିତ କରାଯାଇପାରେ।

ପବିତ୍ର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଯେକୌଣସି ପ୍ରକାରର “ସ୍ୱୟଂ”ଠାରୁ ବହୁତ ଦୂରରେ ଅଛି, ଏହା ହେଉଛି ତାହା ଯାହା ଅଛି, ଯାହା ସର୍ବଦା ଥିଲା ଏବଂ ଯାହା ସର୍ବଦା ରହିବ।

ବୈଧ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ହେଉଛି ସତ୍ତା ଏବଂ ସତ୍ତାର ହେତୁ, ଏହା ହେଉଛି ସେହି ସତ୍ତା।

ସତ୍ତା ଏବଂ ସ୍ୱୟଂ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରନ୍ତୁ। ଯେଉଁମାନେ ସ୍ୱୟଂକୁ ସତ୍ତା ସହିତ ଭ୍ରମିତ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ କେବେବି ନିଜକୁ ଗମ୍ଭୀରତାର ସହିତ ଆତ୍ମ-ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିନାହାଁନ୍ତି।

ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସାର, ସଚେତନତା, ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ସ୍ୱୟଂଙ୍କର ସମସ୍ତ ସମୂହ ମଧ୍ୟରେ ବନ୍ଦ ହୋଇ ରହିଥାଏ, ସାମୂହିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଅସମ୍ଭବଠାରୁ ଅଧିକ କିଛି ହେବ।