କାର୍ଯ୍ୟରେ ପ୍ରାର୍ଥନା

ଅବଲୋକନ, ବିଚାର ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ହେଉଛି ବିଲୟର ତିନୋଟି ମୂଳ କାରଣ।

ପ୍ରଥମେ: ଅବଲୋକନ କରାଯାଏ | ଦ୍ୱିତୀୟ: ବିଚାର କରାଯାଏ | ତୃତୀୟ: କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ କରାଯାଏ |

ଯୁଦ୍ଧରେ ଗୁପ୍ତଚରମାନଙ୍କୁ ପ୍ରଥମେ ଅବଲୋକନ କରାଯାଏ; ଦ୍ୱିତୀୟରେ ବିଚାର କରାଯାଏ; ତୃତୀୟରେ ଗୁଳି କରାଯାଏ।

ଅନ୍ତଃ-ସମ୍ପର୍କରେ ଆତ୍ମ-ଆବିଷ୍କାର ଏବଂ ଆତ୍ମ-ପ୍ରକାଶ ରହିଥାଏ | ଯିଏ ନିଜ ସାଙ୍ଗମାନଙ୍କ ସହିତ ରହିବାକୁ ଛାଡିଦିଏ, ସେ ଆତ୍ମ-ଆବିଷ୍କାରକୁ ମଧ୍ୟ ଛାଡିଦିଏ |

ଜୀବନର ଯେକୌଣସି ଘଟଣା, ଯାହା ଯେତେ ଛୋଟ ମନେହେଲେ ମଧ୍ୟ, ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ଏକ ଘନିଷ୍ଠ ଅଭିନେତା, ଏକ ମାନସିକ ସମଷ୍ଟି, ଏକ “ମୁଁ” ଦ୍ୱାରା ହୋଇଥାଏ |

ଆତ୍ମ-ଆବିଷ୍କାର ସେତେବେଳେ ସମ୍ଭବ ହୁଏ ଯେତେବେଳେ ଆମେ ସତର୍କ ଅବସ୍ଥାରେ ଥାଉ, ସତର୍କ ନୂତନତ୍ୱରେ ଥାଉ |

“ମୁଁ”, ଧରାପଡିବା ପରେ ଆମର ମସ୍ତିଷ୍କ, ହୃଦୟ ଏବଂ ଯୌନରେ ଯତ୍ନର ସହିତ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରାଯିବା ଉଚିତ୍ |

କାମନାର ଯେକୌଣସି “ମୁଁ” ହୃଦୟରେ ପ୍ରେମ ଭାବରେ, ମସ୍ତିଷ୍କରେ ଏକ ଆଦର୍ଶ ଭାବରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଯୌନ ପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ଦେଲେ, ଆମେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅବିସ୍ମରଣୀୟ ରୋଗଗ୍ରସ୍ତ ଉତ୍ସାହ ଅନୁଭବ କରିବୁ |

ଯେକୌଣସି “ମୁଁ”ର ବିଚାର ଚୂଡାନ୍ତ ହେବା ଉଚିତ୍ | ଆମକୁ ଅଭିଯୁକ୍ତଙ୍କ ଆସନରେ ବସାଇ ନିର୍ଦ୍ଦୟ ଭାବରେ ବିଚାର କରିବାକୁ ପଡିବ |

ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ଆମର ମାନସିକତାରୁ ଉତ୍ପାଟନ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଥିବା “ମୁଁ” ବିଷୟରେ ସଚେତନ ହେବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ, ତେବେ ଯେକୌଣସି ଏଡାଇବା, ଯଥାର୍ଥତା, ବିବେଚନାକୁ ଦୂର କରିବାକୁ ପଡିବ |

କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ଭିନ୍ନ ଅଟେ; ପୂର୍ବରୁ ଅବଲୋକନ ଏବଂ ବିଚାର ନକରି ଯେକୌଣସି “ମୁଁ” କୁ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ କରିବା ସମ୍ଭବ ହେବ ନାହିଁ |

ମାନସିକ କାର୍ଯ୍ୟରେ ପ୍ରାର୍ଥନା ବିଲୟ ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ | ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ଏହି “ମୁଁ” କୁ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ, ତେବେ ଆମକୁ ମନଠାରୁ ଉଚ୍ଚ ଏକ ଶକ୍ତି ଦରକାର |

ମନ ନିଜେ କୌଣସି “ମୁଁ” କୁ ଭାଙ୍ଗି ପାରିବ ନାହିଁ, ଏହା ଅସନ୍ଦିଗ୍ଧ, ଅବିଚଳିତ |

ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବା ହେଉଛି ଭଗବାନଙ୍କ ସହିତ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରିବା | ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ “ମୁଁ” କୁ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ, ତେବେ ଆମକୁ ଆମର ଘନିଷ୍ଠତାରେ ଥିବା ଈଶ୍ୱର ମାତାଙ୍କୁ ଆବେଦନ କରିବାକୁ ପଡିବ, ଯିଏ ତାଙ୍କ ମାତାଙ୍କୁ ଭଲପାଆନ୍ତି ନାହିଁ, ଅକୃତଜ୍ଞ ପୁତ୍ର ନିଜ ଉପରେ କାମ କରିବାରେ ବିଫଳ ହେବ |

ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଦିବ୍ୟ ମାତା ଅଛନ୍ତି, ସେ ନିଜେ ଆମର ନିଜସ୍ୱ ସତ୍ତାର ଏକ ଅଂଶ, କିନ୍ତୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଛି |

ପ୍ରାଚୀନକାଳର ସମସ୍ତ ଲୋକ ଆମର ସତ୍ତାର ଗଭୀରତମ ସ୍ଥାନରେ “ଈଶ୍ୱର ମାତା”ଙ୍କୁ ପୂଜା କରୁଥିଲେ। ଅନନ୍ତର ନାରୀ ନୀତି ହେଉଛି ଆଇସିସ୍, ମରିୟମ, ଟୋନାଞ୍ଜିନ୍, ସିବେଲ୍ସ, ରିଆ, ଆଡୋନିଆ, ଇନସୋବର୍ଟା ଇତ୍ୟାଦି |

ଯଦି ଆମର ଶାରୀରିକ ସ୍ତରରେ ପିତା ଏବଂ ମାତା ଅଛନ୍ତି, ତେବେ ଆମର ସତ୍ତାର ଗଭୀରତମ ସ୍ଥାନରେ ଆମର ପିତା ମଧ୍ୟ ଅଛନ୍ତି ଯିଏ ଗୁପ୍ତରେ ଅଛନ୍ତି ଏବଂ ଆମର ଦିବ୍ୟ ମାତା କୁଣ୍ଡାଳିନୀ ଅଛନ୍ତି |

ସ୍ୱର୍ଗରେ ଯେତେ ପିତା ଅଛନ୍ତି, ପୃଥିବୀରେ ସେତେ ପୁରୁଷ ଅଛନ୍ତି | ଆମର ନିଜସ୍ୱ ଘନିଷ୍ଠତାରେ ଈଶ୍ୱର ମାତା ହେଉଛନ୍ତି ଆମର ପିତାଙ୍କର ନାରୀ ଦିଗ ଯିଏ ଗୁପ୍ତରେ ଅଛନ୍ତି |

ସେ ଏବଂ ସେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଆମର ଘନିଷ୍ଠ ସତ୍ତାର ଦୁଇଟି ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଅଂଶ ଅଟନ୍ତି | ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ସେ ଏବଂ ସେ ମନୋବିଜ୍ଞାନର “ମୁଁ”ଠାରୁ ଅଧିକ ଆମର ସେହି ସତ୍ତା ଅଟନ୍ତି |

ସେ ସେଥିରେ ପ୍ରକାଶ ପାଆନ୍ତି ଏବଂ ଆଦେଶ ଦିଅନ୍ତି, ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦିଅନ୍ତି, ଶିକ୍ଷା ଦିଅନ୍ତି | ନିଜ ଉପରେ କ୍ରମାଗତ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାର ସର୍ତ୍ତରେ ସେ ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକୁ ଦୂର କରନ୍ତି |

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ମରିଯାଇଥାଉ, ଯେତେବେଳେ ଅନେକ ସଚେତନ କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ଯନ୍ତ୍ରଣା ପରେ ସମସ୍ତ ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନ ଦୂର ହୋଇଯାଆନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ଆମେ “ପିତା-ମାତା”ଙ୍କ ସହିତ ମିଶି ଏକ ହୋଇଯାଉ ଏବଂ ଏକୀଭୂତ ହୋଇଯାଉ, ତା’ପରେ ଆମେ ଭୟଙ୍କର ଭାବରେ ଦିବ୍ୟ ଦେବତା ହୋଇଯିବୁ, ଭଲ ଏବଂ ମନ୍ଦଠାରୁ ଅଧିକ |

ଆମର ନିଜସ୍ୱ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଦିବ୍ୟ ମାତା, ତାଙ୍କର ଅଗ୍ନି ଶକ୍ତି ମାଧ୍ୟମରେ ସେହି “ମୁଁ”ଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଯେକୌଣସି ଗୋଟିଏକୁ ମଧ୍ୟ କାଳିସ କରିପାରିବେ, ଯାହା ପୂର୍ବରୁ ଅବଲୋକନ କରାଯାଇଛି ଏବଂ ବିଚାର କରାଯାଇଛି |

କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ଆମର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଦିବ୍ୟ ମାତାଙ୍କୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବା ପାଇଁ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସୂତ୍ରର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ | ତାଙ୍କୁ ସମ୍ବୋଧିତ କରିବା ସମୟରେ ଆମେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସ୍ୱାଭାବିକ ଏବଂ ସରଳ ହେବା ଉଚିତ୍ | ଯେଉଁ ଶିଶୁ ତା’ର ମାଆଙ୍କୁ ସମ୍ବୋଧନ କରେ, ତା’ର କେବେବି କୌଣସି ବିଶେଷ ସୂତ୍ର ନଥାଏ, ତା’ର ହୃଦୟରୁ ଯାହା ବାହାରେ ସେ ତାହା କହେ ଏବଂ ସେତିକି |

କୌଣସି “ମୁଁ” ତତକ୍ଷଣାତ୍ ବିଲୀନ ହୋଇଯାଏ ନାହିଁ; କୌଣସି “ମୁଁ”କୁ ବିଲୋପ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ଆମର ଦିବ୍ୟ ମାତାଙ୍କୁ କାମ କରିବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ ବହୁତ କଷ୍ଟ ମଧ୍ୟ ସହିବାକୁ ପଡିବ |

ଅନ୍ତର୍ମୁଖୀ ହୁଅନ୍ତୁ, ଆପଣଙ୍କର ପ୍ରାର୍ଥନାକୁ ଭିତରକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶିତ କରନ୍ତୁ, ଆପଣଙ୍କର ଦିବ୍ୟ ମହିଳାଙ୍କୁ ଆପଣଙ୍କ ଭିତରେ ଖୋଜନ୍ତୁ ଏବଂ ଆନ୍ତରିକ ନିବେଦନ ସହିତ ଆପଣ ତାଙ୍କ ସହିତ କଥା ହୋଇପାରିବେ | ଯେଉଁ “ମୁଁ” କୁ ଆପଣ ପୂର୍ବରୁ ଅବଲୋକନ କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ବିଚାର କରିଛନ୍ତି, ତାହାକୁ ବିଲୋପ କରିବାକୁ ତାଙ୍କୁ ଅନୁରୋଧ କରନ୍ତୁ |

ଯେହେତୁ ଆତ୍ମ-ଅବଲୋକନର ଭାବନା ବିକଶିତ ହେବ, ଏହା ଆପଣଙ୍କୁ ଆପଣଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟର ପ୍ରଗତିଶୀଳ ଅଗ୍ରଗତି ଯାଞ୍ଚ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେବ |

ଅବବୋଧ, ବିବେକ ବୁଦ୍ଧି ମୌଳିକ, ତଥାପି ଯଦି ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ “ମୁଁ ନିଜେ” କୁ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ, ତେବେ ଅଧିକ କିଛି ଆବଶ୍ୟକ |

ମନ ଯେକୌଣସି ତ୍ରୁଟିକୁ ଲେବଲ୍ କରିବା, ଏହାକୁ ଗୋଟିଏ ବିଭାଗରୁ ଅନ୍ୟ ବିଭାଗକୁ ପଠାଇବା, ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବା, ଲୁଚାଇବା ଇତ୍ୟାଦି କରିବାର ବିଳାସ କରିପାରେ, କିନ୍ତୁ ଏହାକୁ ମୌଳିକ ଭାବରେ କେବେବି ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିପାରିବ ନାହିଁ |

ଯେକୌଣସି ତ୍ରୁଟିକୁ ପାଉଁଶ କରିବାରେ ସକ୍ଷମ ଏକ ଅଗ୍ନି ଶକ୍ତିର ମନଠାରୁ ଉଚ୍ଚ ଏକ “ବିଶେଷ ଶକ୍ତି” ଆବଶ୍ୟକ |

ଷ୍ଟେଲା ମାରିସ୍, ଆମର ଦିବ୍ୟ ମାତାଙ୍କର ସେହି ଶକ୍ତି ଅଛି, ସେ ଯେକୌଣସି ମାନସିକ ତ୍ରୁଟିକୁ ଚୂର୍ଣ୍ଣ କରିପାରନ୍ତି |

ଆମର ଦିବ୍ୟ ମାତା, ଶରୀର, ସ୍ନେହ ଏବଂ ମନଠାରୁ ଅଧିକ ଆମର ଘନିଷ୍ଠତାରେ ବାସ କରନ୍ତି | ସେ ନିଜେ ମନଠାରୁ ଉଚ୍ଚ ଏକ ଅଗ୍ନି ଶକ୍ତି |

ଆମର ନିଜସ୍ୱ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡୀୟ ମାତାଙ୍କର ଜ୍ଞାନ, ପ୍ରେମ ଏବଂ ଶକ୍ତି ରହିଛି | ତାଙ୍କଠାରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣତା ବିଦ୍ୟମାନ |

ଭଲ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଏବଂ ସେହିଗୁଡ଼ିକର କ୍ରମାଗତ ପୁନରାବୃତ୍ତିର କୌଣସି ଲାଭ ନାହିଁ, ଏହା କୌଣସି କାମରେ ଆସେ ନାହିଁ |

“ମୁଁ କାମୁକ ହେବି ନାହିଁ” ବୋଲି ବାରମ୍ବାର କହିବାର କୌଣସି ଲାଭ ନାହିଁ; କାମୁକତାର “ମୁଁ” ଆମର ମାନସିକତାରେ ସର୍ବଦା ବିଦ୍ୟମାନ ରହିବେ |

“ମୋତେ ଆଉ କ୍ରୋଧ ଆସିବ ନାହିଁ” ବୋଲି ପ୍ରତିଦିନ କହିବାର କୌଣସି ଲାଭ ନାହିଁ | କ୍ରୋଧର “ମୁଁ” ଆମର ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ପାଣ୍ଠିରେ ସର୍ବଦା ବିଦ୍ୟମାନ ରହିବେ |

“ମୁଁ ଆଉ ଲୋଭୀ ହେବି ନାହିଁ” ବୋଲି ପ୍ରତିଦିନ କହିବାର କୌଣସି ଲାଭ ନାହିଁ | ଲୋଭର “ମୁଁ” ଆମର ମାନସିକତାର ବିଭିନ୍ନ ପୃଷ୍ଠଭୂମିରେ ସର୍ବଦା ବିଦ୍ୟମାନ ରହିବେ |

ଦୁନିଆରୁ ଦୂରେଇ ଯାଇ ଏକ ମଠରେ ବନ୍ଦ ହୋଇ ରହିବା କିମ୍ବା କୌଣସି ଗୁମ୍ଫାରେ ରହିବାର କୌଣସି ଲାଭ ନାହିଁ; ଆମ ଭିତରେ “ମୁଁ” ସର୍ବଦା ବିଦ୍ୟମାନ ରହିବେ |

କଠୋର ଅନୁଶାସନ ଆଧାରରେ କେତେକ ଗୁମ୍ଫାରେ ବାସ କରୁଥିବା ସନ୍ନ୍ୟାସୀ ସାଧୁମାନଙ୍କର ପରମାନନ୍ଦରେ ପହଞ୍ଚିଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ସ୍ୱର୍ଗକୁ ନିଆଯାଇଥିଲା, ଯେଉଁଠାରେ ସେମାନେ ଜିନିଷ ଦେଖିଲେ ଏବଂ ଶୁଣିଲେ ଯାହା ମଣିଷମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବୁଝିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ; ତଥାପି ସେମାନଙ୍କ ଭିତରେ “ମୁଁ” ବିଦ୍ୟମାନ ଥିଲେ |

ନିର୍ବିବାଦୀୟ ଭାବରେ କଠୋର ଅନୁଶାସନ ଆଧାରରେ ସାରାଂଶ “ମୁଁ” ଠାରୁ ରକ୍ଷା ପାଇ ପାରିବ ଏବଂ ପରମାନନ୍ଦ ଉପଭୋଗ କରିପାରିବ, କିନ୍ତୁ ଆନନ୍ଦ ପରେ ଏହା “ମୁଁ ନିଜେ” ଭିତରକୁ ଫେରିଆସେ |

ଯେଉଁମାନେ “ଅହଂ” କୁ ବିଲୀନ ନକରି ପରମାନନ୍ଦ ସହିତ ଅଭ୍ୟସ୍ତ ଅଟନ୍ତି, ସେମାନେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ମୁକ୍ତି ପାଇଛନ୍ତି, ନିଜକୁ ପ୍ରତାରଣା କରି ଗୁରୁ ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଏବଂ ନିମଜ୍ଜିତ ବିବର୍ତ୍ତନରେ ପ୍ରବେଶ କରନ୍ତି |

ଆମେ କଦାପି ରହସ୍ୟମୟ ଆନନ୍ଦ, ପରମାନନ୍ଦ ଏବଂ ଅହଂର ଅନୁପସ୍ଥିତିରେ ଆତ୍ମାର ସୁଖ ବିରୁଦ୍ଧରେ କିଛି କହିବୁ ନାହିଁ |

ଆମେ କେବଳ ଚୂଡାନ୍ତ ମୁକ୍ତି ପାଇବା ପାଇଁ “ମୁଁ” କୁ ବିଲୀନ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ |

କୌଣସି ଅନୁଶାସିତ ସନ୍ନ୍ୟାସୀର ସାରାଂଶ, ଯିଏ “ମୁଁ” ଠାରୁ ଦୂରେଇ ରହିବାକୁ ଅଭ୍ୟସ୍ତ, ଶାରୀରିକ ଶରୀରର ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ସେହି କାର୍ଯ୍ୟକୁ ପୁନରାବୃତ୍ତି କରେ, କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ପରମାନନ୍ଦ ଉପଭୋଗ କରେ ଏବଂ ତା’ପରେ ଆଲାଦ୍ଦିନର ଲ୍ୟାମ୍ପର ଜିନି ପରି ବୋତଲ ଭିତରକୁ, ଅହଂ, ମୁଁ ନିଜେ ଭିତରକୁ ଫେରିଆସେ |

ତା’ପରେ ତାଙ୍କ ପାଖରେ ଏକ ନୂତନ ଶାରୀରିକ ଶରୀରକୁ ଫେରିବା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଉପାୟ ନାହିଁ, ଯାହାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ଜୀବନକୁ ପୁନରାବୃତ୍ତି କରିବା |

ଅନେକ ରହସ୍ୟବାଦୀ ଯେଉଁମାନେ ମଧ୍ୟ ଏସିଆର ହିମାଳୟର ଗୁମ୍ଫାମାନଙ୍କରେ ମୃତ୍ୟୁ ବରଣ କରିଥିଲେ, ସେମାନେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏହି ଦୁନିଆରେ ସାଧାରଣ ଲୋକ, ଯଦିଓ ସେମାନଙ୍କର ଅନୁଗାମୀମାନେ ଏବେ ବି ସେମାନଙ୍କୁ ପୂଜା କରୁଛନ୍ତି ଏବଂ ସମ୍ମାନ କରୁଛନ୍ତି |

ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଯେକୌଣସି ପ୍ରୟାସ, ଯେତେ ମହାନ ହେଲେ ମଧ୍ୟ, ଯଦି ଏହା ଅହଂକୁ ବିଲୀନ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ଧ୍ୟାନରେ ନନିଏ, ତେବେ ତାହା ବିଫଳ ହେବାକୁ ବାଧ୍ୟ |