ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷକ ଏବଂ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷିତ

ଏହା ଅତି ସ୍ପଷ୍ଟ ଏବଂ ବୁଝିବା କଷ୍ଟ ନୁହେଁ ଯେ ଯେତେବେଳେ କେହି ନିଜକୁ ଗମ୍ଭୀରତାର ସହିତ ଦେଖିବା ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି ଯେ ସେ ଏକ ନୁହଁନ୍ତି ବରଂ ଅନେକ, ସେତେବେଳେ ସେ ପ୍ରକୃତରେ ତାଙ୍କ ଭିତରେ ଥିବା ସମସ୍ତ ଜିନିଷ ଉପରେ କାମ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି |

ଆତ୍ମ-ଅନୁଧ୍ୟାନ କାର୍ଯ୍ୟରେ ନିମ୍ନଲିଖିତ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ରୁଟିଗୁଡ଼ିକ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି କରନ୍ତି: ମିଥ୍ୟାଭିମାନ (ମହାନତାର ଭ୍ରମ, ନିଜକୁ ଭଗବାନ ଭାବିବା), ଅହଂକାର (ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ‘ମୁଁ’ରେ ବିଶ୍ୱାସ; ଯେକୌଣସି ପ୍ରକାରର ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ‘ମୁଁ’ର ପୂଜା), ପାରାନୋୟା (ଜ୍ଞାନୀ, ଆତ୍ମନିର୍ଭରଶୀଳତା, ଅହଂକାର, ନିଜକୁ ଭୁଲ୍ ଭାବିବା, ରହସ୍ୟମୟ ଗର୍ବ, ଅନ୍ୟର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଦେଖିପାରୁନଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି) |

ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ ବିଶ୍ୱାସ ସହିତ ଜାରି ରଖେ ଯେ ସେ ଏକ ଏବଂ ତାଙ୍କର ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ‘ମୁଁ’ ଅଛି, ତେବେ ନିଜ ଉପରେ ଗମ୍ଭୀରତାର ସହିତ କାମ କରିବା ଅସମ୍ଭବ ହୋଇଯାଏ | ଯିଏ ସର୍ବଦା ନିଜକୁ ଏକ ଭାବେ, ସେ ନିଜର ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକରୁ କେବେବି ଅଲଗା ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ | ସେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଚିନ୍ତା, ଅନୁଭବ, ଇଚ୍ଛା, ଆବେଗ, ଭାବନା, ସ୍ନେହ ଇତ୍ୟାଦିକୁ ନିଜ ପ୍ରକୃତିର ଭିନ୍ନ, ଅପରିବର୍ତ୍ତନୀୟ କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ଭାବରେ ବିବେଚନା କରିବ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଆଗରେ ନିଜକୁ ଯଥାର୍ଥ ବୋଲି ପ୍ରମାଣ କରି କହିବ ଯେ ଏହିପରି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ତ୍ରୁଟି ବଂଶଗତ ଅଟେ …

ଯିଏ ଅନେକ ‘ମୁଁ’ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ଗ୍ରହଣ କରେ, ସେ ଅନୁଭବ କରି ବୁଝିପାରେ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଇଚ୍ଛା, ଚିନ୍ତା, କାର୍ଯ୍ୟ, ଆବେଗ ଇତ୍ୟାଦି ଏହି କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ ଏକ ଭିନ୍ନ ‘ମୁଁ’ ସହିତ ଜଡିତ … ଆତ୍ମ-ଅନୁଧ୍ୟାନର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଆଥଲେଟ୍ ନିଜ ଭିତରେ ଗମ୍ଭୀରତାର ସହିତ କାମ କରେ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଭିତରେ ଥିବା ବିଭିନ୍ନ ଅବାଞ୍ଛିତ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜ ମନରୁ ଦୂର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ …

ଯଦି ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ପ୍ରକୃତରେ ଏବଂ ଅତି ନିଷ୍ଠାର ସହିତ ନିଜକୁ ଭିତରୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରେ, ତେବେ ତାହା ଦୁଇ ଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ ହୋଇଯାଏ: ଅନୁଧ୍ୟାନକାରୀ ଏବଂ ଅନୁଧ୍ୟେୟ | ଯଦି ଏପରି ବିଭାଜନ ନ ହୁଏ, ତେବେ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଆମେ ଆତ୍ମ-ଜ୍ଞାନର ଚମତ୍କାର ପଥରେ ଆଗକୁ ବଢ଼ିପାରିବୁ ନାହିଁ | ଯଦି ଆମେ ଅନୁଧ୍ୟାନକାରୀ ଏବଂ ଅନୁଧ୍ୟେୟ ମଧ୍ୟରେ ବିଭାଜିତ ହେବାକୁ ଚାହୁଁନାହୁଁ, ତେବେ ଆମେ ନିଜକୁ କିପରି ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିପାରିବା?

ଯଦି ଏପରି ବିଭାଜନ ନ ଘଟେ, ତେବେ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଆମେ ଆତ୍ମ-ଜ୍ଞାନର ପଥରେ ଆଗକୁ ବଢ଼ିପାରିବୁ ନାହିଁ | ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ, ଯେତେବେଳେ ଏହି ବିଭାଜନ ଘଟେ ନାହିଁ, ଆମେ ‘ମୁଁ’ର ସମସ୍ତ ପ୍ରକ୍ରିୟା ସହିତ ଏକାଠି ହୋଇ ରହୁ | ଯିଏ ‘ମୁଁ’ର ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକ୍ରିୟା ସହିତ ଏକାଠି ହୁଏ, ସେ ସର୍ବଦା ପରିସ୍ଥିତିର ଶିକାର ହୁଏ |

ଯିଏ ନିଜକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ, ସେ କିପରି ପରିସ୍ଥିତିକୁ ବଦଳାଇ ପାରିବ? ଯିଏ କେବେ ନିଜକୁ ଭିତରୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିନାହିଁ, ସେ କିପରି ନିଜକୁ ଜାଣିପାରିବ? ଯଦି କେହି ପ୍ରଥମେ ଅନୁଧ୍ୟାନକାରୀ ଏବଂ ଅନୁଧ୍ୟେୟ ଭାବରେ ବିଭାଜିତ ନ ହୁଅନ୍ତି, ତେବେ ସେ କିପରି ନିଜକୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିପାରିବେ?

ବର୍ତ୍ତମାନ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କେହି କହିବାକୁ ସକ୍ଷମ ନ ହୁଅନ୍ତି ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କେହି ମୌଳିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିପାରିବେ ନାହିଁ: “ଏହି ଇଚ୍ଛା ଏକ ପଶୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ‘ମୁଁ’, ଯାହାକୁ ମୋତେ ଦୂର କରିବାକୁ ପଡିବ”; “ଏହି ସ୍ୱାର୍ଥପର ଚିନ୍ତାଧାରା ଆଉ ଏକ ‘ମୁଁ’, ଯାହା ମୋତେ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଦେଉଛି ଏବଂ ଯାହାକୁ ମୋତେ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ପଡିବ”; “ଏହି ଅନୁଭବ ଯାହା ମୋ ହୃଦୟକୁ ଆଘାତ କରୁଛି, ତାହା ଏକ ଅନଧିକୃତ ‘ମୁଁ’, ଯାହାକୁ ମୋତେ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡୀୟ ଧୂଳିରେ ପରିଣତ କରିବାକୁ ପଡିବ” ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି | ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ, ଯିଏ ଅନୁଧ୍ୟାନକାରୀ ଏବଂ ଅନୁଧ୍ୟେୟ ମଧ୍ୟରେ କେବେ ବିଭାଜିତ ହୋଇନାହିଁ ତାଙ୍କ ପାଇଁ ଏହା ଅସମ୍ଭବ ଅଟେ |

ଯିଏ ନିଜର ସମସ୍ତ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ଏକ ଏକକ, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଏବଂ ସ୍ଥାୟୀ ‘ମୁଁ’ର କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରେ, ସେ ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ ଭୁଲ୍ ସହିତ ଏତେ ଜଡିତ ହୋଇଯାଏ, ସେଗୁଡ଼ିକ ତାଙ୍କ ସହିତ ଏତେ ଜଡିତ ହୋଇଯାଆନ୍ତି ଯେ ସେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ତାଙ୍କ ମନରୁ ଅଲଗା କରିବାର କ୍ଷମତା ହରାଇ ବସନ୍ତି | ସ୍ପଷ୍ଟତଃ, ଏହିପରି ଲୋକମାନେ କଦାପି ମୌଳିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିପାରିବେ ନାହିଁ, ସେମାନେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଫଳତା ପାଇଁ ଅଭିଶପ୍ତ |