ନକରାତ୍ମକ ଚିନ୍ତାଧାରା

ଗଭୀର ଭାବରେ ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଧ୍ୟାନ ସହିତ ଚିନ୍ତା କରିବା ଏହି ଅବନତି ଏବଂ ପତନ ଯୁଗରେ ଅଡୁଆ ଲାଗେ | ବୌଦ୍ଧିକ କେନ୍ଦ୍ରରୁ ବିଭିନ୍ନ ଚିନ୍ତାଧାରା ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ, ଯାହା ଏକ ସ୍ଥାୟୀ “ମୁଁ” ରୁ ଆସେ ନାହିଁ ଯେପରି ଅଜ୍ଞ ଲୋକମାନେ ଭାବନ୍ତି, ବରଂ ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ବିଭିନ୍ନ “ମୁଁ” ରୁ ଆସେ |

ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବୁଥାଏ, ସେ ଦୃଢ଼ ଭାବରେ ବିଶ୍ୱାସ କରେ ଯେ ସେ ନିଜେ ଏବଂ ନିଜ ଇଚ୍ଛାରେ ଭାବୁଛି | ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ ବୌଦ୍ଧିକ ସ୍ତନ୍ୟପାୟୀ ପ୍ରାଣୀଟି ହୃଦୟଙ୍ଗମ କରିବାକୁ ଚାହେଁ ନାହିଁ ଯେ ତାଙ୍କ ବୁଦ୍ଧି ଦେଇ ଯାଉଥିବା ଅନେକ ଚିନ୍ତାଧାରା ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ବିଭିନ୍ନ “ମୁଁ” ରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ |

ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଆମେ ପ୍ରକୃତ ଚିନ୍ତାକାରୀ ବ୍ୟକ୍ତି ନୁହଁ; ଆମର ବାସ୍ତବରେ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ମନ ନାହିଁ | ତଥାପି, ଆମେ ଭିତରେ ବହନ କରୁଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଭିନ୍ନ “ମୁଁ” ଆମର ବୌଦ୍ଧିକ କେନ୍ଦ୍ରକୁ ବ୍ୟବହାର କରେ, ଏହାକୁ ଚିନ୍ତା କରିବା ପାଇଁ ଯେତେବେଳେ ସମ୍ଭବ ବ୍ୟବହାର କରେ | ତେଣୁ, ଏପରି ନକାରାତ୍ମକ ଏବଂ କ୍ଷତିକାରକ ଚିନ୍ତାଧାରା ସହିତ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନିତ କରିବା ଅଯୌକ୍ତିକ ହେବ, ଏହାକୁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସମ୍ପତ୍ତି ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରିବା |

ଅବଶ୍ୟ, ଏହି କିମ୍ବା ସେହି ନକାରାତ୍ମକ ଚିନ୍ତାଧାରା ଯେକୌଣସି “ମୁଁ” ରୁ ଆସିଥାଏ ଯାହା ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟରେ ଆମର ବୌଦ୍ଧିକ କେନ୍ଦ୍ରକୁ ଅତ୍ୟଧିକ ବ୍ୟବହାର କରିଛି | ନକାରାତ୍ମକ ଚିନ୍ତାଧାରା ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଅଛି: ସନ୍ଦେହ, ଅବିଶ୍ୱାସ, ଅନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତି ପ୍ରତି ଖରାପ ଇଚ୍ଛା, ଭାବପ୍ରବଣ ଇର୍ଷା, ଧାର୍ମିକ ଇର୍ଷା, ରାଜନୈତିକ ଇର୍ଷା, ବନ୍ଧୁତା କିମ୍ବା ପାରିବାରିକ ପ୍ରକାର ପାଇଁ ଇର୍ଷା, ଲୋଭ, କାମନା, ପ୍ରତିଶୋଧ, କ୍ରୋଧ, ଗର୍ବ, ଈର୍ଷା, ଘୃଣା, ଅସନ୍ତୋଷ, ଚୋରି, ବ୍ୟଭିଚାର, ଅଳସୁଆ, ପେଟୁକତା, ଇତ୍ୟାଦି, ଇତ୍ୟାଦି |

ବାସ୍ତବରେ ଆମର ଏତେ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ରୁଟି ଅଛି ଯେ ଯଦି ଆମର ଇସ୍ପାତର ଏକ ପ୍ରାସାଦ ଏବଂ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରିବାକୁ ହଜାରେ ଜିଭ ଥାଆନ୍ତା, ତେବେ ଆମେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ଗଣି ପାରିବୁ ନାହିଁ | ପୂର୍ବୋକ୍ତର କ୍ରମ କିମ୍ବା ଫଳାଫଳ ସ୍ୱରୂପ, ନକାରାତ୍ମକ ଚିନ୍ତାଧାରା ସହିତ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନିତ କରିବା ଅସଙ୍ଗତ ଅଟେ |

ଯେହେତୁ କାରଣ ବିନା କୌଣସି ପ୍ରଭାବ ରହିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ, ଆମେ ଦୃଢ଼ତାର ସହିତ କହିଛୁ ଯେ କୌଣସି ଚିନ୍ତାଧାରା ନିଜେ ସ୍ୱତଃସ୍ଫୁର୍ତ୍ତ ଭାବରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ … ଚିନ୍ତାକ ଏବଂ ଚିନ୍ତାଧାରା ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ପଷ୍ଟ; ପ୍ରତ୍ୟେକ ନକାରାତ୍ମକ ଚିନ୍ତାଧାରାର ଉତ୍ପତ୍ତି ଏକ ଭିନ୍ନ ଚିନ୍ତାକଠାରୁ ହୋଇଥାଏ |

ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏତେ ନକାରାତ୍ମକ ଚିନ୍ତାକ ଅଛନ୍ତି ଯେ ସେହି ପ୍ରକାରର ଚିନ୍ତାଧାରା ଅଛି | “ଚିନ୍ତାକ ଏବଂ ଚିନ୍ତାଧାରା” ର ବହୁବଚନ କୋଣରୁ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନକୁ ଦେଖିଲେ, ଏହା ଘଟେ ଯେ ଆମେ ଆମର ମନରେ ବହନ କରୁଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ “ମୁଁ” ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଏକ ଭିନ୍ନ ଚିନ୍ତାକ ଅଟେ |

ଅନସ୍ୱୀକାର୍ଯ୍ୟ ଭାବରେ, ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅନେକ ଚିନ୍ତାକ ଅଛନ୍ତି; ତଥାପି, ଏଥିମଧ୍ୟରୁ ପ୍ରତ୍ୟେକେ, କେବଳ ଏକ ଅଂଶ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟରେ ସବୁକିଛି ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରେ … ମିଥ୍ୟାବାଦୀ, ଅହଂକାରୀ, ନାର୍କିସିଷ୍ଟ ଏବଂ ପାରାନୋଇଡ୍ମାନେ କେବେବି “ଚିନ୍ତାକମାନଙ୍କର ବହୁବିଧତା” ର ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବେ ନାହିଁ କାରଣ ସେମାନେ ନିଜକୁ ଅତ୍ୟଧିକ ଭଲ ପାଆନ୍ତି, ସେମାନେ “ଟାର୍ଜାନର ବାପା” କିମ୍ବା “କୁକୁଡ଼ାମାନଙ୍କର ମାଆ” ପରି ଅନୁଭବ କରନ୍ତି …

ଏପରି ଅସ୍ୱାଭାବିକ ଲୋକମାନେ କିପରି ଗ୍ରହଣ କରିପାରିବେ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ, ପ୍ରତିଭାବାନ, ଚମତ୍କାର ମନ ନାହିଁ? … ତଥାପି, ଏହିପରି “ସର୍ବଜ୍ଞ” ନିଜ ବିଷୟରେ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଚିନ୍ତା କରନ୍ତି ଏବଂ ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ନମ୍ରତା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବା ପାଇଁ ଆରିଷ୍ଟପସ୍ଙ୍କ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧନ୍ତି …

ଶତାବ୍ଦୀର କିମ୍ବଦନ୍ତୀରେ ଏହା ଲେଖାଅଛି ଯେ ଆରିଷ୍ଟପସ୍ ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ନମ୍ରତା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବାକୁ ଚାହିଁ ଏକ ପୁରୁଣା ଛିଣ୍ଡା ଏବଂ ଛିଦ୍ର ଥିବା ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିଥିଲେ; ସେ ତାଙ୍କ ଡାହାଣ ହାତରେ ଦର୍ଶନର ବାଡ଼ି ଧରି ଆଥେନ୍ସର ରାସ୍ତାରେ ଚାଲିଗଲେ ଏବଂ ଆଥେନ୍ସର ରାସ୍ତାରେ ଚାଲିଗଲେ … କୁହାଯାଏ ଯେ ଯେତେବେଳେ ସକ୍ରେଟିସ୍ ତାଙ୍କୁ ଆସୁଥିବାର ଦେଖିଲେ ସେ ଉଚ୍ଚ ସ୍ୱରରେ କହିଲେ: “ହେ ଆରିଷ୍ଟପସ୍, ତୁମର ପୋଷାକର ଛିଦ୍ର ଦେଇ ତୁମର ଅହଂକାର ଦେଖାଯାଉଛି!”

ଯିଏ ସର୍ବଦା ସତର୍କତାର ନୂତନତାରେ, ସତର୍କତାର ଅବବୋଧରେ ବଞ୍ଚେ ନାହିଁ, ଭାବିଥାଏ ଯେ ସେ ଭାବୁଛି, ସେ ସହଜରେ ଯେକୌଣସି ନକାରାତ୍ମକ ଚିନ୍ତାଧାରା ସହିତ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନିତ କରେ | ଏହାର ଫଳାଫଳ ସ୍ୱରୂପ, ସେ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ ଭାବରେ ସମ୍ପୃକ୍ତ ଚିନ୍ତାଧାରାର ଲେଖକ “ନକାରାତ୍ମକ ମୁଁ” ର ଭୟଙ୍କର ଶକ୍ତିକୁ ଦୃଢ଼ କରେ |

ଆମେ ଯେତେ ଅଧିକ ନକାରାତ୍ମକ ଚିନ୍ତାଧାରା ସହିତ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନିତ କରୁ, ଆମେ ସେହି ଅନୁସାରେ “ମୁଁ” ର ଦାସ ହେବା | ଜ୍ଞାନ, ଗୁପ୍ତ ପଥ, ନିଜ ଉପରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ସମ୍ବନ୍ଧରେ, ଆମର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପ୍ରଲୋଭନଗୁଡ଼ିକ ସେହି “ମୁଁ” ରେ ଅଛି ଯେଉଁମାନେ ଜ୍ଞାନକୁ ଘୃଣା କରନ୍ତି, ଏସୋଟେରିକ୍ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଘୃଣା କରନ୍ତି, କାରଣ ସେମାନେ ଅଜ୍ଞ ନୁହଁନ୍ତି ଯେ ଆମର ମନରେ ସେମାନଙ୍କର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଜ୍ଞାନ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ମାରାତ୍ମକ ଭାବରେ ବିପଦପୂର୍ଣ୍ଣ |

ସେହି “ନକାରାତ୍ମକ ମୁଁ” ଏବଂ ଝଗଡ଼ାକାରୀମାନେ ସହଜରେ ଆମର ବୌଦ୍ଧିକ କେନ୍ଦ୍ରରେ ସଂରକ୍ଷିତ କେତେକ ମାନସିକ କୋଣକୁ ନିଜ ଅଧୀନକୁ ନିଅନ୍ତି ଏବଂ କ୍ରମାଗତ ଭାବରେ କ୍ଷତିକାରକ ଏବଂ କ୍ଷତିକାରକ ମାନସିକ ସ୍ରୋତ ସୃଷ୍ଟି କରନ୍ତି | ଯଦି ଆମେ ସେହି ଚିନ୍ତାଧାରାଗୁଡ଼ିକୁ ଗ୍ରହଣ କରୁ, ସେହି “ନକାରାତ୍ମକ ମୁଁ” ଯାହା ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟରେ ଆମର ବୌଦ୍ଧିକ କେନ୍ଦ୍ରକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରେ, ତେବେ ଆମେ ସେମାନଙ୍କର ଫଳାଫଳରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବାକୁ ଅସମର୍ଥ ହେବା |

ଆମେ କେବେବି ଭୁଲିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ “ନକାରାତ୍ମକ ମୁଁ” ନିଜକୁ “ଆତ୍ମ-ପ୍ରତାରଣା” କରେ ଏବଂ “ପ୍ରତାରଣା” କରେ, ସିଦ୍ଧାନ୍ତ: ମିଛ କହେ | ପ୍ରତ୍ୟେକ ଥର ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଶକ୍ତିର ହଠାତ୍ ହ୍ରାସ ଅନୁଭବ କରୁ, ଯେତେବେଳେ ଆଶାୟୀ ବ୍ୟକ୍ତି ଜ୍ଞାନ, ଏସୋଟେରିକ୍ କାର୍ଯ୍ୟରୁ ନିରାଶ ହୁଏ, ଯେତେବେଳେ ସେ ଉତ୍ସାହ ହରାଏ ଏବଂ ସର୍ବୋତ୍ତମ ପରିତ୍ୟାଗ କରେ, ତାହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ସେ କୌଣସି ନକାରାତ୍ମକ ମୁଁ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତାରିତ ହୋଇଛି |

“ବ୍ୟଭିଚାରର ନକାରାତ୍ମକ ମୁଁ” ମହାନ ଘରଗୁଡ଼ିକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିଥାଏ ଏବଂ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ କରିଥାଏ | “ଇର୍ଷାର ନକାରାତ୍ମକ ମୁଁ” ପ୍ରେମ କରୁଥିବା ଜୀବମାନଙ୍କୁ ପ୍ରତାରଣା କରେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଆନନ୍ଦକୁ ଧ୍ୱଂସ କରେ | “ମିଷ୍ଟିକ୍ ଗର୍ବର ନକାରାତ୍ମକ ମୁଁ” ପଥର ଭକ୍ତମାନଙ୍କୁ ପ୍ରତାରଣା କରେ ଏବଂ ସେମାନେ ଜ୍ଞାନୀ ଅନୁଭବ କରି ନିଜ ଗୁରୁଙ୍କୁ ଘୃଣା କରନ୍ତି କିମ୍ବା ତାଙ୍କୁ ବିଶ୍ୱାସଘାତକତା କରନ୍ତି …

ନକାରାତ୍ମକ ମୁଁ ଆମର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଭିଜ୍ଞତା, ଆମର ସ୍ମୃତି, ଆମର ସର୍ବୋତ୍ତମ ଆଶା, ଆମର ଆନ୍ତରିକତା ଏବଂ ଏସବୁର ଏକ କଠୋର ଚୟନ ମାଧ୍ୟମରେ ଆକର୍ଷଣୀୟ ଏବଂ ବିଫଳତା ଆସୁଥିବା କିଛି ଜିନିଷକୁ ମିଥ୍ୟା ଆଲୋକରେ ଉପସ୍ଥାପନ କରେ … ତଥାପି, ଯେତେବେଳେ ଜଣେ “ମୁଁ” କୁ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଆବିଷ୍କାର କରେ, ଯେତେବେଳେ ସେ ସତର୍କତାର ସହିତ ବଞ୍ଚିବା ଶିଖିଛି, ସେତେବେଳେ ଏପରି ପ୍ରତାରଣା ଅସମ୍ଭବ ହୋଇଯାଏ …