ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ

ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਸੁਆਰਥੀ ਸਹੂਲਤਾਂ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਲਹਿਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਭਿਆਨਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਐਟਲਾਂਟੀਅਨ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਮਕਾਰੀ ਕ੍ਰੋਨਵਰਨਕਜ਼ਯੋਨ ਸੀ, ਜੋ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਮਹਾਂਦੀਪ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੋਸਾਇਟੀ ਅਕਾਲਡਨ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਘਾ ਮੈਂਬਰ ਸੀ।

ਬੁੱਢੇ ਸਿਆਣੇ ਆਰਕਾਈਕ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਦੋ ਛੋਟੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਗੰਭੀਰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ।

ਐਟਲਾਂਟੀਅਨ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ, ਗੈਰ-ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਇਸ ਬੁੱਢੇ ਵਿਦਵਾਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਨੂੰ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਇਆ। ਉਸਨੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ।

ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਸਾਧਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਸਮਰਥਨ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਦੇ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਬਾਅਦ ਇਸਦੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪੋਇਸਡੋਨਿਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰੀਪਬਲਿਕ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪੂਰਬੀ ਸਭਿਅਤਾ ਟਿਕਲੀਆਮਿਸ਼ਯਾਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੁਜਾਰੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਰੱਖੀ। ਉਸ ਪੁਜਾਰੀ ਦਾ ਨਾਮ ਅਰਮਨਾਤੂਰਾ ਸੀ।

ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਅਣਗਿਣਤ ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਛੋਟੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਵਿਗੜ ਗਈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਕੋਡਾਂ ਦਾ ਅਧਾਰ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਦੋ ਛੋਟੇ ਸ਼ਬਦ ਸੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਧਾਰਕ ਹਨ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਬਹਾਲੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਖੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਸਾਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਛੋਟੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਨੈਤਿਕ ਸੁਧਾਰਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਹੈ।

ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਜੋ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗੈਰ-ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰਿਆ ਹੈ।

ਹਰ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਗੈਰ-ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੀਆਂ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗੈਰ-ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੀਆਂ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਊਰਜਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਗੈਰ-ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਸਮਝਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਸਮਝਣਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਰਿਹਾ ਹੈ ਦਿਮਾਗੀ ਰੁਕਾਵਟ ਦੀ ਠੋਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ। ਲੋਕ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਗਨੋਸਟਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਊਰਜਾ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।

ਗਨੋਸਟਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਨਕਲਾਬੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀਆਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਪਛੜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ।

ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ-ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ, ਗੈਰ-ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਊਰਜਾਵਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਕਾਰਨ।

ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਗੈਰ-ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਨਿੰਦਾ ਕਾਰਨ।

ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਸਮਝਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਸਾਡੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਮਿਠਾਸ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕੇ।

ਲਾਲਚ ਦੇ ਅਨੰਤ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਮਾਨਵਤਾ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕੇ।

ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਕਾਮੁਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕੇ।

ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਈਰਖਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ।

ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਉਹ ਅਧਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਮਰਤਾ ਦਾ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਫੁੱਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਸ ਜੜਤਾ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਆਲਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਗ੍ਰੋਟੇਸਕ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਸੂਖਮ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਝਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕੇ।

ਪੇਟੂਪਣ ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸਹਿਜ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਅਵਤਾਂ, ਸ਼ਰਾਬਾਂ, ਸ਼ਿਕਾਰ, ਮਾਸਾਹਾਰੀ, ਮੌਤ ਦਾ ਡਰ, ਮੈਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਡਰ, ਆਦਿ।

ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੁਧਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਆਦਿ।

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਧਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਲਾਲਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮੈਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਕੁੱਲ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸਗੋਂ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉਪ-ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਅਚੇਤ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ।

ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ, ਸੰਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਈਰਖਾ ਹੈ, ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਲਾਲਚ ਕਰਨਾ ਲਾਲਚ ਦੇ ਜ਼ਹਿਰ ਨਾਲ ਮੈਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਮੈਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮੌਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸਗੋਂ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ, ਖੇਤਰਾਂ, ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਲਿਆਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਣ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝ ਕੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਕੇ ਜੋ ਪਲ-ਪਲ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸੰਸਾਧਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਮੈਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਦੇ ਨਹੀਂ।

ਹਰ ਕਮੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੰਗ, ਪਿਛੋਕੜ, ਪਿਛੋਕੜ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਕਮੀ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸਮਝਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਪ-ਚੇਤੰਨ, ਅਚੇਤ ਅਤੇ ਅਣਚੇਤ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਕੋਈ ਵੀ ਕਮੀ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਹੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਗੁੱਸਾ ਜੱਜ ਦੇ ਚੋਗੇ ਵਿੱਚ ਭੇਸ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਾਲਚੀ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਲਾਲਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਪੈਸੇ ਦਾ ਲਾਲਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਗੁਣਾਂ, ਪਿਆਰਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਥੇ ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਦਿ ਦਾ ਲਾਲਚ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਲਿੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਅਤੇ ਆਕਰਸ਼ਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ ਉਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਉਪ-ਚੇਤੰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਾਮੁਕਤਾ ਸੁਹਜ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਭੇਸ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਈਰਖਾਲੂ ਲੋਕ ਸੰਤਾਂ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ ਸੰਤ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਈਰਖਾਲੂ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਹਾਨ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਨਿੰਦਾ ਵਾਲਾ ਲਾਰ ਸੁੱਟਦੇ ਹਨ।

ਕੁਝ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਅਹੁਦੇ, ਪੈਸੇ, ਸ਼ੋਹਰਤ ਅਤੇ ਵੱਕਾਰ ‘ਤੇ ਮਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਨਿਮਰ ਸਥਿਤੀ ‘ਤੇ ਮਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਡਾਇਓਜੀਨਜ਼ ਉਸ ਟੱਬ ‘ਤੇ ਮਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੌਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਘਰ ਪਹੁੰਚਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਨਮਸਕਾਰ ਕੀਤਾ: “ਤੁਹਾਡੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਕੁਚਲ ਕੇ ਸੁਕਰਾਤ, ਤੁਹਾਡੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਕੁਚਲ ਕੇ।” “ਹਾਂ, ਡਾਇਓਜੀਨਜ਼, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਕੁਚਲਦੇ ਹੋ।” ਇਹ ਸੁਕਰਾਤ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ।

ਵਿਅਰਥ ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਘੁੰਗਰਾਲੇ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਾਲ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਜਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਦੂਜੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਈਰਖਾ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਅਰਥਤਾ ਵੀ ਨਿਮਰਤਾ ਦੇ ਚੋਲੇ ਨਾਲ ਭੇਸ ਬਦਲਦੀ ਹੈ।

ਪਰੰਪਰਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਐਰੀਸਟਿਪਸ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਿਮਰਤਾ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਅਤੇ ਛੇਕਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਚੋਗਾ ਪਾਈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸੋਟੀ ਫੜੀ ਅਤੇ ਐਥਨਜ਼ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਉਂਦੇ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: “ਤੇਰੀ ਵਿਅਰਥਤਾ ਤੇਰੀ ਪੁਸ਼ਾਕ ਦੇ ਛੇਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦਿਸਦੀ ਹੈ, ਹੇ ਐਰੀਸਟਿਪਸ।”

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਆਲਸ ਦੇ ਤੱਤ ਕਾਰਨ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਮੈਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਆਲਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੇਟੂਪਣ ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਪਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਉਹ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਹਰ ਕਮੀ ਬਹੁਪੱਖੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪੌੜੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਪੌੜ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪੌੜ ਤੱਕ ਗ੍ਰੈਜੂਏਸ਼ਨ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਸੰਸਾਧਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਆਇਤ ਦੀ ਸੁਆਦੀ ਲੈਅ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਅਪਰਾਧ ਵੀ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਅਪਰਾਧ ਵੀ ਇੱਕ ਸੰਤ, ਇੱਕ ਸ਼ਹੀਦ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ, ਇੱਕ ਰਸੂਲ, ਆਦਿ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਾਅ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਦੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।