ਐਲ ਹੋਮਬਰੇ ਮਾਕੀਨਾ

ਮਸ਼ੀਨ ਮਨੁੱਖ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਨਾਖੁਸ਼ ਜੀਵ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਰਾਜਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਹੈ।

“ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ” “ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ”। ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਡੇਲਫੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਅਜੇਤੂ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਲਿਖਿਆ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖ, ਉਹ ਗਰੀਬ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਜਿਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਖੁਦ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਈਜਾਦ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ।

ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਹਿੱਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਝਟਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ, ਕਾਰਵਾਈਆਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਕਠਪੁਤਲੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਜਿਉਂਦਾ ਗੁੱਡਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰਮ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁੱਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਪਾਠਕ, ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ, ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਇੱਕ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਮਕੈਨੀਕਲ ਗੁੱਡੇ ਦੀ।

ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਉਸ ਗੁੱਡੇ ਵਿੱਚ ਜਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਯੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ।

ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਗੁੱਡਾ ਹਰ ਪਲ ਮਾਲਕ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਮਾਲਕ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਦੰਡ ਹਨ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ, ਜਿਉਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ।

ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਲਕ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕੁੱਝ ਬਟਨ ਦਬਾਏਗਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਗੁੱਡਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਾਲਕ, ਅੱਧੇ ਘੰਟੇ ਬਾਅਦ ਜਾਂ ਕਈ ਘੰਟਿਆਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁੱਡੇ ਨੂੰ ਨੱਚਣ ਅਤੇ ਹੱਸਣ ਲਈ ਕਹੇਗਾ, ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਉਸਨੂੰ ਲੜਾਈ ਕਰਵਾਏਗਾ, ਇੱਕ ਚੌਥਾ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਔਰਤ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਵਾਏਗਾ, ਇੱਕ ਪੰਜਵਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਵਾਏਗਾ, ਇੱਕ ਛੇਵਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਆਂਢੀ ਨਾਲ ਲੜਵਾਏਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੁਲਿਸ ਸਮੱਸਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਤਵਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਤਾ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ।

ਦਰਅਸਲ, ਸਾਡੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਗੁੱਡੇ ਨੇ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਪਰ ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਭਰਮ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁੱਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁੱਝ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੀਂਹ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਗਰਜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਗਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗਰੀਬ ਗੁੱਡੇ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰਮ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧਤ ਮਾਲਕ ਹਨ ਜੋ ਗਰੀਬ ਮਕੈਨੀਕਲ ਗੁੱਡੇ ਨਾਲ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਰੀਬ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਪਾਠਕ, ਸਾਡੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਿਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਗੁੱਡੇ ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਮਕੈਨੀਕਲ ਗੁੱਡਾ, ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਮਾਸ ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕਠਪੁਤਲੀ ਹੈ ਜੋ ਸੂਖਮ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਈਗੋ, ਬਹੁਵਚਨ ਮੈਂ ਬਣਦਾ ਹੈ।

ਈਸਾਈ ਇੰਜੀਲ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭੂਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਸਲੀ ਨਾਮ ਲੀਜੀਅਨ ਹੈ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।

ਮਸ਼ੀਨ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਸੱਚੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕੁੱਝ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਹੋਂਦ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਹੋਂਦ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚੇ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਮਕੈਨੀਕਲ ਗੁੱਡਾ ਬਣਨਾ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਸੰਸਥਾ ਮਨੁੱਖੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨਾਲ ਖੇਡਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਮਕੈਨੀਕਲ ਗੁੱਡਾ ਬਣਨਾ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਸ਼ੀਨੀਕਰਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੀ ਮਸ਼ੀਨੀਕਰਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਹੁਣ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਇੱਕ ਨਾਖੁਸ਼, ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿੱਲ ਦਾ ਪੱਥਰ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਤਹਿ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦੇਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ।

ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖਾਸ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਮਸ਼ੀਨ ਸਮਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਹਾਲਾਤ ਇਸਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਬਣਨਾ ਛੱਡ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੱਚੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਥਾਈ ਕੇਂਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਮੇਂ ਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਤੇ, ਇੱਕ ਹੋਰ; ਸਭ ਕੁੱਝ ਉਸ ਸੰਸਥਾ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਅਖੰਡਤਾ ਦਾ ਭਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਅਤੇ ਉਪਨਾਮ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਜਾਂ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਨਕਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕੁੱਝ ਆਦਤਾਂ ਹਨ।

ਗਰੀਬ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਬਣਨਾ ਛੱਡਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਹ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ, ਉਹ ਸੱਚੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਸਫਲ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਈਗੋ, ਮੈਂ, ਮੈਂ ਖੁਦ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ।

ਹਰੇਕ ਵਿਚਾਰ, ਹਰੇਕ ਜਨੂੰਨ, ਹਰੇਕ ਬੁਰਾਈ, ਹਰੇਕ ਪਿਆਰ, ਹਰੇਕ ਨਫ਼ਰਤ, ਹਰੇਕ ਇੱਛਾ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਬੰਧਤ ਸੰਸਥਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਬਹੁਵਚਨ ਮੈਂ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਮੈਂ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਈਗੋ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਦਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸਲ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕੋਈ ਤਾਲਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਸੰਸਥਾ ਹਾਲਾਤਾਂ, ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ, ਘਟਨਾਵਾਂ ਆਦਿ ‘ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਮਨ ਦਾ ਸਕ੍ਰੀਨ ਹਰ ਪਲ ਰੰਗ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਕੁੱਝ ਉਸ ਸੰਸਥਾ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਮਨ ਦੇ ਸਕ੍ਰੀਨ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਜਲੂਸ ਲੰਘਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਈਗੋ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮੈਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਦੇ ਬਹੁਵਚਨ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜੁੜਦੀਆਂ ਹਨ, ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁੱਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮੂਹ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੜਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਹਿਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀਆਂ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ।

ਮੈਂ ਨਾਮਕ ਲੀਜੀਅਨ ਦੀ ਹਰੇਕ ਸੰਸਥਾ, ਹਰੇਕ ਛੋਟਾ ਮੈਂ, ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁੱਝ ਹੈ, ਪੂਰਾ ਈਗੋ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਰ ਤੋਂ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਉਹ ਸੰਸਥਾ ਜੋ ਅੱਜ ਇੱਕ ਔਰਤ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸ ਸਹੁੰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਾਰਡਾਂ ਦਾ ਮਹਿਲ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਔਰਤ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਰੋਂਦੀ ਹੈ।

ਉਹ ਸੰਸਥਾ ਜੋ ਅੱਜ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਿਅਕਤੀ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਹ ਸੰਸਥਾ ਜੋ ਅੱਜ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਖਾਤਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਸੇਧ ਦੇਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਮਨ ਦੇ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ।

ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਬੌਧਿਕ ਦਿਸ਼ਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਸਕੂਲ ਦੇ ਬੈਂਚਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਖਾਣ, ਘਰ ਦਾ ਕਿਰਾਇਆ ਦੇਣ ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਣ ਲਈ ਪੈਸੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਬੌਧਿਕ ਤਿਆਰੀ, ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇ, ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸੈਕੰਡਰੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੀ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ।

ਇੱਕ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਗੁੱਡੇ, ਦੁਖੀ ਮਰਨ ਵਾਲੇ, ਮਸ਼ੀਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਅਫ਼ਸੋਸਜਨਕ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਮਸ਼ੀਨ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਸੱਚੇ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਦੇ ਬਹੁਵਚਨ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗਰੀਬ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਲੁਕਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਬਣਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ।

ਇਹ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗੁਆਚ ਜਾਣਗੀਆਂ।

ਸਿਰਫ਼ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਪਰ-ਪ੍ਰਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਸੂਚੀ ਬਣਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿੰਨਾ ਵਾਧੂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਕਮੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦਾ ਬਹੁਵਚਨ ਸਮੂਹ ਵਾਧੂ ਹੈ, ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੁੱਝ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਕੁੱਝ ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਕੁੱਝ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ ਜਿਹਨਾਂ ਦਾ ਮਸ਼ੀਨ ਮਨੁੱਖ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਹਨ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਮਸ਼ੀਨ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸੱਚੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ, ਸੁਚੇਤ ਇੱਛਾ, ਕੁੱਝ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਦਿ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਸ਼ੀਨ ਬਣਨਾ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸੱਚੀ ਸੁਚੇਤ ਇੱਛਾ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਕੁੱਝ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮੈਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦਾ ਬਹੁਵਚਨ ਸਮੂਹ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚੀ ਹੋਂਦ ਹੀ ਬਚਦੀ ਹੈ।