ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ
ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਮੂਲ ਤੋਂ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ।
ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਦਾ ਤਜਰਬਾ
ਡੈਲਫਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗੰਭੀਰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੇ, ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਚੱਟਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ: “ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ”। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣੋਗੇ।
ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਲੌਕਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਹਾਈਰੋਫੈਂਟਸ ਦੇ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨੀਂਹ ਪੱਥਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਤੇ ਦਿਲੋਂ ਸਹੀ ਧਿਆਨ ਲਈ ਨੀਂਹ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਹੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖਣਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ, ਸੁਆਰਥ, ਡਰ, ਨਫ਼ਰਤ, ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਆਦਿ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਭ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦਾ ਮੂਲ ਨੀਂਹ ਪੱਥਰ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਤਰਕਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹਣਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ।
ਹਰ ਸਮੱਸਿਆ, ਹਰ ਇੱਛਾ, ਹਰ ਯਾਦ, ਹਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੁਕਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਭ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ, ਸਾਡੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੁਕਸਾਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀਆਂ, ਅਣਗਿਣਤ ਯਾਦਾਂ, ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜਨੂੰਨ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਰੰਜਸ਼ਾਂ, ਨਫ਼ਰਤਾਂ, ਆਦਿ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਪਰੇਡ ਮਨ ਦੇ ਪਰਦੇ ‘ਤੇ ਗੁਜ਼ਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦਾ ਮੂਲ ਪੱਥਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਮੁੱਲਾਂ ‘ਤੇ ਪੂਰਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ, ਸਗੋਂ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਵਚੇਤਨ, ਇਨਫਰਾਕੋਨਸ਼ੀਅਸ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਹੈ।
ਮਨ ਦੇ ਪਰਦੇ ‘ਤੇ ਹਰ ਫਿਲਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰੂਪਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜਨੂੰਨਾਂ, ਲਾਲਸਾਵਾਂ, ਯਾਦਾਂ ਆਦਿ ਦੀ ਪਰੇਡ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਖਾਲੀਪਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤੱਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ, ਜੀਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੱਤ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਨ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰੋ।
ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਚੁੱਪ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਨ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰੋ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਕਟੌਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਚੁੱਪ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਚੀਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਨ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈਚਾਲਤ ਚੁੱਪ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿੱਜੀ ਫਿਲਮ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪਰਦੇ ‘ਤੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਿਰਫ਼ ਤਾਂ ਹੀ ਜਦੋਂ ਮਨ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈਚਾਲਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਤਾਂ ਹੀ ਜਦੋਂ ਮਨ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣੀ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਖਾਲੀਪਣ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਜਾਂ ਵਰਣਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵੀ ਸੰਕਲਪ ਅਸੀਂ ਜਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਮੁੱਖ ਬਿੰਦੂ ‘ਤੇ ਅਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਖਾਲੀਪਣ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਸ਼ਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ; ਇਹ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਵਰਤਾਰਿਆਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਹੋਂਦ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਖਾਲੀਪਣ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਹੈ।
“ਖਾਲੀਪਣ ਗੈਰ-ਹੋਂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਖਾਲੀਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ।”
“ਰੂਪ ਖਾਲੀਪਣ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਲੀਪਣ ਰੂਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।”
“ਰੂਪ ਖਾਲੀਪਣ ਹੈ ਅਤੇ ਖਾਲੀਪਣ ਰੂਪ ਹੈ, ਇਹ ਖਾਲੀਪਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।”
“ਖਾਲੀਪਣ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪੂਰਕ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹਨ।” ਖਾਲੀਪਣ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ।
“ਜਦੋਂ ਆਮ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਮੌਜੂਦ ਪੱਖ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਖਾਲੀ ਪੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ।”
“ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ।”
“ਖਾਲੀਪਣ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਗੈਰ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਵੈਰਾਗ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।”
ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਾਹਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਰਸਤਾ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਚਮਕਦਾਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਉਹ ਗਿਆਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀ ਹੈ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੰਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀ, ਸੱਚੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ, ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਚੰਗਿਆਈ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਜਿਸਦਾ ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ ਖਾਲੀਪਣ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਨਾਥਿੰਗ ਦਾ ਖਾਲੀਪਣ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਚਮਕਦਾਰ, ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬੁੱਧ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਖਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਅਨੰਦਮਈ ਬੁੱਧੀ ਅਟੁੱਟ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਧਰਮ-ਕਾਯ ਹੈ; ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਅਵਸਥਾ।
ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਚਮਕਦਾਰ, ਖਾਲੀ ਚੇਤਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਮਹਾਨ ਸ਼ਾਨ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਿਟਾਬਾ ਬੁੱਧ ਦੀ ਅਟੁੱਟ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ।
ਇਹ ਗਿਆਨ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਖਾਲੀਪਣ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰੋ, ਬੁੱਧ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ।
ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਭਟਕੇ ਰੱਖੋ, ਇਹ ਭੁੱਲ ਜਾਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਖਾਲੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।