ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ
ਲਾ ਕੌਨਸੀਐਨਸਿਆ
ਲੋਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਅਕਲ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਂ ਬੌਧਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦਰਜਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਅਤੇ ਗੁਮਰਾਹ ਹੋਣ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਮਝ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ।
ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਚੇਤਨਾ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪੂਰਾ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।
ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਿਰਫ਼ ਅਸੀਂ ਹੀ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਪਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਬਹੁਤ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਸ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਯਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਯਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇਗਾ।
ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਕੋਈ ਨਿਰੰਤਰ, ਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੌਧਿਕ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦੀ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ; ਬੌਧਿਕ ਜਾਨਵਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਾਂ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਆਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਧਾਰਨ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗਦਾ ਹੈ:
ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਜੇ ਕੋਈ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ, ਆਪਣੀ ਬੇਤੁਕੀਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇਹ ਜੀਵਨ ਭਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣਾ, ਭਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ।
ਜੇ ਇੱਕ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ ਪੂਰੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਤੁਰੰਤ ਜਾਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਤਿਕਾਰਤ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਵੱਲ ਸ਼ਰਮ ਨਾਲ ਵੇਖੇਗਾ ਅਤੇ ਸੁੱਤੀਆਂ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਭੀੜਾਂ ਦੇ ਹੈਰਾਨੀ ਵਿੱਚ, ਭਿਆਨਕ ਤਮਾਸ਼ੇ ਤੋਂ ਭੱਜ ਜਾਵੇਗਾ।
ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਗਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਸਕੂਲ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਬੇਕਾਰਤਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦੀ ਹਾਲਤ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਚੇਲੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਅਮਲੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਵਚੇਤਨ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜੋ ਲੋਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਵਿਚਾਰ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਮੋਟਰ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦੇ ਹਨ।
ਜੋ ਲੋਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਪਰ ਸੁਚੇਤ ਗ੍ਰੇਡਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਅਨੁਭਵ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਨੀਂਦ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਹਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਾਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾ ਸਮਾਂ। ਅਸੀਂ ਕਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਸੁਚੇਤ ਰਹੇ?
ਦੂਜਾ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ। ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਚੇਤਨਾ ਜਗਾਈ ਹੈ?
ਤੀਜਾ। ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼। ਉਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਵੇਗਾ?
ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਫਿਲੋਕਾਲੀਆ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸੁਪਰ-ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੁਢਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਹੈ। ਸਕੂਲ, ਕਾਲਜ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਦਸ ਜਾਂ ਪੰਦਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਜਮਾਤਾਂ ਛੱਡਣ ਵੇਲੇ ਅਸੀਂ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਆਟੋਮੈਟਨ ਹਾਂ।
ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕੋਈ ਅਤਿਕਥਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਯਤਨ ਦੁਆਰਾ ਬੌਧਿਕ ਜਾਨਵਰ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਪਵਾਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਡਾਇਓਜੇਨਸ ਦੇ ਲੈਂਪ ਨਾਲ ਲੱਭਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਉਹ ਦੁਰਲੱਭ ਮਾਮਲੇ ਸੱਚੇ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਬੁੱਧ, ਯਿਸੂ, ਹਰਮੇਸ, ਕੁਏਟਜ਼ਲਕੋਆਟਲ, ਆਦਿ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਕੋਲ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤਨਾ ਸੀ, ਉਹ ਮਹਾਨ ਗਿਆਨਵਾਨ ਸਨ।
ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਨਿਰੰਤਰ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦਾ ਭਰਮ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਰੀਟਰੋਸਪੈਕਟਿਵ ਕਸਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ, ਉਸਦੇ ਕਿੰਨੇ ਬੱਚੇ ਸਨ, ਉਸਦੇ ਮਾਪੇ ਕੌਣ ਸਨ, ਉਸਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਕੌਣ ਸਨ, ਆਦਿ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਹੋਸ਼ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ।
ਇਹ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਹਨ: ਨੀਂਦ, ਜਾਗਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਚੇਤਨਾ।
ਮਾੜਾ ਬੌਧਿਕ ਜਾਨਵਰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਜਾਗਣ ਦੀ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਨੀਂਦ ਵੀ ਹੈ।
ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਗਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਕਰਕੇ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਗਣ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਤਾਰੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਕਾਰਨ ਛੁਪ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਭੌਤਿਕ ਅੱਖਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਵੇਖ ਸਕਣ।
ਆਮ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੋਕ ਹੰਕਾਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਚੇਤਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ; ਬੌਧਿਕ ਜਾਨਵਰ ਪੱਕਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਅਜਿਹੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਪਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਬੌਧਿਕ ਜਾਨਵਰ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਪਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖਤਰਨਾਕ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਤੀਬਰ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਕਿਸੇ ਨਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਨਵੀਂ ਅਚਾਨਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਹੈ ਕਿ ਗਰੀਬ ਬੌਧਿਕ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਸਥਾਈ ਸਥਿਤੀਆਂ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਚੇਤਨਾ ‘ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਕੋਲ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਢੰਗ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ, ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਕੂਲ ਦੇ ਬੈਂਚਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦਾ ਰਾਹ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ।