ਸਮੱਗਰੀ 'ਤੇ ਜਾਓ

ਲਾ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸੀਆ

ਅਸੀਂ ਇਹ ਤਸਦੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਏ ਹਾਂ ਕਿ ਪੱਛਮੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਪਕ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੁੱਧ, ਕਨਫਿਊਸ਼ੀਅਸ, ਮੁਹੰਮਦ, ਹਰਮੇਸ, ਕੁਏਟਜ਼ੈਕੋਆਲ, ਮੂਸਾ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਆਦਿ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਏ ਹਾਂ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਰਾਣੇ ਧਰਮਾਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ, ਮਿਥਿਹਾਸ ਆਦਿ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਅੰਗ, ਮਖੌਲ, ਤਾਅਨੇ ਮਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਭ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ।

ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸਤਿਕਾਰ, ਉੱਚੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਸੱਚੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਧਾਰਮਿਕ ਰੂਪ ਸਦੀਵੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਲੋਕਾਂ, ਹਰੇਕ ਨਸਲ ਦੀਆਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਲੋੜਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕੋ ਸਿਧਾਂਤ, ਇੱਕੋ ਸਦੀਵੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕੇਵਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।

ਇਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਂ ਹਿਬਰੂ ਜਾਂ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਵੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਇੱਕੋ ਬੁਨਿਆਦ ‘ਤੇ ਟਿਕੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੇ ਵਿਅੰਗ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਰਾਹ ‘ਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਮੰਦਰਾਂ, ਧਰਮਾਂ, ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹੈ।

ਪੜ੍ਹਾਈ ਛੱਡਣ ‘ਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ, ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਵਿਹਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ।

ਦਸ ਜਾਂ ਪੰਦਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਲਾਸਰੂਮ ਛੱਡਣ ‘ਤੇ, ਨੌਜਵਾਨ ਮੁੰਡੇ ਅਤੇ ਕੁੜੀਆਂ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਾਂਗ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਂਗ ਖਾਲੀਪਣ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਘਾਟ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦਿਆਰਥੀ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਦਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਇਕੱਲੇ ਰੁੱਖ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਪੰਛੀ ਦਾ ਗੀਤ, ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਸੂਰਜ ਡੁੱਬਣ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਸਿੰਫਨੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭਿਆਨਕ ਵਿਪਰੀਤਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਯੁੱਗ ਦਾ ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਸਮਾਜਿਕ ਕ੍ਰਮ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਦੁਖੀ ਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕੁਪੋਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਭੁੱਖੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਰੋਟੀ ਮੰਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਦਸੂਰਤ ਇਮਾਰਤਾਂ ਜਿੱਥੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਗਰੀਬ ਪਰਿਵਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਸੜਕਾਂ ਜਿੱਥੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਕਾਰਾਂ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਈਂਧਨ ਨਾਲ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਦਿ।

ਕਲਾਸਰੂਮ ਛੱਡਣ ਵਾਲੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਸੁਆਰਥਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੁਆਰਥਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਕਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵੀ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਲਾਸਰੂਮ ਛੱਡਣ ਵਾਲੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਕੋਲ ਬੌਧਿਕ ਤਿਆਰੀ ਹੋਵੇ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਲਈ ਘਟੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਹੈ।

ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਅਤੇ ਖੋਜਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼, ਐਨਸਾਈਕਲੋਪੀਡੀਆ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ।

ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਜਾਂ ਸੱਚੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਰਾਬੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਦਾ ਹੋਇਆ, ਆਪਣਾ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਤਮਾਸ਼ਾ ਲਿਖਿਆ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਗੋਲੀ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਨਨਾਂ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਬੋਧੀ, ਈਸਾਈ, ਆਦਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ, ਆਦਿ ਆਦਿ।

ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।

ਹੋਰ ਕਿਤਾਬੀ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਵਧੇਰੇ ਗਿਆਨ, ਵਧੇਰੇ ਤਜ਼ਰਬੇ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜੱਜਾਂ ਅਤੇ ਪੁਲਿਸ ਨੂੰ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ; ਆਦਿ ਜਿਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਸ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਕੀ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਲੋਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਹਨ ਜੋ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਵਚੇਤਨ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਦੁਆਰਾ ਦੀ ਇਹ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਪਿਆਰਾ ਹਉਮੈ, ਮੈਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੋਟਾ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮੇਫਿਸਟੋਫੇਲਸ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸ਼ੈਤਾਨ, ਇਹ ਮੈਂ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੈਸਾ, ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਵਧੇਰੇ ਵੱਕਾਰ, ਵਧੇਰੇ ਚਲਾਕੀ, ਆਦਿ। ਆਦਿ। ਆਦਿ।

ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਕੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਡੂੰਘੇ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਿਤ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਲੋਕ ਜੋ ਵੀ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਸੜੀ ਹੋਈ ਕਬਰ, ਬੌਧਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਘਾਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਧ ਅਤੇ ਵੱਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਹ ਸਭ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਬੁੱਧੀ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬੀ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਹੋਰ ਤਜ਼ਰਬੇ, ਹੋਰ ਪੈਸੇ, ਹੋਰ ਵੱਕਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਬੁੱਧੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਖਿੜ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮੈਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵੱਧ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਵੈਚਾਲਨ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਹੀ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਹੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮੈਂ ਹੈ ਜੋ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਇਸਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕੇਂਦਰ ਹੈ।

ਜੋ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਤਹੀ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ, ਸਗੋਂ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਵਚੇਤਨ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਵਾਈ 0 ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਲੀ ਹੋਣਾ, ਸੱਚਾ ਹੋਣਾ, ਜਾਇਜ਼ ਬੁੱਧੀ ਬਚਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਾਲਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਗਲਤ ਹਨ। ਮੈਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਨ ਮੈਂ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕੇਂਦਰ ਹੈ।

ਬੁੱਧੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੋਣ ਤੋਂ ਹੈ, ਇਹ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਮਨ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।

ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਗ੍ਰੀਨਹਾਉਸ ਫੁੱਲ ਵਾਂਗ ਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਖਰੀਦਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਲੀਨਤਾ ਦੇ ਖ਼ਿਤਾਬ ਖਰੀਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਲਤ ਹਨ।

ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਉਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੋ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ। ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਬਲਦੀ ਲਾਟ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਗਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਫਿਸਟੋਫੇਲਸ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਘੁਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਅੱਗ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਭਿਆਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਮਕਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਾਡਾ ਅਸਲ ਹੋਣਾ ਪਿਆਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।