ਲਾ ਪਾਜ਼

ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਨ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਸ਼ਾਂਤ ਦਿਲ ਦੀ ਸੁਗੰਧੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੁਲਿਸ, ਯੂ.ਐੱਨ.ਓ., ਓ.ਏ.ਐੱਸ., ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੰਧੀਆਂ ਜਾਂ ਹਮਲਾਵਰ ਫੌਜਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਲੜਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੱਚੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਚੌਕੀਦਾਰ ਵਾਂਗ ਜਿਉਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੌਕਸ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ, ਮਨ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਨਰਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸੁੰਦਰ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਹਰ ਪਲ ਸੁਚੇਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਿਉਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੇ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਬੰਦ ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਘਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕੀਏ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਕੁੜੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਕੋਈ ਟੀਚਾ, ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਆਦਿ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ, ਇਸਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ, ਇਸ ‘ਤੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਬਣਾਉਣਾ, ਇਸਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਲੜਨਾ, ਇਸ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਆਦਿ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਨ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਸ਼ਾਂਤ ਦਿਲ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੁਗੰਧੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਖਰੀਦਿਆ ਜਾਂ ਵੇਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਅਮਨ-ਕਾਨੂੰਨ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਯੰਤਰਣਾਂ, ਪੁਲਿਸ ਆਦਿ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਫੌਜ ਪਿੰਡਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਤਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਥਿਤ ਡਾਕੂਆਂ ਨੂੰ ਗੋਲੀ ਮਾਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਬਰਬਰਤਾ ਦਾ ਵਧਣਾ ਹੈ।

ਹਿੰਸਾ ਹੋਰ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਨਫ਼ਰਤ ਹੋਰ ਨਫ਼ਰਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਜਿੱਤਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ‘ਮੈਂ’ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਜੰਗਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਸਾਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਕੋਨਾ।

ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਨਿਯੰਤਰਣਾਂ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਪੱਖੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਅਮਨ-ਕਾਨੂੰਨ ਆਦਿ ਦਾ ਸਵਾਲ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਵੇਰਵੇ, ਬਿੰਦੂ ਹਨ, ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹਿੱਸੇ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਜੜ੍ਹ, ਪੂਰੇ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਸਾਨੂੰ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ; ਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ, ਦੁਨੀਆ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗੀ।

ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ, ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਬਰਬਰਤਾ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਰਸਤੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਸ ਗੂੜ੍ਹੇ ਰਸਤੇ ਵੱਲ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਪੂਰੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਕਿ ਅਸਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਵੇ, ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਰੋਕੇ, ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਕਰੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਖਰਚੇ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੌੜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਲੈ ਲੈਣ।

ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਤੁਕੇ ਵਿਚਾਰ, ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਆਦਰਸ਼, ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ।

ਚੋਰਾਂ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਿਨਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਬਿਨਾਂ ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ। ਤਸਕਰਾਂ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਆਪਣੀ ਤਸਕਰੀ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕੇ ਜਾਣ ਤੋਂ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਖੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਚੰਗੀ ਕੀਮਤ ‘ਤੇ ਵੇਚਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਿਨਾਂ ਸਰਕਾਰੀ ਇੰਸਪੈਕਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਹਰ ਪਾਸੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਵੇਸਵਾਵਾਂ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਸੇਜਾਂ ‘ਤੇ ਮਾਣਨਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਰਦਾਂ ਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਿਨਾਂ ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਪੁਲਿਸ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਤੋਂ।

ਹਰ ਕੋਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੰਜਾਹ ਹਜ਼ਾਰ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁਆਰਥੀ ਕੰਧ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਖੜ੍ਹੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ, ਆਪਣੇ ਸਵਾਦ, ਆਪਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ, ਗਲਤ ਆਦਤਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝੀ ਗਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਰੱਖਿਆਤਮਕ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੰਧ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਲੋਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਹਰ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ੈਤਾਨੀਆਂ ਕਰ ਸਕੇ। ਇਸਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਲੋਕ ਕੀ ਸ਼ੈਤਾਨੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਸ਼ਰਾਬੀ ਉਦਾਸ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੀਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਦਾਸ ਹੈ। ਜੇ ਸ਼ਰਾਬੀ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੀਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੈ। ਸ਼ਰਾਬੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਨਸ਼ੇ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਰ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਲੱਭਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਹਰ ਕੋਈ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਵਾਰਾ ਹਨ ਜੋ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜਿਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਲੱਖਾਂ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਦੁਖਦਾਈ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਉਹਨਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜੰਗਾਂ, ਦੁਸ਼ਮਣੀਆਂ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਸੰਕਟ ਦੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਪੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਚੈਂਪੀਅਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੂੰਬੜ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ ਜਿੱਤਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਕਬਰਸਤਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਤਲ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਖਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅਸਲੀ ਮਾਸਟਰ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ‘ਮੈਂ’ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਾਸਟਰ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਮੇਫਿਸਟੋਫੇਲਸ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਫ਼ਰਤ, ਲਾਲਚ, ਈਰਖਾ, ਈਰਖਾ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਇੱਛਾ, ਗੁੱਸਾ, ਹੰਕਾਰ ਆਦਿ ਆਦਿ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜੰਗਾਂ ਅਟੱਲ ਹੋਣਗੀਆਂ।

ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪਾ ਲਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਏ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਇਕਾਂਤ ਅਤੇ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਆਦਤ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਦਿ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੰਦ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਂਤ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਦੂਰੋਂ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਰੀਬ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਕਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਸਾਡੇ ਪੱਖਪਾਤ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਆਦਤਾਂ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਗਲਤ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਕ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜੋ ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਅਸਹਿਮਤੀ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ, ਜੰਗਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਸੱਚੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।

ਅਸਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸਮਝੀ ਗਈ ਜਾਇਜ਼ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਂਤ ਦਿਲ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਸਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸੁਗੰਧੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀ ਸੁਗੰਧੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦਾ ਤੱਤ ਹੋਵੇ। ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਤਾਲਮੇਲ, ਅਸੰਗਤ, ਅਸ਼ਲੀਲ, ਬੇਤੁਕੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।

ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਸਿੰਫਨੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਵਾਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬੋਲਣਾ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਅਪਰਾਧੀ ਚੁੱਪਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਬਦਨਾਮ ਸ਼ਬਦ ਹਨ।

ਕਈ ਵਾਰ ਬੋਲਣਾ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਵੀ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੂੰ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਨਾ ਖੇਡੋ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ।

ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਬੇਕਾਰ, ਬਹੁਤ ਲਾਭ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ, ਆਦਤਾਂ, ਪਹਿਰਾਵੇ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਇਸ਼ਾਰੇ, ਸਾਡਾ ਪਹਿਰਾਵਾ, ਮੇਜ਼ ‘ਤੇ ਬੈਠਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਖਾਣ ਵੇਲੇ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਮਰੇ, ਦਫ਼ਤਰ, ਗਲੀ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਦਿਆਲਤਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਚੰਗੇ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਕਲਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਸਾਡੇ ਸੋਚਣ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਸਰਵਉੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ‘ਮੈਂ’ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਬਦਸੂਰਤ, ਭਿਆਨਕ, ਘਿਨਾਉਣੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ‘ਮੈਂ’ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਬਹੁਵਚਨ ‘ਮੈਂ’ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ‘ਮੈਂ’ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਧੂੜ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਉਸ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸੁਹਜ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ।

ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਕਿ ਅਸਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਦਿਲ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਿਸੇ ਸੁਸਾਇਟੀ ਜਾਂ ਸੰਗਠਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ।

ਅਸਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸਰਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਨ ਅਤੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਮਾਸੂਮੀਅਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨਾਜ਼ੁਕ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਹਰ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਬਦਸੂਰਤ ਚੀਜ਼ ਲਈ, ਹਰ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ, ਹਰ ਮਿੱਠੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਕੌੜੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ।

ਮਨ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚੇ ਬਚਪਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜਿੱਤਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ, ਵਿਸ਼ਾਲ, ਅਨੰਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਹ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਉਤਪਾਦ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਜੋ ਪਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ।