ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ
ਲਾ ਇਨਸਾਨੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ
ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ, ਪੈਂਹਠ ਸਾਲ ਜੀਵਿਆ ਅਤੇ ਮਰ ਗਿਆ। ਪਰ ਉਹ 1900 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿੱਥੇ ਸੀ ਅਤੇ 1965 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿੱਥੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਧਿਕਾਰਤ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਆਮ ਰੂਪ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: “ਮਨੁੱਖ ਮਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਸਮਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਈ ਕੋਈ ਭਲਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ”।
ਹਰ ਦਿਨ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਹੈ, ਹਰ ਮਹੀਨਾ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਲਹਿਰ ਹੈ, ਹਰ ਸਾਲ ਵੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਲਹਿਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਇੱਕਠੇ ਜੁੜ ਕੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮਹਾਨ ਲਹਿਰ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸਮਾਂ ਗੋਲ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਬੰਦ ਕਰਵ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਸਮੇਂ ਦੀ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਧਿਐਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਮਾਂ ਚੌਥਾ ਅਯਾਮ ਹੈ।
ਯੂਕਲਿਡਜ਼ ਦੀ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਸਿਰਫ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ‘ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸੱਤ ਅਯਾਮ ਹਨ ਅਤੇ ਚੌਥਾ ਸਮਾਂ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਸਦੀਵੀਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਗਲਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਸਦੀਵੀਤਾ ਪੰਜਵਾਂ ਅਯਾਮ ਹੈ।
ਹੋਂਦ ਦਾ ਹਰ ਪਲ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੌਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੋਵੇਂ ਸਿਰੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਛੂਹਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੌਤ ਅਨਾਦਿ ਵਾਪਸੀ ਨਾਲ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਹੋਂਦ ਦੇ ਉਸੇ ਨਾਟਕ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ, ਹੋਰ ਤਾਂ ਹੋਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਮੌਤ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕੌਣ ਜਾਂ ਕੀ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ?
ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੀ ਉਹ ਹਾਂ ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੈਂ ਹੀ ਉਹ ਹਾਂ ਜੋ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੈਂ ਹੀ ਉਹ ਹਾਂ ਜੋ ਹੰਝੂਆਂ ਦੀ ਇਸ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪਾਠਕ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਪੁਨਰਜਨਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਨਾ ਦੇਣ।
ਪੁਨਰਜਨਮ ਦਾ ਉਪਰੋਕਤ ਸਿਧਾਂਤ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵੈਦਿਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹਿੰਦੁਸਤਾਨੀ ਧਰਮ ਹੈ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਛੇੜਛਾੜ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਅਸਲੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਹੀਰੋ, ਗਾਈਡ, ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੀ ਪੁਨਰਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਵਚਨ ਮੈਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ ਪਰ ਇਹ ਪੁਨਰਜਨਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਨਤਾ, ਭੀੜ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪੁਨਰਜਨਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਸਦੀਵੀ ਦੁਹਰਾਓ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਾਇਥਾਗੋਰਿਅਨ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਹਿੰਦੁਸਤਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਅਤੇ ਰਾਤਾਂ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਵਾਪਸੀ, ਕਲਪਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਦੁਹਰਾਓ, ਆਦਿ, ਪਾਇਥਾਗੋਰਿਅਨ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਵਾਪਸੀ ਜਾਂ ਸਦੀਵੀ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੂੜ੍ਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਗੌਤਮ ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਦੀਵੀ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਚੱਕਰ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਵਿਗਾੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸਾਰੀ ਵਾਪਸੀ ਵਿੱਚ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਬਚਪਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸੱਤ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਬਣਦੀ ਹੈ।
ਪਰਿਵਾਰਕ ਮਾਹੌਲ, ਗਲੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਵੱਡਿਆਂ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਬਾਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਈ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੈ।
ਬੱਚਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਨਾਲੋਂ ਮਿਸਾਲ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਿਉਣ ਦਾ ਗਲਤ ਤਰੀਕਾ, ਬੇਤੁਕੀ ਮਿਸਾਲ, ਵੱਡਿਆਂ ਦੇ ਪਤਿਤ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਬੱਚੇ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਉਹ ਖਾਸ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਸ਼ਟ ਰੰਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜਿਉਂਦੇ ਹਾਂ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਭਚਾਰ ਆਲੂ ਅਤੇ ਪਿਆਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਆਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਲਾਜ਼ੀਕਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਘਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਾਂਤੇਸਕ ਸੀਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ ਹਨ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ, ਮਤਰੇਏ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਤਰੇਈ ਮਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਬੁਕਾਂ ਅਤੇ ਡੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਰਦ, ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਆਮ ਕਹਾਵਤ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: “ਦੂਜੇ ਦਾ ਬੱਚਾ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਬਦਬੂ ਮਾਰਦਾ ਹੈ”। ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਪਵਾਦ ਹਨ ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੱਥ ਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ‘ਤੇ ਗਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਂਗਲਾਂ ਬਚ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਈਰਖਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ‘ਤੇ ਝਗੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁਖੀ ਮਾਂ ਜਾਂ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਪਤੀ, ਬਰਬਾਦ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਦੀ ਚੀਕ ਅਤੇ ਸੋਗ, ਬੱਚੇ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ‘ਤੇ ਡੂੰਘੇ ਦਰਦ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਦੀ ਇੱਕ ਅਮਿੱਟ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਦਾ।
ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਘਮੰਡੀ ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨੌਕਰਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਵਰਤਾਓ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਸੈਲੂਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਰੰਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਮਾਣ ਮਾਰੂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਖਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜਾ ਬੱਚਾ ਬਦਨਾਮੀ ਦੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸੀਨ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਦੁਖੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਘਮੰਡੀ ਮਾਂ ਦਾ ਪੱਖ ਲਵੇ, ਜਾਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਵਿਅਰਥ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਿਤ ਨੌਕਰਾਣੀ ਦਾ, ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਅਕਸਰ ਬਾਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਈ ਤਬਾਹਕੁੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਏਕਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਆਦਮੀ ਗਲੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਔਰਤ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਲੈਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਘਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਿਤਾ, ਮਾਤਾ, ਪੁੱਤਰ, ਧੀਆਂ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਸਕ੍ਰੀਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਆਟੋਮੈਟਨ ਵਰਗੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
ਹੁਣ ਪਤੀ ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ, ਕੰਮ, ਆਦਿ ਬਾਰੇ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੀਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਫਿਲਮ, ਅਲ ਕੈਪੋਨ ਦੇ ਦਾਂਤੇਸਕ ਸੀਨ, ਨਵੀਂ ਲਹਿਰ ਦਾ ਆਖਰੀ ਡਾਂਸ, ਆਦਿ ਦੇਖਦੀ ਹੋਈ ਸੌਣ ਵਾਲੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਤਿ ਆਧੁਨਿਕ ਘਰ ਵਿੱਚ ਉਠਾਏ ਗਏ ਬੱਚੇ ਸਿਰਫ ਖਿਡੌਣੇ ਵਾਲੀਆਂ ਤੋਪਾਂ, ਪਿਸਤੌਲਾਂ, ਮਸ਼ੀਨ ਗੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਦਾਂਤੇਸਕ ਜੁਰਮ ਦੇ ਸੀਨਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਸਕ੍ਰੀਨ ‘ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਅਫ਼ਸੋਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਾਢ ਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਸ ਕਾਢ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂ ਮਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸ਼ਾਹੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇਣ ਲਈ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਢ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਵਰਦਾਨ ਹੋਵੇਗੀ, ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਬੇਸੁਰਾ, ਅਸਮਾਨੀ, ਅਸ਼ਲੀਲ ਸੰਗੀਤ ਨਾਲ ਪਾਲਿਆ ਜਾਵੇ। ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਚੋਰਾਂ ਅਤੇ ਪੁਲਿਸ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਵੇਸਵਾਗਿਰੀ ਦੇ ਸੀਨ, ਵਿਭਚਾਰ ਦੇ ਨਾਟਕ, ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ, ਆਦਿ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ।
ਅਜਿਹੇ ਵਿਹਾਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਦੇ ਬਾਗੀਆਂ, ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਤਲਾਂ, ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਮੰਦਭਾਗੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਮਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁੱਟਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡੰਡਿਆਂ ਨਾਲ ਮਾਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਗੁੱਸਾ, ਨਫ਼ਰਤ, ਪਿਆਰ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ, ਆਦਿ ਹੈ।
ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਬੱਚੇ ਡੰਡਿਆਂ, ਚਾਬੁਕਾਂ ਅਤੇ ਚੀਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਠਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਸ਼ਲੀਲ ਲੋਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦੀ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਘਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਸੰਤੁਲਨ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮਿਠਾਸ ਅਤੇ ਸਖ਼ਤੀ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਤੱਕੜੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਿਤਾ ਸਖ਼ਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮਾਂ ਮਿਠਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਿਤਾ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਮਾਂ ਪਿਆਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰ, ਸਖ਼ਤੀ ਅਤੇ ਮਿਠਾਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤੱਕੜੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਿਓ ਅਤੇ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਘਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਿਓ ਅਤੇ ਮਾਵਾਂ ਬਾਲ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਬੀਜਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ।
ਇਹ ਮੰਦਭਾਗੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਪੂਜਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਕਾਉਬੌਏ ਚੋਰਾਂ ਅਤੇ ਪੁਲਿਸ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ, ਸਿਨੇਮਾ, ਆਦਿ ਨੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਗਨੋਸਟਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਟੀਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਈਗੋ ਅਤੇ ਤੱਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਅੰਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਤਿੰਨ ਜਾਂ ਚਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਤੱਤ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਬੱਚਾ ਕੋਮਲ, ਮਿੱਠਾ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਈਗੋ ਬੱਚੇ ਦੀ ਕੋਮਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੱਤ ਦੀ ਉਹ ਸਾਰੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੁਕਸ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਈਗੋ ਅਤੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਰਨਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਤੱਤ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਇਕਸੁਰ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਤਸਦੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਏ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੱਤ ਦੀ ਕੀਮਤ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਤਜਰਬੇ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਤ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਇਕਸੁਰ ਕਾਸ਼ਤ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਬਿਨਾਂ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲਾ ਰਹੱਸਵਾਦੀ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਦਿਲੋਂ ਨੇਕ ਪਰ ਅਨੁਕੂਲ, ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਤੱਤ ਦੇ ਇਕਸੁਰ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਗੁਣ ਹਨ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਵੱਡਿਆਂ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਘਰ, ਸਕੂਲ, ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਤੱਤ ਲਈ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਈ ਭੋਜਨ ਮਿਲੇ।
ਤੱਤ ਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ, ਅਸੀਮ ਪਿਆਰ, ਸੰਗੀਤ, ਫੁੱਲਾਂ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਇਕਸੁਰਤਾ, ਆਦਿ ਨਾਲ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵੱਡਿਆਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਮਿਸਾਲ ਨਾਲ, ਸਕੂਲ ਦੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਭਰਪੂਰ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਪਾਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚੇ ਕਿੰਡਰਗਾਰਟਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੱਤ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ।
ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖੇਡਦਿਆਂ ਹੋਇਆਂ ਪਹਿਲੇ ਅੱਖਰ ਸਿੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਐਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਕ, ਸੁਆਦੀ, ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੂਲ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਡਰਗਾਰਟਨ ਜਾਂ ਨਰਸਰੀ ਤੋਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਹਰੇਕ ਤਿੰਨ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵੱਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ, ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਇਕਸੁਰ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਬੱਚੇ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਕਿਸਮ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਤੱਤ, ਈਗੋ ਜਾਂ ਮੈਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਲਝਣ ਹੈ।
ਕੁਝ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਤੱਤ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਈਗੋ ਜਾਂ ਮੈਂ ਨੂੰ ਤੱਤ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੂਡੋ-ਗੁਪਤ ਜਾਂ ਸੂਡੋ-ਗੁਪਤਵਾਦੀ ਸਕੂਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਗੈਰ-ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਈਗੋ ਨੂੰ, ਮੈਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਧੂੜ ਵਿੱਚ ਘਟਾਓ।
ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਾਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।
ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੈਲੀਗੁਲਾ, ਐਟੀਲਾ, ਹਿਟਲਰ, ਆਦਿ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਭੈੜੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਈਗੋ ਜਾਂ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਈਗੋ ਜਾਂ ਮੈਂ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੂਡੋ-ਗੁਪਤਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦੀ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਈਗੋ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਈਗੋ ਜਾਂ ਮੈਂ ਉਹੀ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਮ ਮੋਨਾਡ, ਆਦਿ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਅਟੱਲ ਹੈ ਕਿ ਈਗੋ ਜਾਂ ਮੈਂ ਦਾ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਈਗੋ ਜਾਂ ਮੈਂ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੈ, ਯਾਦਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜਨੂੰਨ, ਨਫ਼ਰਤ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਲਾਲਸਾਵਾਂ, ਵਿਭਚਾਰ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ, ਨਸਲਾਂ, ਰਾਸ਼ਟਰ, ਆਦਿ ਦਾ ਸਮੂਹ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਉੱਚ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮੈਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੇਠਲਾ ਮੈਂ ਹੈ।
ਉੱਚ ਅਤੇ ਹੇਠਲਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਦੋ ਹਿੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉੱਚ ਮੈਂ, ਹੇਠਲਾ ਮੈਂ, ਇੱਕੋ ਈਗੋ ਦੇ ਦੋ ਹਿੱਸੇ ਹਨ।
ਬ੍ਰਹਮ ਹਸਤੀ, ਮੋਨਾਡ, ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦਾ ਮੈਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਸਤੀ ਹਸਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਸ ਇਹੀ ਹੈ। ਹਸਤੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਖੁਦ ਹਸਤੀ ਹੈ।
ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਾਹਨ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਈਗੋ ਜਾਂ ਹਸਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਸੱਚੇ ਹਸਤੀ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੱਤ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇ ਇਸਦੇ ਲਈ, ਮੈਂ, ਈਗੋ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸੁਮੇਲ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ।
ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਤੱਤ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸੰਤੁਲਨ, ਵਿਚਾਰ, ਜਜ਼ਬਾਤ ਅਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਵਿਕਾਸ, ਇੱਕ ਇਨਕਲਾਬੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਮੂਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਨੀਂਹਾਂ ਹਨ।