ਲਾ ਸਰਲਤਾ

ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸਮਝ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੱਚੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸਲ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਮਝ ਦੇ ਰਾਹ ‘ਤੇ ਲਿਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਈਰਖਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਈਰਖਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਹੋਣ, ਭਾਵੁਕ ਹੋਣ, ਆਦਿ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਈਰਖਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਈਰਖਾ ਦੀਆਂ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਤੇ ਗੂੜ੍ਹ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਕੇ ਹੀ, ਅਸੀਂ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਈਰਖਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਈਰਖਾ ਵਿਆਹਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਈਰਖਾ ਦੋਸਤੀ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਈਰਖਾ ਧਾਰਮਿਕ ਯੁੱਧਾਂ, ਭਰਾਤਰੀ ਨਫ਼ਰਤਾਂ, ਕਤਲਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਈਰਖਾ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਅਨੰਤ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਛੁਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਈਰਖਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਤਾਂ, ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਸੰਤ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਈਰਖਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਈਰਖਾ ਹੈ ਜੋ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅੰਕੜੇ ਹਨ।

ਸੰਤ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਗੁਣਵਾਨ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਮਹਾਨ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਈਰਖਾ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।

ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੰਤ ਮੰਨਦਾ ਸੀ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਭੁੱਖਾ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਕਵੀ ਉਸਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਦਸਤਕ ਦੇ ਕੇ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਕਵਿਤਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਡੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਸੰਤ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਕਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਬੁੱਢੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਭੋਜਨ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿੱਕੇ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਕਵੀ ਨੇ ਇੱਕ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਭ ਕੁਝ ਸੋਚਿਆ। ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਈ ਜਦੋਂ ਸੰਤ ਨੇ ਦਇਆ ਭਰੀ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਤਿਉੜੀ ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਕਵੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਇੱਥੋਂ ਚਲੇ ਜਾਓ ਦੋਸਤ, ਦੂਰ, ਦੂਰ… ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਮੈਂ ਚਾਪਲੂਸੀ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ… ਮੈਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਿਅਰਥ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ… ਮੈਂ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਣਤਾ ਦੇ ਰਾਹ ‘ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹਾਂ।” ਬਦਕਿਸਮਤ ਕਵੀ ਜੋ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਿੱਕਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਤ ਦੁਆਰਾ ਅਪਮਾਨ, ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਜ਼ਖ਼ਮੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਥੱਪੜ ਮਿਲਿਆ, ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਦਿਲ ਅਤੇ ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਲਾਇਰ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ… ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ… ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ।

ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਸਮਝ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਉੱਠਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਹੈ।

ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੀਤ ਦੀ ਕਬਰ ਹੈ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਮੌਤ ਹਨ।

ਸੱਚੀ ਸਮਝ ਪੂਰਨ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਕ ਹੈ।

ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚੀ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਰ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ।

ਸਮਝ ਨਾ ਤਾਂ ਅਤੀਤ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ। ਸਮਝ ਉਸ ਪਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਜੀ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨ, ਦਰਸ਼ਨ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾ ਕਰਨਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਦੇ ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਦੱਬਣਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਧਿਐਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਜੀਵਤ ਰਤਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਭ੍ਰਸ਼ਟ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਗਤ ਹੈ।

ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਸਮਝਣ ਲਈ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਧਾਰਨ ਆਦਮੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਨ ਸਾਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਹੈ ਬਲਕਿ ਮਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਵਚੇਤਨ ਬੇਹੋਸ਼ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨ, ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ, ਜਦੋਂ ਅਧਿਐਨ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਝ ਤੁਰੰਤ, ਤੁਰੰਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਧਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪੇਚੀਦਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦੀ ਹਰ ਪੇਚੀਦਗੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਕਿਆਵੇਲੀਅਨ “ਮੈਂ” ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੈ।

ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤਜ਼ਰਬੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ, ਜਦੋਂ ਤਜ਼ਰਬੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਕਬਰ ਦੀ ਗੰਦਗੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਬੌਧਿਕਤਾ ਦੀ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਲੂਸੀਫੇਰੀ ਅੱਗ ਬਲਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬੌਧਿਕਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਜ਼ੁਬਾਨੀਕਰਨ ਹੈ, ਕਬਰ ਦੀ ਮੋਮਬੱਤੀ ਫਿਊਨਰਲ ਸਲੈਬ ‘ਤੇ ਬਲਦੀ ਹੈ।

ਸਧਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਬਣ ਗਏ ਹਨ, ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ।

ਮੌਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਗੂੜ੍ਹ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਅਨਾਜ ਦੇ ਮਰਨ ਨਾਲ ਪੌਦਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਮਰਨ ਨਾਲ ਸਮਝ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ।

ਪੇਚੀਦਾ ਆਦਮੀ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਪਹਿਲਾਂ ਤਜਰਬਾ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਤਜਰਬੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਮਨ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਝਦਾਰ, ਸਾਦੇ ਅਤੇ ਸਰਲ ਬਣਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਭਿਖਾਰੀ ਬਣਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਇਕਾਂਤ ਝੌਂਪੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੂਟ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੰਗੋਟੀ ਪਹਿਨਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਹਨ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਨਿਆਸੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਿਖਾਰੀਆਂ ਦੇ ਮਨ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਸੰਨਿਆਸੀਆਂ ਵਾਂਗ ਰਹਿਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ।

ਸੰਤਾਂ ਵਾਂਗ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀਆਂ ਵਾਂਗ ਜੀਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ ਜੇਕਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਮਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਨਿਆਂ, ਗਲਿਆਰਿਆਂ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ।

ਉਹ ਜੋ ਬੌਧਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਸੱਚੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਪਲ-ਪਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸਰਲ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਿਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਘੇਰੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਣ।

ਸੱਤ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਸਾਦਗੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਜੀਵਤ ਤੱਤ ਸਵੈ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦੀ ਪੂਰੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚੇ ਬਚਪਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਮਾਸੂਮੀਅਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਚਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਅਤੇ ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਸਰਲ, ਸਾਦੇ, ਮਾਸੂਮ, ਖੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਿਆਨ ‘ਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਧਿਆਨ, ਡੂੰਘਾ ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾ, ਗੂੜ੍ਹਾ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਡੂੰਘੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ।