ਲਾਸ ਅਥਾਰਟੀਜ਼

ਸਰਕਾਰ ਕੋਲ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਰਾਜ ਕੋਲ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਪੁਲਿਸ, ਕਾਨੂੰਨ, ਸਿਪਾਹੀ, ਮਾਪੇ, ਅਧਿਆਪਕ, ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂ, ਆਦਿ ਕੋਲ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।

ਅਧਿਕਾਰ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ, ਅਵਚੇਤਨ ਅਧਿਕਾਰ। ਦੂਜਾ, ਚੇਤਨ ਅਧਿਕਾਰ।

ਬੇਹੋਸ਼ ਜਾਂ ਅਵਚੇਤਨ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਬੇਹੋਸ਼ ਜਾਂ ਅਵਚੇਤਨ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਹੰਝੂਆਂ ਅਤੇ ਦਰਦ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਘਰ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ, ਬੇਹੋਸ਼ ਅਧਿਕਾਰੀ ਬੇਹੋਸ਼ ਜਾਂ ਅਵਚੇਤਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਬੇਹੋਸ਼ ਮਾਪੇ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਨ੍ਹਿਆਂ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਗੂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਮੂੰਹ ਭਾਰ ਡੂੰਘੇ ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣਗੇ।

ਬੇਹੋਸ਼ ਮਾਪੇ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਸਾਨੂੰ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੈ।

ਮਾਪੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਕੂੜੇ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ।

ਅਧਿਆਪਕ ਕੁਝ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਡ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਫ਼ਰਤ ਵਾਲੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੁਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਿਆਰੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗ੍ਰੇਡਾਂ ਨਾਲ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਮਾਪੇ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਬੱਚਿਆਂ, ਲੜਕੀਆਂ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ, ਮੁਟਿਆਰਾਂ ਆਦਿ ਲਈ ਗਲਤ ਨਿਯਮ ਤੈਅ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਕੋਲ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਸਾਨੂੰ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਪੂਰਾ ਗਿਆਨ, ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਗਿਆਨ।

ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਜਿਸ ਕੋਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਪੂਰਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਹੈ।

ਹਰ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਲੱਭਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਸੰਕਲਪ ਹਨ।

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਯਤਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ।

ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਕਦੇ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।

ਕੁਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ, ਉਹ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਰੋਗਾਣੂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸੂਰਜ ਤੱਕ, ਪੈਮਾਨੇ ਅਤੇ ਪੈਮਾਨੇ ਗ੍ਰੇਡ ਅਤੇ ਗ੍ਰੇਡ ਹਨ, ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜੋ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹੇਠਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਮਧੂ ਮੱਖੀ ਦੇ ਛੱਤੇ ਵਿੱਚ ਰਾਣੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀੜੀ ਦੇ ਟਿੱਲੇ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਰਾਜਕਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ।

ਇਹਨਾਂ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਬੇਹੋਸ਼ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ।

ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਇੰਸਟ੍ਰਕਟਰਾਂ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕਾਂ, ਸਰਕਾਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ, ਮਾਪਿਆਂ ਆਦਿ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਨਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ ਜੋ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ, ਹੰਕਾਰੀ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇੰਸਟ੍ਰਕਟਰਾਂ ਆਦਿ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਣ, ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਣ ਅਤੇ ਸੇਧ ਦੇ ਸਕਣ।

ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦਾ ਬੇਹੋਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਪੇਂਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਅਧਿਆਪਕ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਪੇਂਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਰੁੱਖ ਜਾਂ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਹਿਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਮਕੈਨੀਕਲ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਇਹ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਬਣੇ। ਕਿ ਉਹ ਬੇਹੋਸ਼ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਉਹ ਰੁੱਖ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਰਾ ਸੁਹਜ ਜੋ ਰੁੱਖ ਦੇ ਕੰਬਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਸਾਰਾ ਡੂੰਘਾ ਅਰਥ।

ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਅਧਿਆਪਕ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।

ਚੇਤਨ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਪਕ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ।

ਬੇਹੋਸ਼ ਅਧਿਆਪਕ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਬੇਹੋਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਪਕ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ।

ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਅਧਿਆਪਕ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਮਝ ਕੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਣ ਅਤੇ ਜੇਤੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਣ।

ਚੇਤਨ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਅਧਿਕਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

ਬੇਹੋਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਬੁੱਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੱਚੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਪਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰਚਨਾਤਮਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ।

ਬੇਹੋਸ਼ ਅਧਿਆਪਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਰਹਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਤਮਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਕੇ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲਗਜ਼ਰੀ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਆਟੋਮੈਟਨ ਹੋਣ ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਣ।

ਇਸ ਲਈ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ, ਸਮਰੱਥ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਆਪਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਨਖਾਹ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਿੱਤੀ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ।

ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਹਰ ਅਧਿਆਪਕ, ਹਰ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ, ਹਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਜਾਗਰੂਕ ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਹੈ।

ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ। ਲੋਕ ਉਦੋਂ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਸੌਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਜਾਗਦਾ ਹੈ।

ਲੋਕ ਕਾਰਾਂ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਸੁਪਨੇ ਲੈ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸੁਪਨੇ ਲੈ ਕੇ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਸਮੇਂ ਸੁਪਨੇ ਲੈ ਕੇ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਆਪਣੀ ਛਤਰੀ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਕਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਿਤਾਬ ਜਾਂ ਆਪਣਾ ਪਰਸ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸੌਂ ਰਹੀ ਹੈ, ਸੁਪਨੇ ਲੈ ਰਹੀ ਹੈ…

ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੌਂ ਰਹੇ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸੌਂ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸੇ ਪਲ ਤੋਂ ਉਹ ਜਾਗਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ।

ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਿਤਾਬ ਜਾਂ ਕਾਪੀ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭੁੱਲ ਬਹੁਤ ਆਮ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਕਿਸ ਸੌਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਹਿਰੀ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਸੇਵਾ ਦੇ ਯਾਤਰੀ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਪਣੀ ਗਲੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸੌਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗਲੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਿਕਲ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਗਲੀਆਂ ਪੈਦਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ।

ਮਨੁੱਖ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਘੱਟ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿਚ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੰਤ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪਲ ਅਭੁੱਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਘਟਨਾਵਾਂ, ਲੋਕਾਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪਾੜੇ ਲੱਭੇਗਾ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕੁਝ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੇ ਪਲ-ਪਲ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਸੌਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ‘ਤੇ, ਕੁਝ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਸਟੋਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਆਦਿ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਘੰਟਿਆਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਪਲ-ਪਲ ਜਾਗਦੇ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੌਂ ਗਏ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਸਨ, ਆਦਿ।

ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਪਰ ਪਲ-ਪਲ ਜਾਗਦੇ ਅਤੇ ਚੌਕਸ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖ ਕੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਮੈਂ, ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ, ਹਉਮੈ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਬਣਨ ਲਈ ਖੋਜਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਹਰੇਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਮਨ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਆਦਤਾਂ, ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਮਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੱਧਰ, ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਅਵਚੇਤਨ ਵਿਭਾਗ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕੋਈ ਵੀ ਨੁਕਸ ਬੌਧਿਕ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਗਾਇਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਹੋਰ ਬੇਹੋਸ਼ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਆਪਣੀ ਗਰੀਬੀ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਜਾਗਣਾ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਪਲ-ਪਲ ਮਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮੈਂ ਦੀ ਮੌਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਮਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ ਸੱਚਾ ਚੇਤੰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਾਗੋ, ਮਰੋ, ਜਨਮ ਲਓ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪੜਾਅ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਮਰਨ ਲਈ ਜਾਗਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜਨਮ ਲੈਣ ਲਈ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਜੋ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਸੰਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਮਰੇ ਬਿਨਾਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੋਹਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਸ਼ਟ।

ਸੱਚੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਹੈ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨਾ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।