ਸਮੱਗਰੀ 'ਤੇ ਜਾਓ

ਲੋਸ ਤ੍ਰੇਸ ਸੇਰੇਬਰੋਸ

ਨਵੇਂ ਯੁੱਗ ਦਾ ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦੀ ਜੈਵਿਕ ਮਸ਼ੀਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿੰਨ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਜਾਂ ਤਿੰਨ-ਦਿਮਾਗੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾ ਦਿਮਾਗ ਖੋਪੜੀ ਦੇ ਬਕਸੇ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਦਿਮਾਗ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਮੇਰੂ ਅਤੇ ਇਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੀਜਾ ਦਿਮਾਗ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅੰਗ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੀਜਾ ਦਿਮਾਗ ਹਮਦਰਦੀ ਨਸਾਂ ਦੇ ਜਾਲ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖਾਸ ਨਸਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾ ਦਿਮਾਗ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਦਿਮਾਗ ਗਤੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੋਟਰ ਸੈਂਟਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਦਿਮਾਗ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੇਂਦਰ ਹੈ।

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਬੌਧਿਕ ਊਰਜਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਪਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪਾਗਲਖਾਨੇ ਬੌਧਿਕ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਕਬਰਸਤਾਨ ਹਨ।

ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਖੇਡਾਂ ਮੋਟਰ ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਪਰ ਖੇਡਾਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਮੋਟਰ ਊਰਜਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਪਤ ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬੇਤੁਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੋਟਰ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਮੁਰਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਹੈਮੀਪਲੇਜੀਆ, ਪੈਰਾਪਲੇਜੀਆ, ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਅਧਰੰਗ ਆਦਿ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੁਹਜਵਾਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਰਹੱਸਵਾਦ, ਪਰਮ ਅਨੰਦ, ਉੱਚ ਸੰਗੀਤ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਬੇਕਾਰ ਪਹਿਨਣ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। “ਨਵੀਂ ਲਹਿਰ” ਦੇ ਹੋਂਦਵਾਦੀ, ਰੌਕ ਦੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ, ਆਧੁਨਿਕ ਕਲਾ ਦੇ ਸੈਂਸੁਅਲ ਸੂਡੋ-ਕਲਾਕਾਰ, ਕਾਮੁਕਤਾ ਦੇ ਬੀਮਾਰ ਜਨੂੰਨ, ਆਦਿ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੌਤ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਤੀਜੇ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਅਧਾਰ ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮਹਾਨ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪੂੰਜੀ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਪੂੰਜੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਲੰਮਾ ਕਰਨਾ, ਇਸ ਪੂੰਜੀ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨਾ ਮੌਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਡਰਾਉਣੀ ਰਾਤ ਤੋਂ ਪਹੁੰਚੀਆਂ ਹਨ, ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਮਹਾਂਦੀਪ MU ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਔਸਤ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਮਹਾਸਾਗਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਬਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੰਦਰਾਂ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ।

ਸਾਰੀਆਂ ਉਮਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨਾਲ ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਨੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਛੋਟਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

KEM ਦੇ ਧੁੱਪ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ… ਫ਼ਿਰਊਨ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਔਸਤ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੌ ਚਾਲੀ ਸਾਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਸੀ।

ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਗੈਸੋਲੀਨ ਅਤੇ ਸੈਲੂਲੋਇਡ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹੋਂਦਵਾਦ ਅਤੇ ਰੌਕ ਬਾਗੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਬੀਮਾ ਕੰਪਨੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਔਸਤ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਹੈ।

ਸੋਵੀਅਤ ਯੂਨੀਅਨ ਦੇ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ-ਲੈਨਿਨਵਾਦੀ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ ਸ਼ੇਖੀਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਝੂਠੇ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਲੰਮਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਖਾਸ ਸੀਰਮ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ ਹੈ ਪਰ ਬੁੱਢੇ ਕ੍ਰੁਸ਼ਚੇਵ ਦੀ ਉਮਰ ਅਜੇ ਅੱਸੀ ਸਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਪੈਰ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪੈਰ ਤੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।

ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਵੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਦੀ ਔਸਤ ਚਾਰ ਸੌ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸੌ ਸਾਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਲੰਬੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਰਾ ਰਾਜ਼ ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਾਰਜ ਜੀਵਨ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਬਚਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਲੰਮਾ ਹੋਣਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ “ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਕਰਨਾ” ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਕਤ ਮੱਠ ਦੇ ਭਿਕਸ਼ੂ ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ।

ਅਸਥਾਈ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਤਾ ਹੈ।

ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਾਸ਼ਤ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਬਾਬਲ, ਗ੍ਰੀਸ, ਭਾਰਤ, ਫਾਰਸ, ਮਿਸਰ, ਆਦਿ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਹੱਸ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਚਨ, ਨਾਚ, ਸੰਗੀਤ, ਆਦਿ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੂਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲਦੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਥੀਏਟਰ ਸਕੂਲ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ। ਡਰਾਮਾ, ਕਾਮੇਡੀ, ਦੁਖਾਂਤ, ਖਾਸ ਮਾਇਮਿਕਸ, ਸੰਗੀਤ, ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਆਦਿ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਫਿਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੇ ਸਨ।

ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਐਲੀਯੂਸਿਸ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਦੇ ਨਾਚ, ਬਾਬਲ ਵਿੱਚ ਥੀਏਟਰ, ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਕਲਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਹੁਣ ਰੌਕ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗਿਰਾਵਟ ਵਾਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝੇ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾਹੀਨ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ।

ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੀ ਸਦਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਾਸ਼ਤ ਲਈ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਸਿਰਫ਼ ਬੋਰਿੰਗ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਬੇਵਫ਼ਾ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬੇਸਬਰੀ ਨਾਲ ਕਲਾਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲੈ ਜਾਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਬੁੱਧੀ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਦਿਮਾਗ ਬੋਧ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ।

ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸਦਭਾਵਨਾਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਲੈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿੰਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਸੰਗਠਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਵੱਖ ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਨਵੇਂ ਯੁੱਗ ਦਾ ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹਿਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਬਦੌਲਤ ਅਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਸਰਵਉੱਚ ਦੁੱਖ ਦੇ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਿੱਜੀ ਤਬਾਹੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੌਧਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਪੂਰੇ ਦੁਖਾਂਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਿਰਫ਼ ਸੀਨ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵੱਖ ਵੱਖ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਬੌਧਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਤੁਰੰਤ ਲੋੜ ਹੈ।