ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ
ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ
ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗਨੋਸਟਿਕ ਮੂਵਮੈਂਟ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਚੱਲ ਰਹੇ ਇਨਕਲਾਬ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ, ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸਾਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਰਾਤ ਤੋਂ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨਾ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗਿਆ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਅੱਜ “ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਬਾਗੀ” ਅਤੇ ਰੌਕ ਦੇ ਸ਼ਾਹੀ ਸਵਾਰਾਂ ਦੇ ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਦਾ ਪਛੜਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵੀ ਭੈੜਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਮੂਲ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸੰਪਰਕ ਗੁਆ ਚੁੱਕਾ ਹੈ।
ਜਿਨਸੀ ਪਤਨ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਪੂਰਨ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਆਖਰੀ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਮਕਾਲੀ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਪੁਰਾਣੇ ਰਹੱਸ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸਨੌਬ ਕਿਸਮ, ਇੱਕ ਅਤਿ-ਆਧੁਨਿਕ ਬਦਮਾਸ਼, ਇੱਕ ਪਛੜੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਮਕਾਲੀ ਯੁੱਗ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਰੁਝਾਨਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੱਕੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਪਹਿਰਾਵਿਆਂ ਨਾਲ ਛੁਪਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।
ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਥੀਏਟਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਨਾਲ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨਾਲ ਛੁਪਾ ਕੇ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ।
ਗੰਗਾ ਦੇ ਕੰਢੇ, ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਦਹਿਸ਼ਤ ਭਰੀ ਰਾਤ ਤੋਂ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉੱਚ-ਉੱਡਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ੁੱਧ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਹਨ।
ਸੱਤ ਯੋਗਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਧੀਆਂ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅਰਬ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਸੂਫੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧਾਰਮਿਕ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕ੍ਰਮ ਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪੁਰਾਣੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜੰਗਾਂ, ਨਸਲੀ ਪੱਖਪਾਤ, ਧਾਰਮਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਦਿ ਨਾਲ ਹੱਡੀਆਂ ਦੇ ਗੁੱਦੇ ਤੱਕ ਸੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਿਛਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵੰਡਾਂ ਅਤੇ ਉਪ-ਵੰਡਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ, ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਨੀਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਸੁਹਜ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਆਦਿ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ, ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਹੋਂਦ ਦਾ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਗਿਆਨ, ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਗਿਆਨਾਤਮਕ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੈ।
ਕਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਮੰਨਣਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਾਮੂਲੀ ਪੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੁਝ ਮੰਨਣਾ ਹੈ।
ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਅਧਿਐਨ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤਾਰਕਿਕ ਸਿੱਟੇ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਅਧਿਐਨ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਖਜ਼ਾਨੇ ਹਨ।
ਗਨੋਸਟਿਕਵਾਦ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਖੋਜ ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਗਨੋਸਟਿਕ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਉਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਫਿਲੋਕਾਲੀਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰਬੀ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ।
ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧੋਖੇ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਦੇ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਫਿਲੋਕਾਲੀਆ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਹੈ।
ਗ੍ਰੀਸ, ਮਿਸਰ, ਰੋਮ, ਭਾਰਤ, ਫਾਰਸ, ਮੈਕਸੀਕੋ, ਪੇਰੂ, ਅੱਸ਼ੂਰ, ਕੈਲਡੀਆ, ਆਦਿ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਹੱਸ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ। ਆਦਿ ਆਦਿ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦਰਸ਼ਨ, ਅਸਲੀ ਉਦੇਸ਼ ਕਲਾ, ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਡਾਂਸਰਾਂ ਦੇ ਕਿਰਪਾਲੂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਅਜੀਬ ਹੀਰੋਗਲਾਈਫਾਂ ਦੇ ਰਹੱਸ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਦੁਖਾਂਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਮਨਮੋਹਕ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਛੁਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਵਿਗਿਆਨ, ਦਰਸ਼ਨ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਘੁੰਮਣ ਲਈ ਵੱਖ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਹੱਸ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਰਾਜ ਕੀਤਾ।
ਜਦੋਂ ਕਾਲੀਯੁਗ, ਜਾਂ ਕਾਲੇ ਯੁੱਗ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕਾਲਜ ਬੰਦ ਹੋ ਗਏ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਹਾਂ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਝੂਠੇ-ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਗਨੋਸਟਿਕ ਰਹੱਸਵਾਦ ਵਿੱਚ ਬਚਿਆ ਰਿਹਾ।
ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਮੈਰੀਡੀਅਨ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਨ ਅਤੇ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਨੂੰ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾ: ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਦੂਜਾ: ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਜੀਵਤ ਮੂਲ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਇਹ ਸਮਝ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬ ਦੇ ਨਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਕਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਾਂਗੇ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਤੱਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਾਲ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹੜੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਘੰਟੇ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਸ ਤਬਾਹਕੁੰਨ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ।
“ਨਵੀਂ ਲਹਿਰ” ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬ ਦੇ ਰਾਹ ‘ਤੇ ਲਿਆਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।